Quando tinha dez anos, Balakrishnan Raghavan se emocionou até às lágrimas ao ouvir um hino tâmil centenário sobre o Senhor Shiva, cantado pela musicista MS Subbulakshmi. “Eu chorava copiosamente. A voz de Subbulakshmi, ora aguda, ora grave, invocando aquele amado divino, a voz da poetisa que viveu centenas de anos antes de nós, a intensidade de sua devoção, a entrega suprema do devoto, a loucura do amor, a dor da separação e a expectativa da união; tudo isso está gravado em minha memória”, recorda.
A partir dessa experiência, a música clássica indiana tornou-se uma fonte fundamental de sua prática. Raghavan é um eterno aprendiz das artes, cuja visão de mundo está imersa na interseção entre bondade, espiritualidade, sensualidade, música, fluidez e poesia. Os poemas dos santos das tradições espirituais da Índia moldaram a maneira como ele interage, compreende e acessa o mundo ao seu redor. Ele acredita fortemente no poder da bondade coletiva da humanidade, transcendendo o tempo e o espaço.
Raghavan sente-se particularmente atraído pelos versos clássicos de comunidades à margem, à margem, o “outro” em relação ao dominante. “Eles eram a alternativa, a corrente subterrânea, o subversivo”, diz ele. “Este espaço liminar habitado pelo santo marginalizado, pelas mulheres marginalizadas da comunidade artística tradicional e pelas minorias sexuais marginalizadas é onde meu trabalho encontra consolo, inspiração e significado.”
Ele tem dado voz e visibilidade às contribuições de mulheres místicas, poetisas e cortesãs cujos escritos raramente encontraram espaço na tradição clássica dominante. Ele musicou poemas eróticos de algumas dessas vozes silenciadas e colabora com dançarinos da arte do Bharatanatyam para dar vida às imagens visuais de seus poemas. Uma fonte descreve Raghavan como “um músico clássico apaixonado, com formação em música carnática , mas também altamente proficiente em outras formas, [que] está tomando medidas para garantir que a voz dessas poetisas incríveis e ousadas de nossa história não caia no esquecimento”.
Como diz Raghavan:
“Através dos versos e poemas dos santos e das vozes das mulheres, busco um presente que se esvai. Nas palavras do poeta-santo Kabir, do século XV, fui ferida pela palavra. Em meu trabalho, reúno expressões/poemas/histórias aparentemente díspares, atravessando o tempo e o espaço, e os coloco lado a lado. Apreciar essa justaposição me agrada, pois ela abre espaço para considerar uma filosofia perene que transcende as dicotomias, as limitações das fronteiras ou limites.”
Raghavan encontra imensa esperança, resiliência, amor, bondade e diversidade nessas vozes. “Enquanto lidamos com os problemas globais de ódio e violência, precisamos dar destaque às vozes marginalizadas para encontrar soluções e solidariedade. Eu me esforço para ser um canal de bondade e desejo estar cercado por espíritos afins nesta jornada da vida.”
Um ancião de Mumbai disse-lhe recentemente: “ tum toh duniya ke ho ” (você pertence ao mundo). A mãe de um amigo disse que , num mundo onde as pessoas estão ocupadas a criar fronteiras, o trabalho de Ragavan as apaga e abre espaço para o amor. De facto, pertencendo ao mundo, ele encontrou um lar em Santa Cruz, Califórnia, enquanto habita espaços com amigos e familiares queridos na Índia (Hyderabad, Punjab, Pune, Deli, Mumbai, Bangalore), Londres, Paris, Cidade do México, Berlim, Xalapa, Nova Iorque, Nova Jersey, Carolina do Norte e Nova Orleães.
Raghavan é um músico, pesquisador e educador talentoso. Ele está cursando doutorado com uma bolsa de estudos da Universidade da Califórnia, Santa Cruz (UCSC). Sua pesquisa abrange música carnática, tradições místicas, poesia, tradução, arte sacra, gênero, casta, tradições performáticas do sul da Ásia e a política da espiritualidade.
Ele estudou com ilustres mestres da música carnática por mais de vinte anos, incluindo um período de imersão de dois anos em tempo integral ( gurukulam ) com seu guru, o músico e estudioso de música carnática, Dr. R. Vedavalli. Segue um trecho de um artigo que ele escreveu, centrando-se em sua experiência com essa forma de treinamento:
Minhas raízes e minha jornada
"Aos dez anos, inquieto e de óculos, deparei-me com um concerto de música carnática num festival num templo e, logo depois, pedi aos meus pais que me deixassem aprender 'aquela' música. Quando me dei conta, já tinha completado cerca de dez anos de estudo. Eram aulas quinzenais na casa do meu guru, à noite, depois da escola. Na maioria das famílias indianas, a menos que se pertença a uma linhagem de artistas, a música é um hobby e os interessados em artes ainda estudam ciências, matemática ou contabilidade, obtêm diplomas e empregos, dedicando-se à arte ou ao artesanato em paralelo. Foi exatamente isso que eu fiz. Concluí a minha licenciatura em Ciência da Computação e aceitei um emprego de consultor de Business Intelligence numa empresa sediada no Reino Unido. O trabalho levou-me a novas cidades dentro e fora da Índia, enquanto eu continuava a fazer música, como hobby, dedicando-me a ela depois do trabalho e aos fins de semana."
Naqueles dias, eu estava em busca de um guru para aprimorar minha prática musical. Numa noite de verão, durante uma convenção internacional de música, dança e cultura em Calcutá, na Índia, da qual eu participava, estava em meio a dezenas de estudantes e participantes suados, ouvindo o concerto de música vocal carnática do Dr. R. Vedavalli.
A Dra. R. Vedavalli é uma renomada intérprete e estudiosa da música vocal carnática. Nascida em 1935 em Mannargudi, Tamil Nadu, recebeu sua formação de Madurai Srirangam Iyengar, Mudicondan Venkatarama Iyer e T. Mukta. Ela é conhecida por seu estilo tradicional, que combina o classicismo com um profundo conhecimento em musicologia. Musicóloga de renome, intérprete excepcional e professora de destaque, publicou suas pesquisas em diversos periódicos, ministrou aulas amplamente e se apresentou extensivamente na Índia e no exterior ao longo de sua carreira de mais de seis décadas. (R. Vedavalli, s.d.)
Fui imediatamente atraído por sua música. Meu corpo se desligou de todos os outros ruídos ao meu redor e eu a ouvi atentamente. Tudo ao meu redor parecia desfocado. Durante aquelas duas horas, fiquei absorto. Parecia que ela era a única pessoa que eu conseguia ver e ouvir. Permaneci comovido. Queria continuar ouvindo aquela música, me conectar com ela e descobrir se poderia aprender com ela. Naquele momento, senti como se estivesse me aproximando da busca por esse guru, como menciona o santo compositor de música carnática Sri Tyagaraja (século XVIII) em sua composição, Guruleka Etuvanti: sem a iniciação iluminadora de um guru, ninguém, por mais brilhante que seja seu intelecto, jamais poderá florescer como um músico que canta "como alguém inspirado" por uma revelação divina.
Quase um ano depois, pedi a ela para me aceitar como aluna e perguntei se eu poderia fazer um gurukulam de um mês com ela em sua casa em Chennai. Ela concordou e me disse que esperava disciplina e
prática dedicada. Tirei um mês de licença do trabalho e fui para a casa dela. A casa de Vedavalli amma (mãe) em Chennai fervilhava de atividade: além das minhas aulas particulares com ela, havia alunos, amigos, familiares e visitantes que vinham para aprender, conhecer ou convidá-la para um concerto, workshop, premiação ou palestra. Esse foi meu primeiro contato com a ideia de gurukulam, e aproveitei muito meu mês. Embora eu tenha crescido em uma cidade onde o tâmil não era falado, o tâmil era minha língua materna e também a de Vedavalli amma. Isso facilitava a comunicação. Conversamos em tâmil e eu salpico a fala com palavras em inglês, que ela chama de flagelo desta geração, que está perdendo a capacidade de pensar em sua língua materna.
Após meu período sabático, eu pegava um trem noturno de Bangalore para Chennai para frequentar os gurukulams de fim de semana. Lembro-me da minha empolgação, planejando com ela por telefone o que eu aprenderia quando chegasse lá. Vedavalli amma e seu marido, a quem eu chamava de tio, me esperavam ansiosamente como avós. Dois anos depois, meu trabalho me levou para Londres e continuei aprendendo, embora de forma irregular, pela internet e por telefone com Vedavalli amma.
O gurukulam começa
Enquanto continuava meus estudos à distância, de Londres, sentia uma falta de conexão nesse modo de aprendizado. Sentia um vazio que me fazia amar ainda mais a música, ela e a música dela. Ela era a única pessoa com quem eu podia aprender, alheia ao caos ao meu redor, ao ritmo acelerado da vida, às tendências populares da música clássica e da música em geral. Além disso, dada a sua idade avançada, sentia a necessidade de aprender com ela e estar presente. Larguei meu emprego e, dois dias depois, após três anos de meu período sabático, voltei para a casa de Vedavalli amma e mama em Chennai para me dedicar integralmente ao gurukulam.
Quando entrei no gurukulam, me entreguei à ideia. Significava levar uma vida diferente, um tanto ascética, onde os domingos não eram diferentes das segundas-feiras. Meus dias giravam em torno do meu aprendizado musical e das palavras do meu guru. Antes, eu morava sozinho, tinha uma agenda de trabalho agitada, saía com amigos quase todos os dias, jantava fora quase três vezes por semana e tinha uma vida social agitada. Mudar para o
Do gurukulam à sala de estar, eu precisava me reencontrar e encontrar meu equilíbrio através da música e de rituais simples ao longo do dia: ioga, orações, visitas a templos, aulas de música, prática e audição musical. Em contraste com meu estilo de vida anterior, a ioga, as visitas a templos e meus hábitos alimentares mais saudáveis eram novidades. Manter um diário me ajudou a me manter centrada e me permitiu cultivar e expressar meus pensamentos.
Vida diária no gurukulam
De manhã, às 7h30, depois da minha ioga, minha mãe desenha o kolam (desenho no chão feito com farinha de arroz) enquanto eu acendo a vilakku (lâmpada de óleo), recolho flores e incensos para a divindade. Em seguida, oferecemos leite à divindade e preparamos café coado, conversando sobre como descansamos, decidindo o que vamos cozinhar para o café da manhã e discutindo como será o dia, etc. Depois, minha mãe, meu tio e eu nos revezamos na leitura de diferentes seções do The Hindu (um jornal diário em inglês). Minha mãe e eu nunca perdemos a seção de horóscopo diário, enquanto meu tio nos informa sobre os concertos que estão acontecendo na cidade, listados na seção de eventos. A essa altura, é hora do concerto diário de música carnática na rádio local. Enquanto ouvimos, minha mãe compartilha sua opinião sobre a música. Ela me pergunta o que eu gostei e se há algo que eu acho que poderia ser melhor. Ela analisa por que uma determinada frase está certa, se ela adere à gramática do raga (uma estrutura melódica) e por que algo não está.
O café da manhã acontece depois disso, e nos sentamos para cantar. Não há horário fixo para o início ou o fim das aulas. Houve vezes em que ficamos cantando por horas, esquecemos de cozinhar e acabamos comendo tarde. Isso continua até termos visitas, outros alunos, telefonemas ou a ocasional barraca de verduras. Nos dias em que ela precisa escrever um artigo ou dar uma palestra, ela compartilha sua abordagem sobre o assunto comigo enquanto trabalha. Eu também transcrevo, quando necessário, o que ela diz.
Durante o dia, às vezes tiro um cochilo depois do almoço e faço algumas tarefas, como ir ao banco, buscar remédios, pagar contas etc., e se houver tempo, sento para praticar.
Todas as noites visitamos o templo a dois quarteirões de casa. Depois da nossa pradakshina (circunvolução), às vezes minha mãe começa a cantar um pasuram (hino devocional) improvisado em louvor à divindade principal do templo. O diálogo que se segue entre ela e a divindade, através da letra do pasuram e de sua improvisação musical, é especial. É preciso estar lá para vivenciar. De volta para casa, cantamos, ouvimos música ou simplesmente lemos antes de eu pôr a mesa para o jantar.
Aprendizado
Minhas aulas acontecem no quarto dela, enquanto ela se senta na cadeira de madeira ao lado da cama ou encostada na parede, na própria cama, enquanto eu me sento em uma esteira de palha no chão. Ela então me pergunta o que eu gostaria de aprender. Se eu não tiver nada concreto em mente, ela começa a improvisar um alapana (um segmento melódico improvisado), um pasuram ou um kriti (composição). Sua abordagem ao ensino é orgânica e gentil. O ritmo de aprendizado é tranquilo.
Em ocasiões em que tenho dificuldade para cantar, mesmo após muitas repetições, ela pergunta se estou me sentindo cansada ou distraída. — Deixe isso amadurecer. Leva um tempo para a mente assimilar algumas dessas coisas. Vamos analisar isso mais tarde — diz ela. Antes de eu me sentar para cantar, ela sempre verifica se estou bem descansada e se já me alimentei. Ela me conta como um dos gurus de seus gurus costumava ter muitos alunos em sua casa como parte de seu gurukulam e só começava a ensinar depois de se certificar de que todos haviam comido.
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Além disso, Balakrishnan tem se aperfeiçoado com Shri Prahlad Tipaniya, a voz contemporânea do músico, poeta e santo Kabir. Como professor convidado de música na Fundação Snehadhara e na Sociedade de Espásticos de Karnataka, ele explorou o poder curativo da música no contexto do autismo. Antes de se dedicar integralmente à sua paixão pela música, trabalhou como consultor de Business Intelligence e Analytics em Londres. Como artista interdisciplinar e multilíngue (fluente em nove idiomas diferentes!), ele continua a colaborar internacionalmente e a compartilhar sua música em cidades da Índia, Reino Unido, México e Estados Unidos.
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Participe de uma chamada de despertar com Balakrishnan Raghavan neste sábado! Mais detalhes e informações para confirmação de presença aqui.
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