ثم تختتم التمرين بعبارات محبة ولطف موجهة إلى جميع الكائنات الحية، موجهة إلى ذاتك الداخلية، ثم أدخلتُ "أنا". وهكذا تختتم التمرين بـ"أنا". كنتُ سعيدًا جدًا لأنني لم أستطع معرفة كيفية إدخال "أنا" هنا. لكنه ينتهي بعبارات محبة ولطف موجهة إلى "أنا". وهذا هو التمرين، وهو رائع، إذ يرتكز على ثلاثة أركان أظهرت الأبحاث أنها تُحقق فوائد جمة، منها تحسين وظائف الجهاز المناعي، وخفض التوتر، وتحسين وظائف القلب والأوعية الدموية، وتقليل الالتهابات عن طريق تغيير الضوابط اللاجينية، وحتى تحسين إنزيم التيلوميراز، المسؤول عن إصلاح أطراف الكروموسومات والحفاظ عليها. وخلاصة القول، إن ممارسات الأركان الثلاثة هذه مفيدة جدًا لصحة الجسم: التركيز، وتنمية الوعي، وبناء النية الطيبة.
اتضح أن العجلة تجمع بين العناصر الثلاثة، مما يتيح لك فرصة استكشاف أشياء جديدة. إضافةً إلى ذلك، تعمل على دمج وظائف الدماغ، إذ تُغير بنيته ووظيفته حرفيًا من خلال ممارسة هذه العناصر الثلاثة. لذلك، أمارسها يوميًا، وعندما أرسلتُ مخطوطة كتابي الأول، "Aware "، حول هذا الموضوع، كانت إليسا إيبل قد شاركت في تأليفه مع إليزابيث بلاكبيرن، الحائزة على جائزة نوبل لاكتشافها التيلوميرات وإنزيم التيلوميراز المُحسَّن. قالت لي إليسا تحديدًا: "عليك أن تذكر في كتابك أن ممارسة العناصر الثلاثة، مثل العجلة، تُبطئ عملية الشيخوخة". فقلت: "هذا جريء". فأجابت: "لقد أثبتنا ذلك. حصلت إليزابيث على جائزة نوبل لإثباتها. عليك أن تذكره".
لذلك كان عليّ أن أضيف هذا التعليق الجريء، وهو أنه عندما تمارس هذا النوع من التأمل، ممارسة الركائز الثلاث، فإنها في الواقع تبطئ عملية الشيخوخة.
TS: الآن، فيما يتعلق بربط الممارسة، عجلة الوعي، بكيفية معرفتنا لأنفسنا، وكيف نقول "أنا مترابط داخليًا، وبين الآخرين، وداخليًا"، هل يمكنك توضيح ذلك لي بشكل أكثر وضوحًا، وكيف ترتبط الممارسة بذلك؟
دي إس: بالتأكيد. حسنًا، عندما يقرأ الناس كتاب "الترابط الداخلي "، الذي يتناول المعرفة المفاهيمية، المسماة "نويسيس"، والمعرفة التجريبية المسماة "غنوسيس"، أردتُ أن أجعلها رحلة. لذا أدعو القارئ إلى ممارسة "العجلة". أنا سعيدة جدًا بسؤالك عن هذا، وعن مجالات التكامل التسعة التي تستكشفينها. ما شاركه معي الناس، وكنتُ آمل أن يكون هذا هو الحال، هو أنه من خلال الجمع بين المعرفة المفاهيمية، هذه الأفكار التي نتحدث عنها، مع تجربة - وسأقول هذا بطريقة ما، ستحتاجين إلى مساعدتي يا تامي، لأنني قد أتطرق إلى مواضيع مجردة نوعًا ما. هكذا يعمل عقلي، لكنني أعتقد أن ما يحدث هو أننا نولد في جسد لأسباب عديدة.
الحياة صعبة، ونحن مدفوعون بشدة نحو اليقين لأن عقولنا تنبؤية. باختصار، إذا كنا متأكدين مما سيحدث لاحقًا، فسنكون أكثر عرضة للبقاء. ولأننا نعيش في جسد، ضمن هذا العالم الكلي من الكيانات الشبيهة بالأسماء، عالم الانفصال، فإن لدينا هوية ككيان تمنحنا اليقين. لكن رشيد، الفنان الذي نُقشت مقولته على مكتبة بروكلين العامة، يقول: "بعد أن اكتشفت وهم اليقين الهش، قررتُ الترحال". لذا، كثير منا لا يرحل. وأعتقد أن مشروع "أصوات حقيقية" هو هدية رائعة تقدمها للعالم، لأنك تقول: انظروا، هناك رحلة تجوال تتجاوز ما تخبرنا به الثقافة الحديثة عن الواقع. هناك ما هو أكثر، هناك أصوات مختلفة، لكنها رحلة واحدة، كما تقول بأسلوبك الرائع.
أعتقد أن ما يفعله مشروع "ساوندز ترو" حقًا - وقد أكون مخطئًا تمامًا - هو أنه يدعونا إلى التخلي عن وهم اليقين الهش الذي يتحدث عنه رشيد، ليسمح لنا بالانتقال من يقين عالم الحالة الكلية، عالم الوجود في الجسد، عالم الانفصال - هناك تامي، وهناك دان، وهناك اسمك، في جسدك يستمع - إلى خوض غمار هذا العالم الآخر. لأن ما يحدث في ذلك العالم الآخر هو أنه لا وجود للأسماء، بل الأفعال فقط. وقد مُنحت جائزة نوبل مؤخرًا لإثبات الفيزياء أن ما يُسمى باللا-محلية هو أمر حقيقي موجود في عالم الكم، في هذه الحالات المجهرية. لذا، ليس بالضرورة أن يكون شيئًا غريبًا، ولكن في عالم الحالات المجهرية، ما نسميه في عالم الحالة الكلية النيوتونية فصل الكيانات الشبيهة بالأسماء، فصل الزمان، فصل المكان.
في عالم الكم، هذا لا يحدث، ويمكنني أن أتحدث معك عن الجانب العلمي إن أردت. لكن عندما نخوض غمار هذا العالم، ولو لمحة خاطفة في ممارسة عجلة الوعي، يمكننا الغوص في ذلك المركز، الذي أعتقد أنه عالم الكم، الوعي الخالص. وأعتقد أن هناك العديد من ممارسات التأمل التي تُتيح ذلك. تُقدم العجلة استعارة واضحة للغاية. هذا هو المركز، وهذه هي الحافة. إنهما متميزان، وهو ما أعتقد أنه صحيح، ولدينا عالم حالة كلية على الحافة حيث نعتقد أننا جميعًا منفصلون. لذا، إذا مارست تمرين العجلة، فإن ما يمنحك إياه تجريبيًا هو شعور بمدى ترابطنا العميق.
كان لدينا عضو الكونغرس الرائع إيليا كامينغز، وهو عضو أمريكي من أصل أفريقي من بالتيمور. تواصل معي إيليا وقال: "تشهد بالتيمور الكثير من جرائم القتل. هل يمكنكِ المجيء إلى بالتيمور والعمل مع أشخاص لا يستطيعون التواصل فيما بينهم؟" فأجبته: "سأفعل". فذهبت، وعقدنا أنا وإيليا اجتماعًا ضمّ أفرادًا سودًا وبيضًا لم يسبق لهم الجلوس معًا في غرفة واحدة قبل أن نبدأ. منذ اللحظة الأولى، كان التوتر واضحًا. كان الأمر مؤلمًا حقًا. أمارس تمارين "عجلة الوعي" في الغرفة مع أشخاص لم يسبق لهم التأمل في حياتهم، وقد فعلت ذلك في البرلمان والكونغرس وأماكن أخرى كثيرة حيث لاحظت نتائج مماثلة، لذا شعرت أن هذا مناسب في مثل هذه الأماكن المتوترة.
بعد أن قام الناس بثني المتحدث حول المحور وخرجوا من التمرين، بدأوا يتحدثون عن كيف أنهم قبل التمرين كانوا يرون انفصالهم ولم يشعروا أن شيئًا سيحدث، ولكن الآن، وهم ينظرون إلى الشخص من العرق الآخر، شعروا أنهم في الواقع جزء من بعضهم البعض، كانوا يستخدمون عبارات مثل هذه يا تامي. وكان إيليا يقول: "ماذا فعلتِ للتو؟" قلت: "لم أفعل شيئًا. لقد منحتهم فقط فرصة للغوص في الوعي الذي يعرف حقيقة روابطنا." لم أكن أعرف كلمة "الترابط الداخلي" حينها. لذلك، كان الناس في الغرفة وإيليا كامينغز يقولون: "هذا سحر." قلت: "ليس سحرًا. إنها ممارسة تأمل تسمح لك بالانطلاق في تلك الرحلة، ثم تعود بسرعة إلى جسدك، حتى يتمكنوا من المغادرة ونسيان الأمر."
من واقع خبرتهم، يعرفون أن هذا صحيح، وفي كتاب "الترابط الداخلي "، السبب الذي يدفعني لدعوة القارئ إلى استخدام عجلة التفكير هو أنه يمكنك أن تجد أي مؤلف، وما إلى ذلك، يخبرك بكل أنواع الأشياء، وهذا هو قيد الكتاب مقارنةً بما هو مثله.
تي إس: بالتأكيد، بالتأكيد.
دي إس: أردتُ أن يخوضوا هذه التجربة، وهذا هو التداخل. أعتقد أنه عندما... مع أنني أعلم أن البعض قد يجدها مجردة، كان عليّ إدراجها في الكتاب، لأنه للإجابة على سؤالك، وهو ما أحاول فعله في الكتاب، نحتاج إلى فهم سبب بدء معظم البشر بتجربة الانفصال. أستعرض مراحل النمو من الطفولة إلى البلوغ، وأُلقي نظرة على هذه الأمور في الثقافة المعاصرة التي تُعزز الانفصال، ثم أرى تلك اللحظات عبر مراحل الحياة: الطفولة، والطفولة المبكرة، والمدرسة الابتدائية، والمراهقة، والبلوغ. أقول: انظروا، هذه فرص لإحداث تغيير في العالم.
تي إس: دان، أريد أن أسألك عن شيء قلته. ذكرتَ أن استثمارنا ويقيننا، من وجهة نظرك، هما أحد العوامل الرئيسية التي تُبقينا عالقين في هذا الشعور بالانفصال، الذي تسميه في كتابك "الترابط الداخلي" بـ "الذات المنفردة". نريد أن نشعر باليقين. يثير فضولي رأيك في هذا، لأنه عندما أفكر في الاستثمار في الانفصال، أفكر في شيء أشبه بحاجة البقاء، كجزء مني يريد التأكد من بقائي، أنا الجسد، على قيد الحياة هنا. لذا، فالأمر لا يتعلق باليقين بقدر ما يتعلق بدافع البقاء. ما رأيك في ذلك؟
دي إس: نعم. أولاً وقبل كل شيء، لا بد لي أن أقول هذا أيضاً يا تامي، أنا معجبة بعقلك. إنه لأمر رائع حقاً كيف تفكرين بعمق في الأمور وترين الوضوح اللازم لنا للمضي قدماً. لذا شكراً لكِ، إنه لمن دواعي سروري أن أكون معكِ. ما أفكر فيه هو عندما ننظر - وأنا أحاول تحليل الزوايا المختلفة للإجابة على هذا السؤال المهم. عندما ننظر إلى، لنقل، القشرة الدماغية، الجزء العلوي من الدماغ البشري. يُطلق عليها اسم "آلة التوقع"، أي أنها تحاول دائماً توقع ما سيحدث لاحقاً. والطريقة التي تفعل بها ذلك هي أنها تبحث عن الأنماط. الشعور برؤية نمط ما يعني أنني أستطيع أن أعرف بدرجة معينة من اليقين ما سيحدث لاحقاً. لذا في قشرتنا الدماغية، بطريقة ما، نعيش دائماً خطوة متقدمة عن اللحظة الحالية.
وأعتقد أن جزءًا من جمال اليقظة الذهنية يكمن في محاولة تجاوز ردود فعل الدماغ الاستباقية. يعمل الدماغ أيضًا من خلال التعلم من التجربة، وتحديدًا من خلال القشرة الدماغية. فعندما يكتشف نمطًا ما، فإنه يُنشئ ما يُسمى بالمرشحات التنازلية. يقول الدماغ: "حسنًا، أعرف أن هناك كلبًا ينبح. أعرف أنه كلب. أعرف كيف يتصرف الكلب. أعرف أنه بإمكاني توخي الحذر إذا كان كلبًا بريًا، أو عدم القلق بشأنه. لذا سأضع مرشحًا على هذا النباح حتى لا أقول: يا إلهي، إنه أمر مذهل. إنه مجرد نباح. لا." من خلال التجربة التنازلية، أُصفّي الأمور من خلال عدسة اليقين هذه لأكون متأكدًا، فأنا أعرف كيف يتصرف الكلب، وسأنجو. فاليقين هو سبيل البقاء.
إذن، أنت محق تمامًا. الأمر يتعلق بكيفية نجاتي، كطفل رضيع، أو طفل صغير، أو طالب في المرحلة الابتدائية. وأعتقد أن جزءًا من سبب حاجتنا إلى رحلة نحو، يمكننا استخدام مصطلح "روحي" للدلالة على هذا الشعور الأوسع بالترابط أو التحول الشخصي، أيًا كانت الكلمات التي نستخدمها، يكمن في أنه في الثقافة المعاصرة، بدءًا من الوالدين والمعلمين والأقران في المدرسة، ثم في المجتمع، والرسائل التي نتلقاها في العمل، جميعها رسائل عن الذات المنفردة التي تدعو إلى الانفصال. ووهم ذلك هو أنني كيان. هذا الكيان له سمات محددة تتسم باليقين. لذا، من أنا في هذه الهوية، السمات التي تحددني هي هذا الجسد.
عندما أركز فقط على الجسد، وأستخدم اختصار SPA، أي أن الأحاسيس (S)، والمنظور (P)، والقدرة على التحكم في ذاتي، كلها مرتبطة بهذا الجسد، فإن ذلك يمنحني نوعًا من اليقين. وعندما نوسع هذا المفهوم لندرك، كما تتحدث صديقتي وزميلتي العزيزة جوانا مايسي، بأسلوب رائع، أن العالم هو الذات والعالم هو الحبيب. في نواحٍ عديدة، ومن خلال كتابة هذا الكتاب، وقربها من جوانا، كان مصدر إلهامها لجسد دان هو: كيف نسمح للناس فعليًا بتخفيف هذا الدافع نحو اليقين، وهو دافع للبقاء؟ لأنه من المفارقات - وهذا، في رأيي، يقودنا إلى الأهمية المُلحة لسؤالك يا تامي - أن التهديدات التي نواجهها في العالم - ما يسميه الناس - من تزايد الظلم الاجتماعي والعنصرية، والاستقطاب والتضليل، وإدمان الناس للشاشات، والشعور بالوحدة، وتدمير البيئة، تزداد حدةً.
من نواحٍ عديدة، يُمكننا أن نُطلق على كل هذه الأوبئة اسم "جائحات". إنها منتشرة في جميع أنحاء العالم الآن. الجائحة الفيروسية، بالطبع، هي جائحة أخرى. كل هذه الأشياء يُمكن أن نُعتبرها تهديدات. ما يفعله الدماغ عند مواجهة تهديد هو أنه يُغلق نفسه في محاولة لتحقيق مزيد من اليقين، مُتسائلاً: من ينتمي إلى المجموعة الداخلية ومن ينتمي إلى المجموعة الخارجية؟ أريد إبعاد المجموعة الخارجية عني، وإذا كنتَ من مجموعتي الداخلية، فسأُعاملك بلطف وعناية أكبر، أما إذا كنتَ من المجموعة الخارجية، فسأتخلص منك بأي طريقة تُناسبني. أعتقد أننا نشهد ذلك على كوكبنا الآن. لم يحدث هذا من قبل - حسنًا، لا أريد أن أقول ذلك. لكننا الآن، نحتاج بشدة، وربما حدث هذا من قبل أيضًا، إلى أن نقول إن رد الفعل الطبيعي لليقين، من أجل البقاء، هو الانفصال.
نشعر بنقص في الوفرة، فنُقيد أنفسنا. والآن، ومن المفارقات، أننا نحتاج أكثر إلى التعمق في طبيعة حياتنا المترابطة، لأن كل هذه الأوبئة، بطريقة أو بأخرى، يمكن القول إنها إما تفاقمت أو حتى تسببت بها كذبة أن هويتنا محصورة في الجسد، في الذات المنفردة. لذا، وأنا أكتب هذا الكتاب، كنت أعلم أنه لن يكون الكتاب الرائج، لأنه من الصعب أن نقول، حتى في مواجهة التهديد، دعونا نحاول الانفتاح بحيث يصبح مفهوم "المجموعة الداخلية" هو الحياة بأكملها، وربما تصبح المجموعة الخارجية تهديدًا للرفاهية. لذلك قلت لجوانا، لأنها كانت تقول إن الكثير من الأشخاص الذين تعمل معهم يعانون من الإرهاق لأنهم يهتمون بالعالم، والعالم يمر بظروف صعبة.
لذا قلتُ لجوانا، بحكم خلفيتي في الرقص، إن كان العقل البشري في حالة تأهب دائم، فسوف ينهار بسبب القتال أو الهروب أو التجمّد أو الإغماء، وهي أعراض حالة التأهب الأربعة. قد يكون هذا مقبولاً لبضع دقائق أو ساعات، لكن لا يمكن الاستمرار عليه لأسابيع وشهور وسنوات. ماذا لو دعمنا الناس، وهذه هي الفكرة الأساسية للكتاب في نواحٍ كثيرة، ليقولوا: حسناً، يمكنني تغيير طريقة تفكيري إلى عقلية التحدي. وبدلاً من أن أكون مدفوعاً باليقين من أجل البقاء، نعم، يمكنني أن أهتم بالبقاء، لكنني أنظر إلى الصورة الأكبر وأتعامل مع قضايا العالم كتحديات، لا كتهديدات، ثم أراها كشركاء في الرقص. أستيقظ صباحاً وأمارس هذا بنفسي، هذه العبارة: ما هو شريك الرقص اليوم؟ ما هي موسيقى اليوم؟
بدلاً من رؤية كل هذه الأحداث التي تصفها بالمروعة، وأنا عاجز وأقول "يا إلهي، إنه لأمر فظيع، فظيع"، يمكننا أن نفهم لماذا يفعل الناس ذلك - لأن الأمور صعبة. لكن يمكنك في الواقع أن تنظر إليها كتحديات، وكرقصة نشارك فيها. كانت جوانا متحمسة للغاية لهذا، وهذا ما أرجوه من الكتاب، أن أقول: أتعلمون، هذه أمور صعبة. إليكم نظرة عامة على ما يدور حوله الكتاب، وهو أننا نعتمد على الفصل النيوتوني بين الكيانات الاسمية. فنحن نريد اليقين من أجل البقاء، لكن ما نحتاج إليه فعلاً للبقاء على قيد الحياة على الأرض هو أن ندرك مدى ترابطنا جميعاً.
تي إس: حسنًا، دعني أطرح عليك سؤالًا عمليًا، وهو: عندما أكون في مكان آمن وهادئ، ربما أتمشى، أشعر بالترابط الداخلي، وأستطيع أن أدير عجلة الحياة. أستطيع أن أستريح في مركز تلك العجلة الفارغة، في مركزها. أستطيع أن أستريح هناك. الحياة مليئة بالإمكانيات. لكن عندما أشعر بالخوف، عندما أشعر بالقلق، عندما أشعر بالتهديد، فأنا لست في تلك الحالة. لست في تلك الحالة. في الواقع، أشعر بانقباض داخلي، وأكون في حالة دفاعية. هيا، أراهن أن دان يمر بحالات دفاعية أيضًا، وكل هؤلاء المعلمين الروحيين العظماء، لو سُحبت منهم أموال طائلة، أو لو كان لديهم عدد من الأشخاص المقربين منهم مرضى، فقد ينقبضون ويشعرون بالتهديد الذي أشعر به، فماذا نفعل حينها؟
دي إس: نعم، بالتأكيد. كلنا بشر، ويمكننا أن نتصرف بشكل آلي. هناك قصة تجيب على سؤالك يا تامي، إنها مؤلمة بعض الشيء، لكنني أعتقد أنها مهمة إذا أمكنني مشاركتها معك.
تي إس: هيا بنا نفعلها. نعم.
دي إس: لذا، إذا بدأ هذا الكلام يثير فيك شيئًا ما وأنت تستمع إليّ وإلى تامي وأنا أروي هذه القصة، فأرجو أن تعتني بنفسك. ولأننا نواجه الكثير من الصعوبات، وسؤال تامي، سؤالك أنت أيضًا، مهم جدًا، بل هو السؤال الأهم، لأنه إذا استمرينا في الدخول في حالة تقييد البقاء، فلن ننجو. ستكون هذه مشكلة خطيرة للغاية على كوكب الأرض. إليك القصة. كنتُ أُدرّس في ورشة عمل، وكنا نُمارس تمرين "عجلة الوعي" كنشاط جانبي. أحد الباحثين الذين كانوا يُدرّسون معي، داشر كيلتنر، قدّم مقياسًا للتجارب الروحية. عندما خرج الناس من العجلة، عندما وصلوا إلى مركزها، حصل على نتائج مشابهة لتلك التي يحصل عليها الأشخاص الذين يتناولون فطر السيلوسيبين، وهو ما يحدث في الدراسات البحثية حول المؤثرات العقلية، حيث يشعرون بالانفتاح والتواصل وما شابه ذلك.
كنا جميعًا منغمسين في الحديث، ثم رفع أحد المشاركين يده وقال: "لديّ قصة أريد مشاركتها معكم". سأغير بعض التفاصيل مراعاةً لخصوصيته، لكنه قال: "حدثت لي حادثة مروعة مع ابنتيّ المراهقتين، وظن الناس أنني فقدت عقلي. فقالتا لي: يا أبي، لقد قرأتا كتابي "العصف الذهني" المخصص للمراهقين، ونصحتاك بحضور ورشة عمل دان سيجل". حضر دان الورشة كاملة، فهو ليس من روادها المعتادين. وروى القصة التالية: كان في مكان ما مع صديق له، فاقترب منهما شخص ما، وشاهد صديقه يُقتل طعنًا بالسكين، ثم التفت القاتل إليه وشرع في قتله، طاعنًا إياه في رقبته.
كان الأمر مروعًا، مروعًا، مروعًا. بعد ذلك، وكما يروي هو القصة، يستيقظ في المستشفى ويخضع لعملية جراحية، وينجو. يبدو عليه الهدوء، فيظن الناس أنه فقد عقله. كيف يكون هادئًا بعد هذا الاعتداء؟ ثم يعود إلى منزله، فتقول له بناته: "أبي..." حدث شيء ما، سأخبركم به بعد قليل، "عليك حضور هذه الورشة." قبل وصوله إلى الورشة مباشرة، طلب منه الشخص الذي أُلقي القبض عليه، والذي كان ينتظر تنفيذ حكم الإعدام - أظن أنه كان يستعد للمحاكمة، إنها قصة طويلة. على أي حال، هو في السجن، وطلب رؤية الشخص الذي طعنه. فوافق هذا الشخص على الذهاب، وذهب. كان مع قاتل صديقه ومهاجمه. قال الرجل: "أريد فقط أن أعرف ما حدث."
فقال أحد المشاركين في الورشة للمهاجم: "ماذا تقصد؟" فأجابه السجين: "لقد قتلت صديقك أمام عينيك، ثم كنتُ أقتلك أنت، فنظرتَ إليّ بعيونٍ جميلةٍ مليئةٍ بالحب. شعرتُ بارتباطٍ عميقٍ بك." قال السجين: "شعرتُ بحبٍّ كبيرٍ منك، فلم أستطع قتلك، لذلك لم أفعل. لكنني أريد أن أعرف ما حدث." فقال الرجل: "هذا ما شعرتُ به." وبينما كان يروي لنا هذا في الورشة، قال: "الآن أفهم لماذا أرسلتني بناتي إلى هذه الورشة. هذا هو المكان الذي ذهبتُ إليه في تلك التجربة المروعة." في تلك اللحظة بالذات، ثنيتُ محور العجلة قبل دقائق قليلة في تمرين العجلة. في تلك اللحظة بالذات، كنتُ ممتلئًا بالحب، ممتلئًا بالتواصل، ممتلئًا بهذا الوعي المنفتح.
يقول: الآن عرفت، لم أفقد عقلي، بل استعدته. حسنًا، كل من يسمع هذا سيقول: يا إلهي! وخرجنا جميعًا، لأنه كان ملاذًا، كنا نعيش معًا، وتناولنا الطعام معًا وتحدثنا عن أمور شتى. كنا نتبادل أطراف الحديث، لكن المركز، وهو استعارة لما أسميه مستوى الإمكانية، مولد التنوع هذا، هذه الحالة الكمومية - من وجهة النظر العلمية، هذا ما هو عليه. لكن من وجهة النظر التجريبية، للإجابة على سؤالك. بالتأكيد، يمكننا جميعًا أن ندخل في حالة رد فعل، نقاتل، نهرب، نتجمد، ونُغمى علينا بالتأكيد. أحيانًا نحتاج إلى فعل ذلك للتعامل مع ما يحدث. هذه القصة، هذه قصة حقيقية لهذا الحدث الذي وقع، هي أيضًا استعارة لما يحدث في الحياة، وما يبدو من أن الأمور تقتلنا، نحتاج إلى الذهاب إلى ذلك المكان، إلى ذلك المركز.
علينا أن نجد سبيلاً للانطلاق من هذا المنطلق من الحب، لننسجم مع ما يجري. يمكن القول، من نواحٍ عديدة، أن هذه هي الطريقة التي اندمج بها. لقد رأى في معتديه شريكاً في تلك اللحظة، ونظر إليه بتعاطف ومحبة، وهذا ما غيّر مجرى الأحداث. أعتقد أن الأمر نفسه ينطبق على ما يحدث الآن من عنصرية. هذا ما اختبرته أنا وإيليا كامينغز في تلك الغرفة. عندما ننظر إلى التدمير البيئي، عندما ننفصل كجنس بشري عن الكائنات الحية، فإننا نستخدم الأرض كمكب نفايات. لذا، في كل هذه الحالات، ورغم أنها طريقة تلقائية مفهومة، كما قال السائل الافتراضي: "أراهن أن دان يفعل هذا أيضاً". بالطبع أفعل، لأنني أعيش في جسد بشري لديه ردود فعل دفاعية كالمقاومة والهروب والتجمد والإغماء عند التهديد.
إذن، جزء من التحدي يكمن في أننا كبشر قادرون على فعل ذلك، لكن السؤال الأهم هو: هل سنرفع مستوى وعينا بالقدر الكافي؟ أعتقد أن لدى "ساوندز ترو" مسارات متنوعة لتحقيق ذلك. لطالما أكدت جوانا مايسي، على مدى عقود، على حاجتنا إلى تغيير جذري في الوعي. ما أثار دهشتها عند قراءة كتاب "إنترا كونيكتد" هو أن هذا هو التغيير الجذري بحد ذاته. ليس مجرد استخدام مصطلح "جذري" للدلالة على التغيير الكبير، بل هو أشبه بالقول: لقد تجاوزتُ حدود الفصل المادي لعالم نيوتن، ومن خلال ممارسات التأمل، أصل إلى فضاء الحب هذا. يبدو الأمر كما لو أن نسيج الواقع مصنوع من الحب والتواصل. من هنا يُعلّمنا هذا الرجل الذي تعرض للهجوم، أنه من الممكن، حتى لو كنتَ تُقتل، أن تصل إلى هذا الفضاء، وهو لم يكن المتأمل.
الأمر حرفيًا - وأعتقد أنكِ عبّرتِ عن هذا كثيرًا يا تامي، وبأسلوبٍ جميل. هذا موجودٌ حرفيًا في كلٍّ منا. لذا، هناك ما يُمكن تسميته بالقيادة الشاملة. كلٌّ منا لديه القدرة على الوصول إلى هذا المركز، إلى تلك المساحة الرحبة، وما يظهر هو طبيعتنا المترابطة بعمق، وهنا - أعلم أننا لا نرغب في ابتكار كلمات جديدة إلا عند الضرورة، ولكن بهذا المعنى، وعلى الأقل في اللغة الإنجليزية - ولم أجده في أي لغة أخرى بالمناسبة. أظلّ أسأل عن هذا الأمر عندما أسافر في بلدان مختلفة. الحديث عن الترابط داخل الكل، من الإحساس، والمنظور، والقدرة الفاعلة للكل، أعتقد أن هذا هو الاتجاه الذي يجب أن يسلكه التطور الثقافي البشري. أعتقد حقًا أننا قادرون على فعل ذلك. السؤال هو: هل سنفعل؟ وأنا متفائلة بأننا سنفعل إذا امتلكنا الأدوات المناسبة، وهي أدوات العقل، وأعتقد أننا قادرون على ذلك.
تامي: دان، أحيانًا عندما يُجري الناس معي مقابلة، عندما ينقلب الوضع، يسألونني هذا السؤال الذي لا أعرف كيف أجيب عليه أبدًا، لذا سأطرحه عليك. يقولون: "حسنًا، من أنتِ يا تامي؟ أخبرينا من أنتِ؟" فأقول في نفسي: يا إلهي، حقًا؟ لا أعرف كيف أجيب على ذلك. هناك الكثير من الجوانب والأبعاد والطرق المختلفة للإجابة على سؤال كهذا. كيف تجيب على هذا السؤال، إذا قلت لك: من أنت يا دان سيجل؟
دي إس: لو أردتُ أن أكون بسيطًا ومباشرًا، لقلتُ إنني طاقة. هذه الطاقة تتخذ أشكالًا عديدة. إنها تتجلى في ذلك الجسد المسمى تامي. إنها تتجلى الآن في فضاء هذه المحادثة، وفي أي شخص يستمع، إنها تتجلى في هذا الجسد المسمى دان، وفي عين الإحساس والمنظور والفاعلية التي تقول: ما هي هويتنا؟ إنها طاقة. تمطر هنا. أستطيع رؤية النباتات. لديّ كلب هنا. أنا طاقة، وهذا هو شعوري بالفعل. في تلك الطاقة يكمن الرابط الذي هو الحب. لذا سيكون من البسيط والواقعي بنفس القدر أن أقول إنني محبوب. أقول ذلك بصفتي عالمًا، يا تامي، أقوله - وكما تعلمين، كنتُ صديقًا مقربًا لجون، جون أودونوهيو. كنا نُدرّس معًا، وعلى الرغم من اختلاف خلفيته كفيلسوف وكاهن كاثوليكي وشاعر ومتصوف، إلا أننا كنا نُدرّس معًا.
حتى هذا الكتاب الذي كنا نكتبه معًا كان في جوهره يدور حول الحب. كان يدور حول تغيير أساليب وجودنا على الأرض بطريقة مترابطة بعمق، وقد فعلنا ذلك من منظورين مختلفين، لكننا استطعنا أن نُعلّم - كنتَ تُشير إلى البيوت وتُثير مواضيع من التصوف الأيرلندي. كنتُ أسأل جون: "حسنًا، ما معنى أن تكون متصوفًا؟" فيُجيب: هو من يؤمن بحقيقة ما لا يُرى. فقلتُ لجون: "حسنًا، أنا مُدرّب كعالم، وإذا أردتُ أن أكون صادقًا مع نفسي كعالم، فأنا أعلم أن ما لا يُرى هو جزء من الواقع لأن العين البشرية لا تستطيع أن ترى إلا جزءًا محدودًا." لذا، فهو جزء مما لا نراه، وبالتأكيد رآه مايكل فاراداي في القرن التاسع عشر على أنه مجالات كهرومغناطيسية، لنبقى مع الطاقة.
من خلال استشعار هذه الهوية كطاقة، نرى أنها تتخذ مظاهر مختلفة. تتكثف إلى مادة، وتتجلى كحب. إنها الرابط بيننا. حتى عندما كان والدي يحتضر، تامي - وكان مهندسًا ميكانيكيًا، متشبثًا بنظريات نيوتن للواقع - وصدقوني، لم يُظهر أي قدرة على التنبؤ أو ما شابه طوال حياتي. عندما كان يحتضر، قال - من غير المعتاد أن يسألني سؤالًا - في الواقع قال: "إلى أين سأذهب عندما أموت؟" فقلت: "لا أعرف يا أبي. لا أعرف إلى أين ستذهب." فقال: "لا، لا، لا. ربما لديكِ فكرة عن ذلك." فظننت - لأنه كان يصرخ كثيرًا، أنه سيصرخ في وجهي قبل موته مباشرة، لذلك فكرت، لا أريد الخوض في هذا. فقلت: "أنا حقًا لا أعرف."
قال: "حسنًا، أخبرني برأيك." قلت: "حسنًا، قبل أن تُخلق، لم يكن هناك سوى الإمكانات." من بين كل البويضات والحيوانات المنوية في العالم، كانت هناك إمكانات هائلة، وعدم يقين كبير في هذا الفضاء المفتوح، هذا المكان، ثم اجتمع حيوان منوي واحد وبويضة واحدة وشكّلا الفرد الفريد الذي أنت عليه، والذي، نظرًا لشخصيته، كما تقول هذه العبارة، أنت فريد. وقلت: "إذن، ستعيش في هذا التجلي من الإمكانات إلى الواقع لمدة قرن تقريبًا في واقع هذا الجسد." قلت: "إذن، شعوري، لا أعرف إن كان صحيحًا أم خاطئًا، لكن شعوري بما يحدث عندما ينتهي الجسد من قرن وجوده في تحققه كمظهر من مظاهر الطاقة، سيذوب عائدًا إلى بحر الإمكانات هذا، إلى مستوى الإمكانات هذا."
لم يكن يعرف عملي على الإطلاق، لكن هذا ما كنت أفكر فيه، هذا الفضاء. فقلت له: "هذا هو المكان الذي ستذهب إليه. ربما ستذهب إلى المكان الذي كنت فيه قبل أن تُخلق". قبل أن أتكلم، كان وجهه متوترًا للغاية، وكان خائفًا من الموت. كان على وشك الموت، ثم استرخى وجهه تمامًا. قال: "هذا يجعلني أشعر بالسلام. شكرًا لك". أتيحت لي الفرصة لأطرح عليه هذا السؤال الذي يطرحه عليّ: من أنت؟ من خلال خوض هذه الرحلة الطويلة، وأعتقد أن كتاب "IntraConnected " هو أفضل تعبير لفظي ممكن لهذه الرحلة، لهذه الهوية، لأقول بشكل جماعي: إذا بدأنا في الشعور بذلك بطريقة عميقة ودقيقة باستخدام كلمة "الطاقة"، فسنتمكن من فهم أشياء مثل الموت.
لذلك أنا
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION