On termine donc la pratique par des affirmations de bienveillance envers tous les êtres vivants, adressées à son moi intérieur, et c'est ainsi que j'ai intégré MWe. On conclut donc toute la pratique par MWe. J'étais si heureuse, car je n'arrivais pas à comprendre comment intégrer MWe ici. Mais la pratique se termine par des affirmations de bienveillance envers MWus. Voilà, c'est tout. C'est une pratique incroyable, qui repose sur trois piliers dont la recherche démontre les nombreux effets positifs : amélioration du système immunitaire, réduction du stress, optimisation de la fonction cardiovasculaire, réduction de l'inflammation par la modification des mécanismes épigénétiques, et même optimisation de la télomérase, une enzyme qui répare et maintient les extrémités des chromosomes. En résumé, ces trois piliers – l'attention focalisée, l'ouverture de la conscience et la construction d'une intention bienveillante – sont excellents pour la santé.
Il s'avère donc que la roue réunit ces trois éléments et offre ainsi l'opportunité d'explorer de nouvelles choses. De plus, elle permet d'intégrer pleinement son cerveau. On modifie littéralement la structure et le fonctionnement du cerveau grâce à la pratique des trois piliers. C'est pourquoi je la pratique quotidiennement. Lorsque j'ai envoyé le manuscrit du premier livre, *Aware* , consacré à ce sujet, Elissa Epel, qui avait coécrit le livre avec Elizabeth Blackburn, lauréate du prix Nobel pour sa découverte des télomères et de la télomérase optimisée, m'a dit : « Il faut absolument que tu mentionnes dans ton livre que la pratique des trois piliers, comme la roue, ralentit le processus de vieillissement. » J'ai répondu : « C'est audacieux ! » Elle a insisté : « Nous l'avons prouvé. Elizabeth a reçu le prix Nobel pour l'avoir démontré. Tu dois le dire. »
J'ai donc dû ajouter cette remarque audacieuse, selon laquelle cette pratique méditative, la pratique des trois piliers, ralentit en réalité le processus de vieillissement.
TS : Maintenant, pour ce qui est de relier la pratique, la Roue de la Conscience, à la façon dont nous apprenons à nous connaître nous-mêmes, à la façon dont nous en venons à dire « Je suis intérieurement, inter- et intraconnecté », pouvez-vous me l’expliquer plus explicitement, comment la pratique s’inscrit dans ce cadre ?
DS : Absolument. Eh bien, lorsque les lecteurs parcourent le livre IntraConnected , qui traite à la fois de la connaissance conceptuelle, appelée noèse, et de la connaissance expérientielle, appelée gnose, mon objectif était de proposer un véritable voyage. J’invite donc le lecteur à pratiquer l’exercice de la roue. Je suis donc ravi que vous posiez cette question, ainsi que celle concernant ces neuf domaines d’intégration que vous explorez. Ce que l’on m’a confié, et j’espérais que ce soit le cas, c’est qu’en combinant la connaissance conceptuelle, ces idées dont nous parlons, avec l’expérience… et je vais devoir m’expliquer, Tami, car j’ai tendance à être assez abstrait. C’est ma façon de penser, mais je crois que nous naissons dans un corps pour de nombreuses raisons.
La vie est difficile et nous sommes profondément attirés par la certitude, car notre cerveau est prédictif. En clair, si nous sommes certains de ce qui va se passer ensuite, nous avons plus de chances de survivre. Puisque nous vivons dans un corps, qui relève de ce macro-état d'entités nominales, de séparation, nous possédons une identité d'entité qui nous apporte cette certitude. Mais Rasheed, l'artiste dont la citation figure à la Bibliothèque publique de Brooklyn, dit : « Ayant découvert la fragilité de l'illusion de la certitude, j'ai décidé d'errer. » Or, beaucoup d'entre nous n'errent pas. Et à bien des égards, Sounds True est, je crois, un cadeau incroyable que vous offrez au monde, car vous dites : « Voyez, il existe un cheminement qui consiste à errer au-delà de ce que la culture moderne nous présente comme la réalité. Il y a autre chose, il y a d'autres voix, mais c'est un seul et même chemin, comme vous le dites si bien. »
Je crois que ce que Sounds True fait réellement – et je peux me tromper – c'est nous inviter à abandonner cette fragile illusion de certitude dont parle Rasheed, à passer de la certitude du monde macroscopique de l'être incarné, de la séparation – il y a Tami là, il y a Dan ici, il y a votre nom, dans votre corps, qui écoute – à explorer peut-être un autre monde. Car dans cet autre monde, il n'y a pas de noms, il n'y a que des verbes. Le prix Nobel a été décerné récemment pour la découverte, en physique, de la non-localité, un phénomène bien réel dans le monde quantique, ces micro-états. Ce n'est donc pas forcément quelque chose d'étrange, mais dans le monde des micro-états, ce que nous appelons dans le monde macroscopique newtonien, la séparation d'entités nominales, la séparation du temps, la séparation de l'espace…
Dans le domaine quantique, cela ne se produit pas, et je pourrais vous en parler scientifiquement si cela vous intéresse. Mais lorsqu'on s'y intéresse, même brièvement avec la pratique de la roue, on peut accéder au moyeu, qui représente, je crois, le domaine quantique, la pure conscience. Et je pense que de nombreuses pratiques méditatives permettent d'y accéder. La roue offre une métaphore très claire. Voici le moyeu, voici la jante. Ils sont distincts, ce qui me semble exact, et nous avons un domaine macroscopique sur la jante où nous pensons être tous séparés. Ainsi, la pratique de la roue vous offre l'expérience de la profondeur de nos interconnexions.
Nous avions donc le formidable député Elijah Cummings, un Afro-Américain élu de Baltimore. Il m'a contacté et m'a dit : « Il y a beaucoup de meurtres à Baltimore. Pourriez-vous venir et aider les gens qui ont du mal à communiquer ? » J'ai accepté. Je suis donc venu et Elijah et moi avons animé une réunion entre des personnes noires et blanches qui ne s'étaient jamais rencontrées auparavant. Dès les premiers instants, la tension était palpable. C'était vraiment pénible. Je pratique la Roue de la Conscience avec des personnes qui n'avaient jamais médité de leur vie. J'avais déjà expérimenté cette pratique au Parlement, au Congrès et dans d'autres lieux où les effets étaient similaires. Je sentais donc que c'était une bonne chose à faire dans ce contexte, ces lieux de forte tension.
Après que les participants aient replié le rayon vers le centre et soient sortis de la pratique, ils ont commencé à parler de la façon dont, avant la pratique, ils percevaient leur séparation et ne sentaient pas qu'il allait se passer quoi que ce soit. Mais maintenant, en regardant la personne d'une autre race, ils pouvaient ressentir qu'en réalité, ils étaient l'un pour l'autre. Ils utilisaient des expressions comme celle-ci, Tami. Et Elijah demandait : « Qu'est-ce que tu viens de faire ? » J'ai répondu : « Je n'ai rien fait. Je leur ai simplement offert l'opportunité de se connecter à la conscience qui connaît la vérité de nos liens. » Je n'utilisais pas le terme « intraconnecté » à l'époque. Alors, les personnes présentes dans la pièce et Elijah Cummings s'exclamaient : « C'est magique ! » J'ai dit : « Ce n'est pas de la magie. C'est une pratique de méditation qui permet d'entreprendre ce voyage intérieur, puis de revenir rapidement à son corps, afin qu'ils puissent partir et oublier cela. »
Ils le savent par expérience, et dans le livre IntraConnected , la raison pour laquelle j'invite le lecteur à faire le tour de la roue est que n'importe quel auteur peut vous dire toutes sortes de choses, et c'est là la limite d'un livre par rapport à…
TS : Bien sûr, bien sûr.
DS : Je voulais donc qu’ils vivent cette expérience, d’où le point commun. Je pense que même si je sais que certains peuvent trouver cela abstrait, je devais l’inclure dans le livre car, pour répondre vraiment à votre question, ce que j’essaie de faire, il faut comprendre pourquoi la plupart des êtres humains commencent leur vie par l’expérience de la séparation. J’analyse le développement, de la petite enfance à l’âge adulte, en examinant les éléments de la culture moderne qui renforcent la séparation, puis en considérant ces moments tout au long de la vie : petite enfance, enfance, école primaire, adolescence, âge adulte. Je dis : voyez, ce sont des occasions de changer le monde.
TS : Dan, j’aimerais vous interroger sur un point que vous avez abordé. Vous avez mentionné que, selon vous, notre investissement et notre besoin de certitude constituent l’un des principaux facteurs qui nous maintiennent prisonniers de cette identification à la séparation, ce que vous appelez dans IntraConnected le « moi solitaire ». Nous recherchons la certitude. Je suis curieux de connaître votre avis à ce sujet, car lorsque je pense à cet investissement dans la séparation, je pense à une sorte de besoin de survie, à cette part de moi qui veut s’assurer que mon corps survive. Il ne s’agit donc pas tant de certitude que d’un instinct de survie. Qu’en pensez-vous ?
DS : Oui. Avant tout, je tiens à te dire, Tami, que j'admire ton esprit. C'est formidable la profondeur de ta réflexion et la clarté dont tu as besoin pour avancer. Merci, c'est un vrai plaisir d'être avec toi. Ce que je veux dire, c'est que lorsqu'on observe – et j'essaie d'analyser les différents aspects de cette question essentielle – on se rend compte que, si l'on considère le cortex, la partie supérieure du cerveau humain, on le qualifie de « machine à anticiper », car il cherche constamment à prévoir la suite. Pour ce faire, il repère des schémas. La sensation de repérer un schéma permet de savoir avec une certaine certitude ce qui va se passer ensuite. Ainsi, d'une certaine manière, notre cortex nous permet de vivre toujours un pas en avant.
Et je crois que c'est là une partie de la beauté de la pleine conscience : tenter d'anticiper les réactions de notre cerveau. Le cerveau, et notamment le cortex, apprend de l'expérience. Premièrement, il détecte un schéma pour acquérir une certaine certitude, puis il crée ce qu'on appelle des filtres descendants. Il se dit : « D'accord, je sais qu'un chien aboie. Je sais que c'est un chien. Je sais comment se comporte un chien. Je sais que je peux être prudent s'il s'agit d'un chien errant, ou ne pas m'en inquiéter. Je vais donc filtrer cet aboiement pour ne pas me dire : "Oh mon Dieu, incroyable ! Ce n'est qu'un aboiement. Non." » Grâce à cette expérience descendante, je filtre les choses à travers le prisme de la certitude, ce qui me permet d'être sûr de survivre. Je sais comment se comporte un chien. La certitude est donc la clé de la survie.
Vous avez donc tout à fait raison. Il s'agit de savoir comment, en tant que bébé, enfant, écolier, je vais survivre. Et je pense que si nous avons besoin d'un cheminement vers ce que l'on pourrait appeler une dimension spirituelle, pour désigner ce sentiment plus profond de connexion ou de transformation personnelle, quel que soit le terme employé, c'est parce que, dans la culture moderne, à commencer par nos parents, nos professeurs, nos camarades à l'école, puis dans la société en général, et les messages que nous recevons au travail, tous ces messages prônent un moi individualiste et séparé. L'illusion qui en découle, c'est de se dire : « Oui, je suis une entité. » Cette entité est définie par des caractéristiques qui lui confèrent une certitude. Ainsi, ce qui me définit, c'est mon corps.
Lorsque je me concentre uniquement sur le corps – et j'utilise l'acronyme SPA –, c'est-à-dire que les sensations (le S), la perspective (le P) et l'agentivité de mon identité se résument à ce corps, cela me procure une certaine certitude. Lorsque nous élargissons cette perspective pour comprendre, et ma chère amie et collègue Joanna Macy l'exprime magnifiquement, que le monde est soi et que le monde est amant, nous comprenons mieux. À bien des égards, en écrivant ce livre et en étant proche de Joanna, son inspiration pour ce corps de Dan était de savoir comment permettre aux gens de relâcher ce besoin de certitude, qui est un instinct de survie. Car paradoxalement – et cela nous amène, je crois, à l'importance cruciale de votre question, Tami – plus les menaces qui pèsent sur nous – comme on les appelle – augmentent dans le monde : injustices sociales et racisme croissants, polarisation et désinformation, dépendance aux écrans, solitude et destruction de l'environnement.
À bien des égards, on peut qualifier toutes ces choses de pandémies. Elles sont partout dans le monde aujourd'hui. La pandémie virale, bien sûr, est une autre pandémie. Toutes ces choses peuvent être vécues comme des menaces. Face à une menace, le cerveau se replie sur lui-même pour tenter d'atteindre une plus grande certitude, en se demandant : qui fait partie du groupe et qui fait partie du groupe extérieur ? Je veux tenir les membres du groupe extérieur à distance, et si vous faites partie de mon groupe, je vous traiterai avec plus de bienveillance et d'attention, mais si vous faites partie du groupe extérieur, je me débarrasserai de vous par tous les moyens nécessaires. Je pense que nous le constatons actuellement sur la planète. Donc, jamais auparavant… enfin, je ne veux pas dire ça. Mais maintenant, nous en avons un besoin intense, et c'est peut-être déjà arrivé. Nous en avons un besoin très intense : le réflexe naturel de certitude, de survie, est la séparation.
Nous éprouvons ce sentiment de manque, et nous nous replions sur nous-mêmes. Paradoxalement, nous devons aujourd'hui nous tourner encore plus vers la dimension profondément interconnectée de nos vies, car toutes ces pandémies sont, d'une certaine manière, aggravées, voire causées, par le mensonge selon lequel notre identité se résumerait à notre corps, à notre individualité. En écrivant ce livre, je savais qu'il ne deviendrait pas un best-seller, car il est difficile de dire que, même face à la menace, il faut essayer de s'ouvrir pour que le « groupe d'appartenance » englobe toute la vie, et que le « groupe extérieur » représente les menaces à notre bien-être. C'est pourquoi j'en ai parlé à Joanna, qui constatait que beaucoup de ses collègues s'épuisent à force de se soucier du monde, un monde en proie à de graves difficultés.
Alors, comme j'ai une formation en danse, j'ai dit à Joanna : « Si le cerveau humain est en état de menace, il va s'épuiser à force de combattre, de fuir, de se figer ou de s'évanouir, ces quatre F de l'état de menace. Ça peut aller pendant quelques minutes ou quelques heures, mais on ne peut pas tenir le coup pendant des semaines, des mois, des années. Et si on aidait les gens – et c'était en quelque sorte l'idée principale du livre – à se dire : “OK, je peux adopter un état d'esprit axé sur les défis.” Au lieu d'être obnubilé par la survie – oui, je peux être obnubilé par la survie –, je vois les choses dans leur ensemble et j'aborde les problèmes du monde comme des défis, pas comme des menaces, comme des partenaires de danse. Je me lève le matin et je me pose cette question : quel est le partenaire de danse aujourd'hui ? Quelle est la musique du jour ? »
Au lieu de voir tous ces événements que vous qualifiez d'horribles, de me sentir impuissant et de me dire « Oh mon Dieu, c'est terrible, terrible », nous pouvons comprendre pourquoi les gens réagissent ainsi – parce que la vie est difficile. Mais on peut aussi les percevoir comme des défis, comme une danse à laquelle nous participons. Joanna était très enthousiaste à ce sujet, et c'est ce que j'espère du livre : dire : « Vous savez, c'est compliqué. » Voici, en résumé, de quoi il s'agit probablement : nous adoptons une séparation newtonienne des entités nominales. Nous recherchons la certitude pour survivre, mais en réalité, pour survivre en tant que vie sur Terre, nous devons prendre conscience de nos interconnexions profondes.
TS : OK, laissez-moi vous poser une question pratique. Imaginez : quand je suis dans un endroit paisible et protégé, par exemple en me promenant, je ressens cette connexion profonde, je peux faire pivoter les rayons. Je peux me reposer au centre de ce moyeu vide, de cette roue vide. Je peux me reposer là. La vie est pleine de potentiel. Mais quand j'ai peur, quand je suis inquiet, quand je ressens une menace, ce n'est pas là que je suis. Ce n'est pas là que je suis. Je me sens en quelque sorte contracté et je suis en mode autoprotection. Voyons, je parie que Dan aussi entre dans ces états d'autoprotection, et tous ces grands maîtres spirituels, si on leur enlevait leur argent, ou si des proches étaient malades, ils pourraient se contracter et ressentir le même genre de menace que moi. Que ferions-nous alors ?
DS : Oui, absolument. Nous sommes tous humains et il nous arrive d’agir en pilote automatique. J’ai une histoire qui répond à la question que vous soulevez, Tami. Elle est un peu douloureuse, mais je pense qu’il est important que je vous la raconte.
TS : Allons-y. Oui.
DS : Si ce que Tami et moi vous racontez vous perturbe, prenez soin de vous. Nous sommes confrontés à de nombreuses difficultés, et la question de Tami, votre question, est cruciale ; c’est la question ultime, car si nous persistons dans cette logique de survie restrictive, nous n’y arriverons pas. Ce sera un problème extrêmement grave pour la Terre. Voici donc l’histoire. J’animais un atelier et nous pratiquions la Roue de la Conscience, en guise d’introduction. Dacher Keltner, un des chercheurs qui animait l’atelier, a présenté l’échelle des expériences mystiques. Lorsque les participants sortaient de la roue pour revenir au centre, il a obtenu des scores similaires à ceux des personnes ayant consommé de la psilocybine, comme dans les études sur les psychédéliques, où les participants se sentent ouverts, connectés, etc.
On était tous un peu plongés dans cette conversation quand soudain, un des participants a levé la main et a dit : « J'ai une histoire à vous raconter. » Je vais changer quelques détails pour préserver son anonymat, mais il a expliqué : « Mes deux filles adolescentes ont vécu une chose terrible, et les gens ont cru que j'avais perdu la raison. Elles m'ont dit : "Papa, elles ont lu mon livre, *Brainstorm *, pour les adolescents. Et elles m'ont dit : "Tu dois absolument aller écouter Dan Siegel parler à cet atelier." » Il a donc assisté à tout l'atelier, ce qui n'est pas dans ses habitudes. Il a raconté l'histoire suivante : il était avec un ami quand quelqu'un s'est approché et, sous ses yeux, son ami a été poignardé. Le meurtrier s'est ensuite tourné vers lui et l'a achevé en le poignardant au cou.
C'était terrible, terrible, terrible. Ensuite, d'après son récit, il se réveille à l'hôpital, on l'opère et il survit. Il est dans un état de calme relatif, et les gens pensent qu'il a perdu la raison. Comment serait-il calme après une agression pareille ? De retour chez lui, ses filles lui disent : « Papa… » Il s'est passé quelque chose, je vous raconterai ça dans un instant, « Tu dois aller à cet atelier. » Juste avant d'y aller, il a été contacté par la personne arrêtée et maintenant dans le couloir de la mort – je suppose qu'il se préparait pour son procès, c'est une longue histoire. Bref, il est en prison et il a demandé à voir la personne qu'il avait poignardée. L'homme accepte et il s'y rend. Il se retrouve face au meurtrier de son ami et à son agresseur. Il dit : « Je dois juste savoir ce qui s'est passé. »
Alors, le participant à l'atelier demande à l'agresseur : « Que voulez-vous dire ? » Le prisonnier répond : « J'ai tué votre ami juste devant vous, et ensuite, alors que je vous tuais, vous m'avez regardé avec des yeux si beaux et si aimants. Je me sentais si proche de vous. » Le prisonnier poursuit : « J'ai ressenti tellement d'amour de votre part que je n'ai pas pu vous tuer, alors je ne l'ai pas fait. Mais j'ai besoin de savoir ce qui s'est passé. » Et l'homme confirme : « C'est exactement ce que j'ai ressenti. » Tandis qu'il nous raconte cela pendant l'atelier, il ajoute : « Maintenant, je comprends pourquoi mes filles m'ont envoyé ici. C'est dans ce point central que je me suis réfugié au cœur de cette terrible expérience. » C'est précisément à ce moment-là que j'ai réussi à faire pivoter le rayon il y a quelques minutes, lors de l'exercice de la roue. C'est précisément là que j'étais empli d'amour, empli de connexion, empli de cette conscience ouverte.
Il dit : « Maintenant je sais, je n'ai pas perdu la tête, je l'ai retrouvée. » Tous ceux qui entendent ça se disent : « Oh mon Dieu ! » On est tous sortis, parce que c'était une retraite, on vivait ensemble, on est allés manger ensemble et on a discuté de tout et de rien. On papotait, tout simplement. Mais ce « hub », qui est une métaphore de ce que j'appelle le plan des possibles, ce générateur de diversité, cet état quantique – d'un point de vue scientifique, c'est exactement ça. Mais d'un point de vue expérientiel, pour répondre à votre question, bien sûr, on peut tous réagir de manière impulsive, combattre, fuir, se figer, voire s'évanouir. Parfois, on a besoin de ça pour faire face à ce qui se passe. Cette histoire, qui est vraie, est aussi, je crois, une métaphore : quand la vie nous submerge et que les choses semblent nous anéantir, on a besoin de se réfugier dans ce lieu, ce hub.
Nous devons trouver le moyen d'agir depuis cet état d'amour, afin de composer avec ce qui se passe. D'une certaine manière, on pourrait dire que c'est ainsi qu'il a agi. Il a perçu son agresseur comme un partenaire de danse à cet instant précis et l'a regardé avec complicité et amour, ce qui a transformé la situation. Je pense que c'est la même chose avec le racisme actuel. C'est en tout cas ce qu'Elijah Cummings et moi avons vécu dans cette pièce. Quand on observe la destruction de l'environnement, quand on se coupe du reste du vivant, on utilise la Terre comme une poubelle. Alors, même si c'est une réaction automatique compréhensible, votre interlocuteur hypothétique a dit : « Je parie que Dan fait pareil. » Bien sûr que oui, car je vis dans un corps humain capable de réagir par le combat, la fuite, la sidération ou l'évanouissement face à une menace.
Une partie du défi, je le sais, est que nous pouvons y arriver en tant qu'espèce humaine. La question essentielle est de savoir si nous parviendrons à élever suffisamment notre conscience. Je pense que chez Sounds True, on trouve toutes sortes de pistes pour y parvenir. Joanna Macy affirme depuis des décennies que nous avons besoin d'un changement radical de conscience. Ce qui l'a tant amusée à la lecture d'IntraConnected , c'est que ce changement est littéralement un changement radical. Non pas simplement l'utilisation du terme « quantique » pour dire « oh, c'est un grand changement », mais plutôt : je suis descendu au-delà de la séparation binaire du monde macroscopique newtonien et, grâce à des pratiques réflexives, j'accède à cet espace d'amour. C'est comme si la réalité était tissée d'amour et de connexion. C'est ce que nous enseigne cet homme agressé : même face à un meurtre, il est possible d'atteindre cet état de conscience supérieur. Et pourtant, il ne méditait pas.
C'est littéralement – et je crois que tu l'as si bien exprimé, Tami – que c'est littéralement en chacun de nous. On pourrait appeler cela un leadership omniprésent. Chacun de nous a la capacité de se connecter à ce centre, d'accéder à cet espace, et ce qui en émerge, c'est notre profonde interconnexion. C'est là que… Je sais qu'il vaut mieux éviter de créer de nouveaux mots, sauf nécessité, mais dans ce sens, du moins en anglais – et je n'ai trouvé cette expression dans aucune autre langue, d'ailleurs. Je pose toujours la question quand je voyage à l'étranger. Parler de la connectivité au sein du tout, de la sensation (S), de la perspective (P) et de l'action du tout, c'est, je crois, la voie que doit emprunter l'évolution culturelle humaine. Je suis convaincue que nous en sommes capables. La question est de savoir si nous le ferons, et j'ai bon espoir que oui, si nous disposons des outils adéquats, des outils de l'esprit. Et je crois que nous pouvons y arriver.
TS : Dan, parfois, lors des interviews, quand les rôles sont inversés, on me pose une question à laquelle je ne sais jamais répondre. Alors, je vais te la poser à toi. On me dit : « OK, qui es-tu, Tami ? Dis-nous qui tu es. » Et moi, je me dis : « Oh mon Dieu, vraiment ? » Je ne sais pas quoi répondre. Il y a tellement de nuances, de dimensions, de façons différentes de répondre à une question comme celle-ci. Comment réponds-tu à cette question, si je te demande : « Qui es-tu, Dan Siegel ? »
DS : Si je voulais être simple et direct, je dirais que je suis énergie. Cette énergie prend de nombreuses formes. Elle se manifeste dans ce corps que l'on appelle Tami. Elle se manifeste maintenant, dans cet espace de conversation, et pour tous ceux qui nous écoutent. Elle se manifeste dans ce corps que l'on appelle Dan, et dans ce regard de sensation, de perspective et d'agentivité qui nous dit : « Quelle est notre identité ? C'est l'énergie. » Il pleut. Je vois les plantes. J'ai un chien. Je suis énergie, et c'est vraiment ce que je ressens. Dans cette énergie réside le lien qu'est l'amour. Il serait donc tout aussi simple et tout aussi réel de dire que je suis aimé. Je le dis en tant que scientifique, Tami, je le dis… et vous savez, j'étais très ami avec John O'Donohue. Nous enseignions ensemble, et même si son parcours était différent – philosophe, prêtre catholique, poète et mystique –, nous enseignions ensemble.
Même ce livre que nous écrivions ensemble parlait en réalité d'amour. Il s'agissait de transformer notre façon d'être sur Terre grâce à cette profonde connexion, et nous l'avons fait à partir de perspectives différentes, mais nous pouvions transmettre des connaissances – tu évoquais les foyers et des éléments du mysticisme irlandais. Je demandais à John : « Que signifie être un mystique ? » Il répondait : « C'est quelqu'un qui croit en la réalité de l'invisible. » Je disais à John : « Je suis scientifique de formation et, pour rester fidèle à ma formation, je sais que l'invisible fait partie de la réalité, car l'œil humain ne peut percevoir qu'une partie de la réalité. » Une partie de ce que nous ne voyons pas, et que Michael Faraday, au XIXe siècle, considérait comme des champs électromagnétiques, pour rester dans le domaine de l'énergie, est donc invisible.
En ressentant cette identité comme une énergie, nous pouvons constater qu'elle prend différentes manifestations. Elle se condense en matière, elle se manifeste comme amour. Elle est le lien qui nous unit. Même lorsque mon père était mourant, Tami – et il était ingénieur en mécanique, imprégné d'une vision newtonienne de la réalité – et croyez-moi, il n'a jamais fait preuve de clairvoyance ni de quoi que ce soit de ce genre, de toute ma vie. Sur son lit de mort, il m'a dit – c'est inhabituel de sa part de me poser une question – : « Où vais-je quand je mourrai ? » Et j'ai répondu : « Je ne sais pas, papa. Je ne sais pas où tu vas. » Il a insisté : « Non, non, non. Tu as probablement une idée. » Et je me suis dit – car il avait tendance à crier, il allait me crier dessus juste avant de mourir – que je préférais ne pas aborder ce sujet. Alors j'ai dit : « Vraiment, je ne sais pas. »
Il me dit : « Eh bien, donnez-moi votre point de vue. » Je réponds : « D'accord, avant votre conception, il n'y avait que du potentiel. » Parmi tous les ovules et tous les spermatozoïdes du monde, il y avait un potentiel immense, une incertitude immense dans cet espace ouvert, cet endroit. Puis, un spermatozoïde et un ovule se sont unis et ont formé l'individu unique que vous êtes, ce qui, compte tenu de votre personnalité, vous rend unique. Et j'ajoute : « Vous passez donc de la possibilité à la réalité pendant environ un siècle, pour vivre dans la réalité de ce corps. » J'explique : « Mon intuition, je ne sais pas si c'est juste ou faux, mais j'ai le sentiment que lorsque le corps aura achevé son siècle d'existence en tant que manifestation d'énergie, il va se dissoudre à nouveau dans cet océan de potentiels, ce plan de possibilité. »
Il ne connaissait pas du tout mon travail, mais c'est à cet espace que je pensais. Alors je lui ai dit : « C'est là que vous allez. Vous allez peut-être exactement là où vous étiez avant même votre conception. » Avant même que je puisse parler, son visage était crispé, il était très nerveux et terrifié à l'idée de mourir. Il était tout près de la fin et son visage s'est complètement apaisé. Il a dit : « Cela m'apaise tellement. Merci. » J'ai pu aborder cette question que vous me posez, celle de savoir qui je suis, en entreprenant ce long voyage. IntraConnected est en quelque sorte, je crois, la meilleure articulation, par les mots, dans un livre, de ce voyage, de cette identité. Pour dire collectivement, si nous commencions à explorer cette énergie de manière profonde et rigoureuse, en utilisant le mot « énergie », alors nous pourrions comprendre des choses comme la mort.
Donc je
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