Итак, вы завершаете все это утверждениями любящей доброты ко всем живым существам, обращенными ко внутреннему «я», а затем я перехожу к MWe. Таким образом, вы завершаете всю практику с MWe. И я был так счастлив, потому что не мог понять, как мне включить MWe сюда. Но все заканчивается утверждениями любящей доброты к MWus. И это практика, и она удивительна, но она включает в себя три столпа, которые, как показывают исследования, оказывают всевозможные положительные эффекты: улучшение функции иммунной системы, снижение стресса, оптимизация сердечно-сосудистой функции, уменьшение воспаления за счет изменения эпигенетического контроля и даже оптимизация фермента теломеразы, который восстанавливает и поддерживает концы хромосом. Суть всего этого в том, что практика, основанная на трех столпах: сфокусированное внимание, расширение осознанности и формирование добрых намерений, действительно полезна для вашего организма.
Оказывается, колесо содержит все три компонента, и у вас появляется возможность исследовать разные вещи. Кроме того, вы интегрируете свой мозг. Вы буквально меняете структуру и функции мозга с помощью практики трех столпов. Поэтому я делаю это каждый день, и когда я отправила рукопись своей первой книги « Осознание» на эту тему, Элисса Эпель написала книгу вместе с Элизабет Блэкберн, получившей Нобелевскую премию за открытие теломеров и оптимизированной теломеразы. Когда Элисса написала мне, она сказала: «Вам нужно написать в своей книге о практике трех столпов, например, о том, что колесо замедляет процесс старения». Я ответила: «Это смело». Она сказала: «Мы это доказали. Элизабет получила Нобелевскую премию за то, что это показала. Вы должны об этом сказать».
Поэтому я не мог не добавить это смелое замечание: медитативная практика, практика трех столпов, на самом деле замедляет процесс старения.
ТС: Теперь, если говорить о связи практики, Колеса Осознания, с тем, как мы познаём себя, как мы приходим к выводу: «Я внутренне, взаимосвязан и интравзаимозависим», можете ли вы объяснить это более подробно, как практика соотносится с этим?
ДС: Абсолютно. Что ж, когда люди читают книгу «IntraConnected» , которая посвящена как концептуальному познанию, называемому ноэзисом, так и эмпирическому познанию, называемому гнозисом, ГНОЗИС, я хотел, чтобы это было путешествием. Поэтому я предлагаю читателю фактически выполнить практику «колеса». Я очень рад, что вы спрашиваете об этом, а также об этих девяти областях интеграции, которые вы исследуете. Люди делились со мной, и я надеялся, что это может быть так, тем, что, сочетая концептуальное познание, эти идеи, о которых мы говорим, с опытом — и я скажу это так, что вам придется мне помочь, Тами, потому что я могу быть довольно абстрактным. Так работает мой ум, но я думаю, что дело в том, что мы рождаемся в одном теле по множеству причин.
Жизнь сложна, и нас действительно тянет к определенности, потому что у нас предсказательный мозг. По сути, если мы можем быть уверены в том, что произойдет дальше, у нас больше шансов выжить. Поскольку мы живем в теле, которое находится в этой макросфере существительных, в состоянии разделения, у нас есть идентичность как сущности, дающая нам уверенность. Но Рашид, художник, чья цитата висит на стене Бруклинской публичной библиотеки, говорит: «Открыв для себя хрупкую фантазию об определенности, я решил отправиться в странствие». Так что многие из нас не странствуют. И во многом, я думаю, Sounds True — это невероятный дар, который вы дарите миру, потому что вы говорите: смотрите, есть путешествие в странствия за пределы того, что современная культура называет реальностью. Есть нечто большее, есть разные голоса, но это одно путешествие, как вы прекрасно сказали.
Я думаю, что Sounds True на самом деле делает — и это может быть совершенно неверно, — но я думаю, что он просит нас ослабить эту хлипкую фантазию о достоверности, о которой говорит Рашид, позволить нам перейти от достоверности макросостояния бытия в теле, разделения — там Тами, здесь Дэн, там кто-то, как бы вас ни звали, в вашем теле, кто слушает — к тому, чтобы, возможно, окунуть палец в это другое измерение. Потому что в этом другом измерении нет существительных, есть только глаголы. Нобелевская премия была недавно присуждена за установление в физике того, что то, что называется нелокальностью, — это реальная вещь, которая существует в квантовом измерении, эти микросостояния. Так что это не обязательно должно быть что-то странное, но в микросостоянии, то, что в ньютоновском макросостоянии мы называем разделением существительных, разделением времени, разделением пространства.
В квантовом мире этого не происходит, и я мог бы рассказать вам о науке, если вы хотите об этом узнать. Но когда мы хотя бы на мгновение погружаемся в это, в практику колеса, вы можете окунуться в этот центр, который, как мне кажется, является квантовым миром, чистым осознанием. И я думаю, что существует множество медитативных практик, которые это предлагают. Колесо просто предлагает очень понятную метафору. Вот центр, вот обод. Они различны, и я думаю, что это так, и у нас есть макросостояние на ободе, где мы думаем, что все мы разделены. Поэтому, если вы практикуете колесо, то на практике вы почувствуете, насколько глубоко мы связаны.
У нас был замечательный конгрессмен Элайджа Каммингс, афроамериканский конгрессмен из Балтимора. Элайджа связался со мной и сказал: «В Балтиморе происходит много убийств. Можешь приехать в Балтимор и поработать с людьми, которые действительно не могут общаться друг с другом?» Я ответил: «Я сделаю это». Я приехал, и мы с Элайджей провели встречу с чернокожими и белыми людьми, которые никогда раньше не сидели вместе в одной комнате. Когда люди только собирались, можно было почувствовать напряжение. Это было действительно тяжело. Я провожу практику «Колесо осознания» в комнате с людьми, которые никогда раньше не медитировали, и я делал это в парламенте, в Конгрессе и во многих других местах, где у меня был подобный эффект, поэтому я почувствовал, что это будет полезно сделать именно в такой обстановке, в местах с высокой напряженностью.
После того, как люди согнули спицу вокруг ступицы и вышли из практики, они начали говорить о том, как до практики они видели свою разобщенность и не чувствовали, что что-то произойдет, но теперь, глядя на человека другой расы, они чувствовали, что на самом деле они — это друг друга, они использовали такие фразы, Тами. А Элайджа спросил: «Что ты только что сделал?» Я ответил: «Я ничего не сделал. Я просто дал им возможность погрузиться в осознание, которое знает истину наших связей». Тогда у меня не было слова «внутрисвязанный». Поэтому люди в комнате и Элайджа Каммингс говорили: «Это волшебство». Я сказал: «Это не волшебство». Это практика медитации, которая позволяет вам отправиться в это путешествие, а затем быстро вернуться в свое тело, чтобы они могли уйти и забыть об этом.
На собственном опыте они знают, что это правда, и в книге «IntraConnected» я предлагаю читателю пройти через колесо, потому что любой автор может рассказать вам всякое, и в этом заключается ограничение книги по сравнению с чем-то вроде…
ТС: Конечно, конечно.
ДС: Поэтому я хотела, чтобы они получили этот опыт, вот где происходит пересечение. Я думаю, что, хотя я понимаю, что это может показаться кому-то абстрактным, мне пришлось включить это в книгу, потому что, чтобы действительно ответить на ваш вопрос, что я и пытаюсь сделать в книге, нам нужно понять, почему большинство людей начинают с опыта разлуки. Я рассматриваю период развития от младенчества до взрослости и анализирую эти явления в современной культуре, которые подкрепляют разлуку, но затем вижу эти моменты на протяжении всей жизни: младенчество, раннее детство, начальная школа, подростковый возраст, взрослая жизнь. Я говорю: посмотрите, это возможности изменить мир к лучшему.
ТС: Дэн, я хочу спросить тебя кое-что о том, что ты сказал. Ты упомянул, что, по твоему мнению, именно наша вовлеченность и уверенность являются одним из главных факторов, удерживающих нас в этом чувстве отождествления с обособленностью, которое ты называешь в IntraConnected , «одиночным я». Мы хотим чувствовать себя уверенно. Мне любопытно, что ты думаешь об этом, потому что, когда я думаю об вовлеченности в обособленность, я думаю о чем-то вроде потребности в выживании, о той части меня, которая хочет убедиться, что я, тело, выживу здесь. Так что это не столько об уверенности, сколько о инстинкте выживания. Что ты об этом думаешь?
ДС: Да. Прежде всего, я просто должна сказать, Тами, я восхищаюсь твоим умом. Это так замечательно, как глубоко ты размышляешь о вещах и видишь ту ясность, которая необходима нам для движения вперед. Спасибо тебе, мне так приятно быть с тобой. Я думаю об этом, когда ты смотришь — и я пытаюсь проанализировать разные аспекты этого важного вопроса. Когда ты смотришь, скажем, на кору головного мозга, высшую часть человеческого мозга. Люди называют ее машиной предвидения, то есть она всегда пытается предугадать, что произойдет дальше. И делает она это, ища закономерности. Ощущение, когда видишь закономерность, заключается в том, что я могу с определенной степенью уверенности знать, что произойдет дальше. Таким образом, в нашей коре головного мозга мы, в некотором смысле, всегда живем на шаг впереди настоящего момента.
И это, я думаю, часть прелести осознанности в том, чтобы попытаться предугадать действия мозга, отвечающего за предвидение. Мозг также работает так: он учится на опыте, эта кора головного мозга. Во-первых, он обнаруживает закономерность, чтобы быть уверенным, а затем создает так называемые нисходящие фильтры. Он говорит: «Хорошо, я знаю, что лает собака. Я знаю, что это собака. Я знаю, как ведет себя собака. Я знаю, что могу быть осторожнее, если это дикая собака, или не беспокоиться. Поэтому я наложу фильтр на этот лай, чтобы мне не пришлось думать: «О боже, удивительно. Это просто лай. Нет». Таким образом, через нисходящий опыт я фильтрую информацию через эту линзу уверенности, чтобы быть уверенным, что я знаю, как ведет себя собака, и что я выживу. Таким образом, уверенность — это метод выживания.
Так что вы совершенно правы. Речь идёт о том, как мне, маленькому ребёнку, малышу, ученику начальной школы, как мне выжить? И я думаю, что отчасти поэтому нам нужен путь к, мы могли бы использовать слово «духовный» для обозначения этого более широкого чувства связи или личной трансформации, какие бы слова мы ни использовали, причина, по которой он нам нужен, заключается в том, что если в современной культуре, начиная с ваших родителей, учителей и сверстников в школе, а затем и в обществе, и послания, которые мы получаем на работе, — все они послания об одиноком «я», о разделении. Иллюзия этого заключается в том, что, о да, я — сущность. Эта сущность определяет черты, которые обладают определённостью. Так кто я есть в этой идентичности, черты, которые определяют меня, — это это тело.
Когда я рассматриваю это только с точки зрения тела, используя аббревиатуру SPA, то есть ощущения, S, перспектива, P и субъектность моего самосознания связаны только с этим телом, это дает мне определенную уверенность. Когда мы расширяем это понимание, и моя дорогая подруга и коллега, Джоанна Мэйси, прекрасно говорит о том, что мир — это я, и мир — это любящий. Во многом, при написании этой книги и в тесном общении с Джоанной, ее вдохновением для этого тела Дэна был вопрос: как нам на самом деле позволить людям ослабить это стремление к уверенности, которое является стремлением к выживанию? Потому что, как ни парадоксально — и это, я думаю, подводит нас к невероятно важной важности вашего вопроса, Тами. Чем больше — как их называют — угроз в мире, таких как растущая социальная несправедливость и расизм, поляризация и дезинформация, зависимость людей от экранов, одиночество, которое они испытывают, и разрушение окружающей среды.
Во многом, все это можно назвать пандемиями. Сейчас они распространены по всему миру. Вирусная пандемия, конечно, тоже пандемия. Все это мы можем воспринимать как угрозу. Мозг реагирует на угрозу, он отключается, пытаясь достичь большей уверенности, задавая себе вопрос: кто в нашей группе, а кто вне её? Я хочу держать внешнюю группу подальше от себя, и если вы в моей группе, я буду относиться к вам с большей добротой и заботой, но если вы вне её, я избавлюсь от вас любым необходимым способом. Думаю, мы наблюдаем это на планете сейчас. Так что никогда раньше… ну, я не хочу так говорить. Но сейчас нам это нужно в очень интенсивной форме, возможно, это уже случалось раньше. Нам это очень необходимо, чтобы естественный рефлекс уверенности, выживания, — это отделение.
Мы испытываем чувство нехватки изобилия и затем сами себя ограничиваем. Теперь же нам, как ни парадоксально, нужно еще больше стремиться к глубоко взаимосвязанной природе нашей жизни, потому что все эти пандемии, в некотором смысле, можно сказать, либо усугубляются, либо даже вызываются ложью о том, что наша идентичность заключена только в теле, в нашем индивидуальном «я». Поэтому, когда я писала эту книгу, я знала, что она не станет популярной книгой, продающейся на углу, потому что трудно даже перед лицом угрозы сказать: давайте попробуем открыться, чтобы «своя группа» стала всей жизнью, а, возможно, «чужая группа» стала угрозой для благополучия. Поэтому, когда я сказала Джоанне, потому что она говорила, что многие из ее коллег выгорают, потому что они заботятся о мире, а мир находится в тяжелом положении.
Поэтому я сказала Джоанне, поскольку у меня есть танцевальный опыт, что если человеческий мозг находится в состоянии угрозы, он выгорит от борьбы, бегства, замирания или обморока — этих четырех «Ф» состояния угрозы. И это нормально на несколько минут или, может быть, на несколько часов, но это невозможно поддерживать неделями, месяцами и годами. Что, если мы будем поддерживать людей, и в этом во многом заключалась идея книги, — говорить: «Хорошо, я могу переключить свой разум на мышление, ориентированное на вызов». И вместо того, чтобы стремиться к гарантированному выживанию, да, я могу думать о выживании, но я вижу общую картину и воспринимаю эти мировые проблемы как вызовы, а не как угрозы, а затем рассматриваю их как партнеров по танцу. Я просыпаюсь утром и сама делаю это, эту фразу: «Какой сегодня партнер по танцу? Какая сегодня музыка?»
Вместо того чтобы видеть все эти происходящие вещи, которые вы называете ужасными, а я чувствую себя беспомощной и думаю: «О боже, это ужасно, ужасно», мы можем понять, почему люди так поступают — потому что всё сложно. Но на самом деле вы можете воспринимать это как вызов и как танец, в котором мы участвуем. Джоанна была в восторге от этого, и я надеюсь, что дар этой книги — сказать: знаете что, это действительно сложно. Вот абстрактное представление того, о чём, вероятно, идёт речь: мы переходим к ньютоновскому разделению существительных. Мы хотим определённости для выживания, но на самом деле, чтобы выжить на Земле, нам нужно осознать, насколько глубоко мы все связаны.
ТС: Хорошо, позвольте задать вам практический вопрос: человек, который говорит, что когда я нахожусь в защищенном, мирном месте, например, гуляю, я чувствую внутреннюю связь, я могу повернуть спицу. Я могу отдохнуть в центре этой пустой ступицы, пустого колеса. Я могу отдохнуть там. Жизнь полна потенциала. Но когда я чувствую страх, когда я чувствую беспокойство, когда я чувствую угрозу, я нахожусь не там. Я на самом деле ощущаю, как меня охватывает напряжение, и я нахожусь в режиме самосохранения. Да ладно, я уверен, что Дэн тоже входит в состояние самосохранения, и что мы тогда будем делать со всеми этими великими духовными учителями, если у них отберут много денег или если у них будет много близких людей, которые заболеют?
ДС: Да, безусловно. Все мы люди, и мы можем действовать на автопилоте. Тами, есть история, которая отвечает на поднятый тобой вопрос, она немного болезненная, но я думаю, что важно поделиться ею с тобой.
ТС: Давайте сделаем это. Да.
ДС: Итак, если это начнет что-то вам показывать, слушая Тами и меня, пока я рассказываю эту историю, пожалуйста, берегите себя. И поскольку мы сталкиваемся со многими трудностями, и вопрос Тами, ваш вопрос, очень важен, и это вопрос первостепенной важности, потому что, если мы продолжим оставаться в режиме ограничения выживания, мы не выживем. Это станет очень серьезной проблемой на Земле. Итак, вот история. Я проводила семинар, и мы в качестве небольшого отступления выполняли практику «Колеса осознания». Один из исследователей, который преподавал со мной, Дачер Келтнер, провел шкалу мистических переживаний. Когда люди выходили из колеса, когда они попадали в центр, он получал баллы, похожие на те, которые получают люди, находящиеся под воздействием псилоцибина, то есть те, которые получают люди в исследованиях психоделиков, когда они чувствуют себя открытыми, устанавливают связь и тому подобное.
Мы все были в этом вовлечены, и тут один из участников поднял руку и сказал: «У меня есть история, которой я хочу с вами поделиться». Я немного изменю некоторые моменты, чтобы сохранить его в тайне, но он говорит: «С моими двумя дочерьми-подростками случилось ужасное, и люди думали, что я сошел с ума. Тогда они сказали: «Папа, они читали мою книгу «Мозговой штурм » для подростков. И они сказали: «Ты обязательно должен сходить на этот семинар, чтобы послушать выступление Дэна Сигела». Он пришел на весь семинар, хотя обычно не посещает семинары. Он рассказал следующую историю. Он был в определенной обстановке с другом, и к ним подошел кто-то, и прямо перед ним его друга убили ножом, а затем убийца повернулся к нему и начал убивать его, нанося удары ножом в шею».
Это было ужасно, ужасно, ужасно. Следующее, что мы узнаем из его рассказа, это то, что он просыпается в больнице, ему делают операцию, и он выживает. Он находится в каком-то мирном состоянии, и люди думают, что он сошел с ума. Почему он должен быть мирным после такого нападения? Он дома, и его дочери говорят: «Папа…» — что-то случилось, о чем я расскажу чуть позже, — «Тебе нужно пойти на этот семинар». Прямо перед тем, как он пришел на семинар, его попросил человек, которого арестовали и который теперь был приговорен к смертной казни — я думаю, он готовился к суду, это долгая история. В общем, он в тюрьме и попросил увидеться с человеком, которого он зарезал. Этот парень соглашается пойти, и он идет. Он находится с убийцей своего друга и его нападавшим. Парень говорит: «Мне просто нужно знать, что произошло».
Итак, участник семинара спрашивает нападавшего: «Что вы имеете в виду?» Заключенный отвечает: «Я убил вашего друга прямо у вас на глазах, а потом, когда я убивал вас, вы смотрели на меня такими прекрасными, любящими глазами. Я чувствовал такую сильную связь с вами». Заключенный говорит: «Я чувствовал от вас столько любви, что не мог вас убить, поэтому и не сделал этого. Но мне нужно знать, что произошло». И парень говорит: «Это просто то, что я чувствовал». Рассказывая нам это на семинаре, он затем говорит: «Теперь я понимаю, почему мои дочери отправили меня сюда, на семинар. Именно в этом центре я пережил этот ужасный опыт». Именно тогда, всего несколько минут назад, во время практики с колесом, я согнул спицу. Именно там я был полон любви, полон связи, полон этого открытого осознания.
Он говорит: «Теперь я знаю, я не сошёл с ума, я обрёл рассудок». Ну, все, кто это слышит, восклицают: «О боже!» И мы все вышли, потому что это был отдых, мы жили вместе, мы все вместе ходили поесть и разговаривали о разных вещах. Мы просто болтали об этом, но центр, который является метафорой того, что я называю плоскостью возможностей, этим генератором разнообразия, этим квантовым состоянием — с научной точки зрения, это именно оно. Но с точки зрения опыта, чтобы ответить на ваш вопрос. Конечно, мы все можем перейти в реактивный режим, бороться, убегать, замирать и падать в обморок. Иногда нам нужно это делать, чтобы справиться с тем, что происходит. Эта история, это правдивая история об этом событии, которое произошло, я думаю, также является метафорой того, что когда жизнь идёт своим чередом и кажется, что нас убивают, нам нужно отправиться в это место, в этот центр.
Нам нужно найти способ исходить из этого места любви, чтобы мы могли танцевать с тем, что происходит. Во многом можно сказать, что именно так он и танцевал. В тот момент он видел в своем нападающем партнера по танцу, смотрел на него с привязанностью и любовью, и это изменило весь исход событий. Я думаю, то же самое происходит сейчас с расизмом. Это, безусловно, то, что мы с Элайджей Каммингсом пережили в той комнате. Когда вы смотрите на разрушение окружающей среды, когда мы, как вид, отделяемся от живых существ, мы используем Землю как мусорную корзину. Поэтому, хотя это и понятный автоматический способ, ваш гипотетический собеседник сказал: «Держу пари, Дэн тоже так делает». Конечно, делаю, потому что живу в человеческом теле, которое реагирует на угрозу реакциями «бей, беги, замри» и «обморок».
Итак, часть проблемы заключается в том, что, я знаю, мы, как человеческий вид, можем это сделать, но более важный вопрос — достаточно ли мы повысим уровень своего сознания? Я думаю, в Sounds True есть множество путей для этого. Джоанна Мэйси десятилетиями говорила, что нам необходимы квантовые изменения в сознании. И то, что её так позабавило в книге IntraConnected , это буквально квантовое изменение. Не просто использование слова «квант» как «о, это большое изменение», а скорее утверждение, что я опустился ниже существительного разделения ньютоновского макромира и в рефлексивных практиках получаю доступ к этому пространству любви. Как будто гобелен реальности состоит из любви и связи. Вот чему учит нас этот человек, подвергшийся нападению, — что это возможно, даже если тебя убивают, и именно туда ты попадаешь, а он не был медитирующим.
Это буквально — и мне кажется, вы так давно об этом говорили, Тами, так красиво. Это буквально есть в каждом из нас. Так что это то, что вы бы назвали всепроникающим лидерством. Каждый из нас способен подключиться к этому центру, проникнуть в это пространство, и в результате проявляется наша глубокая, взаимосвязанная природа, и именно здесь — я знаю, мы не хотим создавать новые слова, если в этом нет необходимости, но в этом смысле, по крайней мере в английском — и я, кстати, не нашла этого ни в одном другом языке. Я постоянно спрашиваю об этом, когда путешествую по разным странам. Говоря о взаимосвязи внутри целого, от ощущения, S, перспективы, P и субъектности целого, я думаю, именно в этом направлении должна двигаться эволюция человеческой культуры. Я действительно думаю, что мы можем это сделать. Вопрос в том, сделаем ли мы это, и я надеюсь, что сделаем, если у нас будут правильные инструменты, инструменты разума, и я думаю, что мы можем это сделать.
ТС: Дэн, иногда, когда люди берут у меня интервью, когда ситуация меняется, они задают мне вопрос, на который я никогда не знаю, как ответить, поэтому я задам его тебе. Они говорят: «Хорошо, кто ты, Тами? Расскажи нам, кто ты?» Я думаю: «О боже, неужели? Я не знаю, как ответить на это». Столько разных уровней, измерений или способов ответить на такой вопрос. Как ответить на этот вопрос, если я скажу тебе: «Кто ты, Дэн Сигел?»
ДС: Если бы я хотел выразиться просто и прямо, я бы сказал, что я — энергия. Эта энергия принимает множество форм. Она присутствует в теле, которое называется Тами. Она присутствует сейчас в пространстве этого разговора, и любой, кто слушает, присутствует в теле, которое называется Дэн, и в оке ощущений, перспективы и субъектности, которое говорит: какова наша идентичность? Это энергия. Здесь идёт дождь. Я вижу растения. У меня здесь собака. Я — энергия, и именно так я это чувствую. В этой энергии заключена связь, которая есть любовь. Поэтому было бы столь же просто и столь же реально сказать, что меня любят. Я говорю это как учёный, Тами, я говорю это — и знаете, я был близким другом Джона, Джона О'Донохью. Мы вместе преподавали, и хотя его образование было другим — философ, католический священник, поэт и мистик, — мы преподавали вместе.
Даже эта книга, которую мы писали вместе, была на самом деле о любви. Она была о преобразовании нашего существования на Земле таким глубоко взаимосвязанным образом, и мы делали это с разных точек зрения, но мы могли учить — вы бы затронули темы домов и ирландского мистицизма. Я бы спросил Джона: «Что значит быть мистиком?» Он ответил: «Это тот, кто верит в реальность невидимого». Я сказал Джону: «Я получил образование учёного, и если я хочу быть верным учёному, я знаю, что невидимое — это часть реальности, потому что человеческий глаз может видеть лишь определённое количество вещей». То есть часть того, чего мы не видим, и, конечно же, Майкл Фарадей в 1800-х годах рассматривал это как электромагнитные поля, если говорить об энергии.
Ощущая эту сущность как энергию, мы можем увидеть, что она принимает различные проявления. Она конденсируется в материю, она проявляется как любовь. Это связь между нами. Даже когда мой отец умирал, Тами — а он был инженером-механиком, глубоко погруженным в ньютоновские взгляды на реальность — и поверьте мне, он никогда в жизни не проявлял ясновидения или чего-то подобного, — когда он умирал, он сказал — для него это необычно — задать мне вопрос. На самом деле он спросил: «Куда я пойду, когда умру?» И я ответил: «Я не знаю, папа. Я не знаю, куда ты пойдешь». Он сказал: «Нет, нет, нет. Ты, наверное, имеешь представление об этом», и я подумал — поскольку он был большим крикуном, он собирался накричать на меня прямо перед смертью, поэтому я подумал, что не хочу вдаваться в подробности. Поэтому я сказал: «Я действительно не знаю».
Он говорит: «Ну, просто изложите свою точку зрения». Я ответил: «Хорошо, до вашего зачатия существовала лишь потенциальная возможность». Из всех яйцеклеток и сперматозоидов в мире существовала огромная потенциальная возможность, неопределенность в этом открытом пространстве, в этом месте. И вот, один сперматозоид и одна яйцеклетка соединились и образовали уникальную личность, которой являетесь вы, и, учитывая вашу личность, вы уникальны. И я сказал: «Итак, вы проходите этот путь от возможности к реальности, около столетия, чтобы прожить в этой реальности этого тела». Я сказал, что, по моему мнению, я не знаю, правильно это или нет, но, по моему мнению, когда тело завершает свой век существования в своей актуализации как проявление энергии, оно растворяется обратно в этом море потенциалов, в этой плоскости возможностей».
Он совершенно не был знаком с моей работой, но именно об этом пространстве я и думала. Поэтому я сказала: «Вот куда ты идёшь. Возможно, ты идёшь именно туда, где был до своего зачатия». Задолго до того, как я заговорила, его лицо было очень задумчивым, он очень нервничал и боялся смерти. Он был очень близок к концу, и его лицо было совершенно расслабленным. Он сказал: «Это приносит мне такое умиротворение. Спасибо». Я должна ответить на ваш вопрос о том, кто вы, отправляясь в это долгое путешествие, и «IntraConnected» — это, я думаю, своего рода словесное выражение этого путешествия, этой идентичности, насколько это возможно, если мы начнём коллективно глубоко и тщательно исследовать это, используя слово «энергия», тогда мы сможем понять даже такие вещи, как смерть.
Поэтому я
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION