Entonces terminas todo con afirmaciones de bondad amorosa para todos los seres vivos hacia el yo interior y luego, entré en MWe. Así que terminas toda la práctica con MWe. Y estaba tan feliz porque no podía entender cómo entré en MWe aquí. Pero termina con afirmaciones de bondad amorosa para MWus. Y esa es la práctica y es increíble, pero tiene los tres pilares que la investigación muestra que tienen todo tipo de efectos positivos para mejorar la función del sistema inmunológico, reducir el estrés, optimizar la función cardiovascular, reducir la inflamación al cambiar los controles epigenéticos e incluso optimizar una enzima, la telomerasa, que repara y mantiene los extremos de los cromosomas. La conclusión de todo eso es que es realmente saludable para tu cuerpo para las prácticas de los tres pilares: atención enfocada, apertura de la conciencia y construcción de una intención bondadosa.
Resulta que la rueda tiene los tres pilares y te brinda la oportunidad de explorarlos. Además, integras tu cerebro. Literalmente cambias la estructura y la función del cerebro con la práctica de los tres pilares. Así que la practico a diario, y cuando envié el manuscrito del primer libro, Aware , sobre esto, Elissa Epel lo había escrito con Elizabeth Blackburn, quien recibió el Premio Nobel por descubrir los telómeros y la telomerasa optimizada. Lo que me dijeron cuando Elissa me escribió en particular fue: «Tienes que mencionar en tu libro la práctica de los tres pilares, como que la rueda ralentiza el proceso de envejecimiento». Le dije: «Eso es audaz». Ella respondió: «Lo hemos demostrado. Elizabeth recibió el Premio Nobel por demostrarlo. Tienes que decirlo».
Así que tuve que añadir ese comentario audaz: que cuando se practica esta meditación, esta práctica de tres pilares, en realidad ralentiza el proceso de envejecimiento.
TS: Ahora bien, en términos de conectar la práctica, la Rueda de la Conciencia, con cómo llegamos a conocernos a nosotros mismos, cómo llegamos a decir "estoy conectado interna, inter e intramente", ¿podrías explicarme con más claridad cómo se relaciona la práctica con eso?
DS: Absolutamente. Bueno, cuando la gente lee el libro IntraConnected , que trata tanto del conocimiento conceptual, llamado noesis, como del conocimiento experiencial, llamado gnosis, GNOSIS, lo que quería era que fuera un viaje. Así que invito al lector a que haga la práctica de la rueda. Me alegra mucho que preguntes sobre esto, así como sobre estos nueve dominios de integración que exploras. Lo que la gente ha compartido conmigo, y esperaba que fuera así, es que al combinar el conocimiento conceptual, estas ideas de las que estamos hablando, con la experiencia de... y diré esto de alguna manera, vas a tener que ayudarme, Tami, porque puedo ser un poco abstracto. Es así como funciona mi mente, pero creo que lo que sucede es que nacemos en un cuerpo por muchas razones.
La vida es dura y realmente anhelamos la certeza porque tenemos cerebros predictivos. Básicamente, si podemos estar seguros de lo que va a suceder, tenemos más probabilidades de sobrevivir. Así que, como vivimos en un cuerpo, que se encuentra en este reino macroscópico de entidades similares a sustantivos, de separación, tenemos una identidad como entidad que nos da certeza, pero Rasheed, el artista cuya cita está en la Biblioteca Pública de Brooklyn, dice: "Tras descubrir la frágil fantasía de la certeza, decidí vagar". Así que muchos de nosotros no vagamos. Y en muchos sentidos, creo que Sounds True es un regalo increíble que le estás dando al mundo porque dices: mira, hay un viaje de vagar más allá de lo que la cultura moderna nos dice que es la realidad. Hay algo más, hay diferentes voces, pero es un solo viaje, como bien dices.
Creo que lo que Sounds True realmente está haciendo es —y esto puede ser totalmente erróneo— pero creo que nos está pidiendo que relajemos esa frágil fantasía de certeza de la que habla Rasheed, para permitirnos pasar de la certeza del reino del macroestado de estar en un cuerpo, de la separación —ahí está Tami, ahí está Dan, ahí está como sea que te llames, en tu cuerpo que está escuchando— para luego quizás adentrarnos en este otro reino. Porque lo que sucede en ese otro reino es que no hay sustantivos, solo hay verbos. El Premio Nobel se otorgó recientemente por el establecimiento, desde la física, de que lo que se llama no localidad es algo real que está en el reino cuántico, estos microestados. Así que no tiene por qué ser algo extraño, pero en el reino de los microestados, lo que en el mundo del macroestado newtoniano llamamos separación de entidades como sustantivos, separación del tiempo, separación del espacio.
En el reino cuántico, eso no sucede, y podría hablarte sobre la ciencia si quieres saber más. Pero cuando nos adentramos en él, aunque sea brevemente en la práctica de la rueda, podemos acceder a ese centro, que creo que es el reino cuántico, la conciencia pura. Y creo que hay muchas prácticas meditativas que lo ofrecen. La rueda ofrece una metáfora muy clara. Aquí está el centro, aquí está el borde. Son distintos, y tenemos un reino de macroestados en el borde donde creemos que estamos separados. Así que, si practicas la rueda, lo que te brinda experiencialmente es la sensación de cuán profundamente conectados estamos.
Así que teníamos al maravilloso congresista Elijah Cummings, un congresista afroamericano de Baltimore. Elijah se puso en contacto conmigo y me dijo: “Hay muchos asesinatos en Baltimore. ¿Puedes venir a Baltimore y trabajar con personas que realmente no pueden hablar entre sí?”. Así que dije: “Lo haré”. Así que fui y Elijah y yo organizamos una reunión de personas negras y blancas que nunca antes se habían sentado juntas en una sala. Cuando la gente se estaba reuniendo, se podía sentir la tensión. Fue realmente doloroso. Practico la Rueda de la Conciencia en la sala con personas que nunca antes habían meditado en su vida, y lo había hecho en el parlamento, en el Congreso y en muchos otros lugares donde había tenido efectos similares, así que sentí que era algo bueno para hacer en ese entorno, lugares de mucha tensión.
Después de que la gente dobló el radio hacia el centro y salieron de la práctica, comenzaron a hablar de cómo antes de hacer la práctica, veían su separación y no sentían que fuera a pasar nada, pero ahora, podían sentir al mirar a la persona de la otra raza que de hecho, eran el uno para el otro, usaban frases como esa, Tami. Y Elijah estaba diciendo "¿Qué acabas de hacer?" Dije, "No hice nada. Solo les di la oportunidad de sumergirse en la conciencia que conoce la verdad de nuestras conexiones". En ese entonces no tenía la palabra intraconectado. Entonces, la gente en la sala y Elijah Cummings decían como "Esto es magia". Dije, "No es magia". Es una práctica de meditación que te permite hacer ese viaje y luego, rápidamente vuelves a tu cuerpo, para que puedan irse y olvidar esto.
Por experiencia, saben que es verdad y en el libro IntraConnected , la razón por la que invito al lector a hacer la rueda es porque puedes tener a cualquier autor, bla, bla, bla, diciéndote todo tipo de cosas, y esa es la limitación de un libro en comparación con...
TS: Claro, claro.
DS: Así que quería que tuvieran la experiencia, de ahí la coincidencia. Creo que cuando —aunque sé que la gente puede encontrarlo abstracto— tenía que incluirlo en el libro porque para responder realmente a tu pregunta, que es lo que intento hacer en el libro, necesitamos entender por qué la mayoría de los seres humanos comienzan con la experiencia de la separación. Recorro el período de desarrollo desde la infancia hasta la edad adulta y observo estas cosas en la cultura moderna que refuerzan la separación, pero luego veo esos momentos a lo largo de la vida, infancia, niñez temprana, escuela primaria, adolescencia, edad adulta. Digo, miren, esas son oportunidades para marcar la diferencia en el mundo.
TS: Ahora, Dan, quiero preguntarte sobre algo que dijiste. Mencionaste que, en tu opinión, nuestra inversión y certeza son uno de los factores principales que nos mantienen atrapados en esta sensación de identificación con la separación, que en IntraConnected llamas el yo individual. Queremos sentirnos seguros. Me interesa saber qué piensas al respecto, porque cuando pienso en la inversión en estar separados, pienso en algo parecido a la necesidad de sobrevivir, como esa parte de mí que quiere asegurarse de que yo, el cuerpo, sobreviva aquí. Así que no se trata tanto de certeza como de un instinto de supervivencia. ¿Qué opinas?
DS: Sí. Primero que nada, tengo que decir esto también, Tami, me encanta tu mente. Es tan maravilloso cómo piensas tan profundamente sobre las cosas y ves la claridad que necesitamos para avanzar. Así que gracias, es un placer estar contigo. Lo que pienso sobre eso es cuando miras —y estoy tratando de analizar los diferentes ángulos para abordar esta gran pregunta— cuando miras, digamos, la corteza, la parte superior del cerebro humano. La gente la llama una máquina de anticipación, lo que significa que siempre está tratando de anticipar lo que va a suceder después. Y la forma en que lo hace es buscando patrones. La sensación de ver un patrón es, puedo saber con cierto grado de certeza lo que va a suceder después. Así que en nuestra corteza, en cierto modo, siempre estamos viviendo un paso por delante del momento presente.
Y creo que parte de la belleza de la atención plena reside en intentar anticiparse a ese cerebro premonitorio. El cerebro también aprende de la experiencia, esta corteza cerebral. Así que, en primer lugar, detecta un patrón para poder tener certeza, y luego crea lo que se denominan filtros descendentes. Dice: «Vale, sé que un perro está ladrando. Sé que es un perro. Sé cómo se comporta un perro. Sé que podría tener cuidado si es un perro salvaje, o no preocuparme. Así que voy a aplicar un filtro a ese ladrido para no tener que pensar: "¡Oh, Dios mío, increíble! Solo es un ladrido. No".» Así que, a través de la experiencia descendente, filtro las cosas a través de esta lente de certeza para poder estar seguro, sé cómo se comporta un perro, voy a sobrevivir. Por lo tanto, la certeza es el método de supervivencia.
Así que tienes toda la razón. Se trata de cómo yo, como un bebé pequeño, un niño pequeño, una persona en la escuela primaria, ¿cómo voy a sobrevivir? Y creo que parte de por qué necesitamos un viaje hacia, podríamos usar la palabra espiritual para este sentido más amplio de conexión o transformación personal, cualesquiera que sean las palabras que usemos para ello, la razón por la que lo necesitamos es que si, en la cultura moderna, comenzando con tus padres y tus maestros y tus compañeros en la escuela y luego en la sociedad, y los mensajes que recibimos en el trabajo, y todos ellos son mensajes del yo solitario que se trata de separación. La ilusión de eso es, oh sí, soy una entidad. Esta entidad tiene características definitorias que tienen certeza en. Entonces, quién soy en esta identidad, las características que me definen es este cuerpo.
Cuando solo lo pongo en el cuerpo, y uso este acrónimo SPA, que las sensaciones, la S, la perspectiva, la P, y la agencia de mi ser se trata solo de este cuerpo, me da una especie de certeza. Cuando ampliamos eso para darnos cuenta, y mi querida amiga y colega, Joanna Macy, Joanna habla bellamente de que el mundo es yo y el mundo es amante. En muchos sentidos, al escribir este libro y estar cerca de Joanna, su inspiración para este cuerpo de Dan fue, ¿cómo permitimos realmente que las personas relajen ese impulso de certeza, que es un impulso de supervivencia? Porque irónicamente —y esto llega, creo, a la importancia increíblemente urgente de tu pregunta, Tami— cuanto más —como la gente las llama— las amenazas que tenemos en el mundo de creciente injusticia social y racismo, de la polarización y la desinformación, de la forma en que las personas son adictas a las pantallas, la soledad que experimentan las personas y la destrucción ambiental.
En muchos sentidos, se puede decir que todas esas son pandemias. Están por todo el mundo ahora. La pandemia viral, por supuesto, otra pandemia. Todas estas cosas las podemos experimentar como amenazas. Lo que hace el cerebro ante una amenaza es cerrarse para intentar lograr más certeza diciendo, ¿quién pertenece al endogrupo y quién al exogrupo? Quiero mantener al exogrupo alejado de mí, y si perteneces a mi endogrupo, te trataré con más amabilidad y cuidado, pero si perteneces al exogrupo, me desharé de ti como sea necesario. Creo que estamos viendo eso en el planeta ahora. Así que nunca antes... bueno, no quiero decir eso. Pero ahora, necesitamos de una manera intensa, tal vez ya haya sucedido antes también. Necesitamos de una manera muy intensa decir, el reflejo natural de certeza, de supervivencia, es la separación.
Tenemos esta sensación de falta de abundancia, y entonces nos restringimos. Ahora necesitamos, irónicamente, ir aún más hacia la naturaleza profundamente conectada de nuestras vidas, porque todas estas pandemias, de alguna manera, se podría decir que son empeoradas o incluso causadas por la mentira de que nuestra identidad está solo en el cuerpo, el yo solitario. Así que, al escribir este libro, sabía que no iba a ser el libro popular de la esquina porque es una petición difícil decir, incluso frente a la amenaza, intentemos abrirnos para que el citado "grupo interno" se convierta en toda la vida, y tal vez el grupo externo se convierta en amenazas para el bienestar. Así que cuando le dije a Joanna, porque ella decía que muchas de las personas con las que trabaja están agotadas porque se preocupan por el mundo y el mundo está en un lugar difícil.
Entonces le dije a Joanna, porque tengo experiencia en danza, le dije, si el cerebro humano está en una mentalidad de amenaza, se va a agotar con lucha o huida o parálisis o desmayo, estas cuatro F del estado de amenaza. Y está bien por unos minutos o tal vez unas horas, pero no puedes mantenerlo por semanas, meses y años. Entonces, ¿qué pasaría si apoyáramos a las personas, y esta era toda la idea del libro en muchos sentidos, para decir, está bien, puedo cambiar mi mente a una mentalidad de desafío. Y en lugar de estar impulsado por la certeza de la supervivencia, sí, puedo estar en la supervivencia, pero veo el panorama más grande y tomo estos problemas del mundo como desafíos, no como amenazas, y luego los veo como compañeros de baile. Me despierto por la mañana y he estado haciendo esto yo mismo, esta frase, ¿cuál es el compañero de baile de hoy? ¿Cuál es la música de hoy?
En lugar de ver todas estas cosas que están sucediendo que dices que son horribles, y yo estoy impotente y "Oh Dios mío, es terrible, terrible". Podemos entender por qué la gente hace eso, porque las cosas son difíciles. Pero en realidad puedes verlas como desafíos y verlas como una danza en la que participamos. Joanna estaba muy entusiasmada con eso, y esa es mi esperanza del regalo del libro es decir, sabes algo, esto es algo difícil. Aquí está la visión abstracta de lo que probablemente se trata, es que estamos yendo a la separación newtoniana de entidades nominales. Entonces, queremos certeza para la supervivencia, pero en realidad lo que necesitamos hacer para sobrevivir como vida en la Tierra, es darnos cuenta de cuán profundamente conectados estamos todos.
TS: Bien, déjame hacerte una pregunta práctica, que es la persona que dice, cuando estoy en un lugar protegido y tranquilo, tal vez estoy dando un paseo, puedo sentir la conexión interna, puedo girar el radio. Puedo descansar en el centro de ese eje vacío, la rueda vacía. Puedo descansar allí. La vida está llena de potencial. Pero cuando siento miedo, cuando siento preocupación, cuando siento la sensación de amenaza, ahí no es donde estoy. Ahí no es donde estoy. De hecho, experimento que me estoy contrayendo y estoy en modo de autopreservación. Vamos, apuesto a que Dan también entra en estados de autopreservación, y todos estos grandes maestros espirituales, si les quitaras un montón de dinero, o si tuvieran un montón de gente cercana a ellos que estuviera enferma, podrían contraerse y sentir el tipo de amenaza que siento yo, ¿qué hacemos entonces?
DS: Sí, absolutamente. Todos somos humanos y podemos actuar de forma automática. Hay una historia que aborda la pregunta que planteas, Tami; es un poco dolorosa, pero creo que es importante que la comparta contigo.
TS: Hagámoslo. Sí.
DS: Así que si esto empieza a despertar algo en ti al escuchar a Tami y a mí mientras comparto esta historia, por favor cuídate. Y porque estamos enfrentando tantas cosas difíciles, y la pregunta de Tami, tu pregunta es tan importante, y es la pregunta definitiva porque si seguimos entrando en modo de restricción de supervivencia, no lo vamos a lograr. Va a ser un problema muy, muy grave en la Tierra. Así que aquí está la historia. Estaba dando una clase en un taller y estábamos haciendo la práctica de la Rueda de la Conciencia como un detalle secundario. Uno de los investigadores que estaba dando la clase conmigo, Dacher Keltner, dio la escala de experiencias místicas. Cuando las personas salían de la rueda, cuando llegaban al centro, y él obtuvo puntuaciones similares a como si las personas estuvieran bajo los efectos de la psilocibina, lo que las personas harían en estudios de investigación de psicodélicos donde se sienten abiertas y conectadas y cosas así.
Así que todos estábamos más o menos en eso y entonces, uno de los participantes levantó la mano y dijo: Tengo una historia que quiero compartir con ustedes. Y cambiaré un par de cosas por su propia privacidad, pero dijo, mis dos hijas adolescentes, me pasó algo terrible y la gente pensó que había perdido la cabeza. Entonces, dijeron, papá, leyeron mi libro Brainstorm , para adolescentes. Y dijeron, tienes que ir a escuchar a este tipo, Dan Siegel, hablar en este taller. Así que vino a todo el taller, no es como un asistente de talleres. Compartió la siguiente historia. Estaba en cierto lugar con un amigo y alguien se les acercó y frente a él, su amigo fue asesinado con un cuchillo y luego, el asesino se volvió hacia él y lo estaba matando, apuñalándolo en el cuello.
Fue terrible, terrible, terrible. Lo siguiente que sabemos en la historia, mientras él la cuenta, es que se despierta en el hospital y le están haciendo una cirugía y sobrevive. Está en un estado de paz y la gente piensa que ha perdido la cabeza. ¿Por qué estaría en paz después de haber sido atacado así? Entonces está en casa y sus hijas dicen: "Oye, papá..." algo pasó, que les contaré en un momento, "Tienes que ir a este taller". Justo antes de ir al taller, la persona que fue arrestada y ahora estaba en el corredor de la muerte, supongo que se estaba preparando para un juicio, es una larga historia, le pidió que fuera a ver a la persona a la que había apuñalado. Entonces este tipo acepta ir y va. Está con el asesino de su amigo y su atacante. El tipo dice: "Solo necesito saber qué pasó".
Entonces el participante del taller le dice al atacante: "¿Qué quieres decir?" El prisionero dice: "Maté a tu amigo justo delante de ti, y luego, te estaba matando y me miraste con unos ojos tan hermosos y llenos de amor. Me sentí tan conectado contigo". El prisionero dice: "Sentí tanto amor que venía de ti, no pude matarte, así que no lo hice. Pero necesito saber qué pasó". Y el hombre dice: "Así es como me sentí". Mientras nos cuenta esto en el taller, luego dice: "Ahora entiendo por qué mis hijas me enviaron aquí al taller. Ese centro es donde fui en esta horrible experiencia". Ahí es exactamente cuando doblé el radio hace solo unos minutos en la práctica de la rueda. Ahí es exactamente donde estaba lleno de amor, lleno de conexión, lleno de esta conciencia abierta.
Él dice, ahora lo sé, no perdí la cabeza, encontré mi cabeza. Bueno, todos los que escuchan esto están diciendo, oh Dios mío. Y todos salimos, porque es un retiro, estábamos viviendo juntos, todos fuimos a comer juntos y hablamos de cosas. Estamos solo charlando sobre eso, pero el centro, que es una metáfora de lo que creo que llamo el plano de posibilidad, este generador de diversidad, este estado cuántico, desde el punto de vista científico, eso es lo que es. Pero desde el punto de vista experiencial, para responder a tu pregunta. Claro, todos podemos entrar en modo reactivo, luchar, huir, congelarnos y desmayarnos, sin duda. A veces necesitamos hacer eso para lidiar con lo que sea que esté pasando. Esta historia, esta es una historia real de este evento que sucedió, es creo que también una metáfora de que, a medida que la vida sucede y las cosas parecen estar matándonos, necesitamos ir a ese lugar, ese centro.
Necesitamos encontrar la manera de partir de este lugar de amor, para que bailemos con lo que está sucediendo. En muchos sentidos, se podría decir que así bailó él. Vio a su agresor como un compañero de baile en ese momento y simplemente lo miró con conexión y amor, y eso transformó todo el resultado. Creo que es lo mismo con lo que está sucediendo ahora con el racismo. Ciertamente es lo que Elijah Cummings y yo experimentamos en esa habitación. Cuando miras la destrucción ambiental, cuando nos separamos como especie de los seres vivos, estamos usando la Tierra como un basurero. Así que de todas estas maneras, aunque es una forma automática comprensible, tu hipotético interrogador dijo: "Apuesto a que Dan también hace esto". Por supuesto que lo hago, porque vivo en un cuerpo humano que tiene las reacciones de lucha, huida, parálisis y desmayo ante una amenaza.
Así que parte del desafío es que sé que podemos hacerlo como especie humana, la pregunta más importante es: ¿elevaremos nuestra conciencia lo suficiente? Creo que en Sounds True tienes todo tipo de caminos para lograrlo. Joanna Macy lleva décadas diciendo que necesitamos un cambio cuántico en la conciencia. Lo que le divirtió tanto al leer IntraConnected fue, literalmente, que este es el cambio cuántico. No solo usar esa palabra cuántica como si fuera un gran cambio, sino que significa que he caído por debajo de la separación nominal del mundo macrosistémico newtoniano y, en prácticas reflexivas, accedo a este espacio de amor. Es como si el tapiz de la realidad fuera de amor y conexión. Así que ahí es donde este hombre que fue atacado nos enseña que es posible si te están asesinando y ahí es donde vas, y él no era el meditador.
Es literalmente —y creo que lo has dicho tantas veces, Tami, de maneras tan hermosas—. Esto está literalmente en cada uno de nosotros. Así que hay algo que podrías llamar liderazgo generalizado. Cada uno de nosotros tiene la capacidad de acceder a ese centro, de ir a esa amplitud, y lo que emerge es nuestra profunda naturaleza intraconectada, y aquí es donde —sé que no queremos crear nuevas palabras a menos que sea necesario, pero en este sentido y al menos en inglés— y no lo he encontrado en ningún otro idioma, por cierto. Sigo preguntando cuando viajo por diferentes países. Hablar de la conectividad dentro del todo, desde la sensación, S, la perspectiva, P, y la agencia del todo, ahí es donde creo que la evolución cultural humana debe avanzar. Realmente creo que podemos hacer esto. La pregunta es si lo haremos, y tengo la esperanza de que lo haremos si tenemos las herramientas adecuadas, que son herramientas de la mente, y creo que podemos hacerlo.
TS: Dan, a veces, cuando me entrevistan y me hacen la pregunta de vuelta, me hacen una pregunta que nunca sé cómo responder, así que te la voy a hacer a ti. Me dicen: «Vale, ¿quién eres, Tami? Dinos quién eres». Y yo pienso: «¡Ay, Dios mío! ¿En serio?». No sé cómo responder a eso. Hay tantas capas, dimensiones o maneras diferentes de responder a una pregunta así. ¿Cómo respondes a esa pregunta si te digo: «¿Quién eres, Dan Siegel?»?
DS: Si quisiera ser simple y directo, diría que soy energía. Esta energía toma muchas formas. Está ocurriendo en ese cuerpo llamado Tami. Está ocurriendo ahora en el espacio de esta conversación y cualquiera que esté escuchando, está ocurriendo en este cuerpo llamado Dan y el ojo de la sensación, la perspectiva y la agencia que dice, ¿cuál es nuestra identidad?, es energía. Está lloviendo aquí. Puedo ver las plantas. Tengo un perro aquí. Soy energía, y así es como realmente se siente. En esa energía está el vínculo que es el amor. Así que sería igualmente simple e igualmente real decir que soy amado. Lo digo como científico, Tami, lo digo —y sabes, fui muy amigo de John, John O'Donohue. Dábamos clases juntos y aunque su formación era diferente como filósofo, sacerdote católico, poeta y místico, dábamos clases juntos.
Incluso este libro que estábamos escribiendo juntos trataba realmente sobre el amor. Trataba sobre transformar nuestras formas de estar en la Tierra de una manera profundamente conectada, y lo hicimos desde estas diferentes perspectivas, pero podíamos enseñar; mencionabas hogares y cosas del misticismo irlandés. Yo le decía a John: "¿Qué significa ser un místico?". Él respondía que era alguien que cree en la realidad de lo invisible. Yo le decía a John: "Bueno, soy científico y, si voy a ser fiel a mi profesión, sé que lo invisible es parte de la realidad porque los ojos humanos solo pueden ver hasta cierto punto". Así que parte de lo que no vemos, y ciertamente Michael Faraday en el siglo XIX lo vio como campos electromagnéticos, solo para seguir con el tema de la energía.
Al sentir esta identidad como energía, podemos ver que toma diferentes manifestaciones. Se condensa en materia, se manifiesta como amor. Es el vínculo entre nosotros. Incluso cuando mi padre estaba muriendo, Tami —y él era ingeniero mecánico, imbuido de las ideas newtonianas de la realidad— y créeme, no mostró clarividencia ni nada parecido, en toda mi vida. Cuando estaba muriendo, dijo —es raro que me haga una pregunta—. De hecho, dijo: "¿Adónde voy cuando muera?". Y yo dije: "No lo sé, papá. No sé adónde vas". Él dijo: "No, no, no. Probablemente tengas una idea al respecto", y pensé —porque era muy gritón, iba a gritarme justo antes de morir, así que pensé, no quiero meterme en esto. Así que dije: "Realmente no lo sé".
Él me dijo: “Bueno, dame tu opinión”. Le dije: “De acuerdo, bueno, antes de que fueras concebido, todo era potencialidad”. De todos los óvulos y espermatozoides del mundo, había una enorme potencialidad, una gran incertidumbre en este espacio abierto, en este lugar, y entonces, un espermatozoide y un óvulo se unieron y formaron al individuo único que eres, que dada su personalidad, como en esa frase, eres único. Y dije: “Entonces, en esta manifestación de posibilidad a realidad, pasas aproximadamente un siglo viviendo en esta realidad de este cuerpo”. Dije, así que mi intuición, no sé si es correcta o incorrecta, pero mi intuición de lo que sucede cuando el cuerpo termina su siglo de ser en su actualización como manifestación de energía, es que se disolverá de nuevo en este mar de potencialidades, en este plano de posibilidad”.
Él no conocía mi trabajo en absoluto, pero eso era en lo que estaba pensando, este espacio. Así que dije: “Ahí es adonde vas. Posiblemente vas exactamente a donde estabas antes de ser concebido”. Mucho antes de que yo hablara, su rostro estaba muy tenso y estaba muy nervioso y aterrorizado de morir. Estaba muy cerca del final y su rostro completamente relajado. Dijo: “Eso me hace sentir tan en paz. Gracias”. Tengo que decir esta pregunta que me haces sobre quién eres, al emprender este largo viaje, e IntraConnected es una especie de articulación basada en palabras en un libro, lo mejor que puedo, de este viaje, de esa identidad, para decir colectivamente, si comenzamos a sentir eso de la manera profunda y rigurosa de usar la palabra energía, entonces podemos entender cosas incluso como la muerte.
Así que yo
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