Tami Simon: Neste episódio De Insights at the Edge , Meu Convidado é Dan Siegel. Dan é Meu amigo, Amigo Da Sounds True e, honestamente, Possui as Qualidades Do Que Eu Chamaria De Um Amigo universal. Ele Se Destaca Pela abertura,

Na sua comunidade, nas pessoas da sua cidade, do seu estado, do seu país, em toda a humanidade, em todos os seres vivos. Então, apresentei isso ao laboratório de Richie Davidson, em Wisconsin, e eles ficaram muito entusiasmados com essa prática. E disseram: "Bem, por que você não usa declarações de amor bondoso?" Eu disse: "Isso é apenas uma prática científica. Não há evidências que mostrem que isso ajuda." Eles responderam: "Temos o primeiro estudo a mostrar que as práticas de amor bondoso, metta, ajudam e integram o cérebro, e esta foi uma prática de integração." Então eu disse: "OK." Depois, Barb Fredrickson descobriu a mesma coisa. Então, incluí algumas declarações de amor bondoso inspiradas por Sharon Salzberg, porque elas tinham base científica.

Então, você termina tudo com declarações de amor-bondade para todos os seres vivos, para o seu eu interior, e então, eu entrei no MWe (Mindful We). Então, você termina toda a prática com MWe. E eu fiquei tão feliz porque não conseguia descobrir como inserir o MWe aqui. Mas termina com declarações de amor-bondade para o MWus (Mindful Weuth). E essa é a prática, e é incrível, pois tem três pilares que, segundo pesquisas, têm diversos efeitos positivos, como melhorar a função do sistema imunológico, reduzir o estresse, otimizar a função cardiovascular, reduzir a inflamação alterando os controles epigenéticos e até mesmo otimizar uma enzima, a telomerase, que repara e mantém as extremidades dos cromossomos. Em resumo, é muito saudável para o seu corpo praticar esses três pilares: atenção focada, expansão da consciência e construção de intenções bondosas.

Então, descobri que a roda tem exatamente os três pilares e você tem a oportunidade de explorar as coisas. Além disso, você integra seu cérebro. Você literalmente muda a estrutura e a função do cérebro com a prática dos três pilares. Então, eu pratico todos os dias, e quando enviei o manuscrito do primeiro livro, Aware , sobre isso, Elissa Epel havia escrito o livro com Elizabeth Blackburn, que ganhou o Prêmio Nobel pela descoberta dos telômeros e da telomerase otimizada. O que elas me disseram, especialmente quando Elissa me escreveu, foi: “Você precisa mencionar no seu livro que a prática dos três pilares, como a roda, retarda o processo de envelhecimento”. Eu disse: “Isso é audacioso”. Ela respondeu: “Nós comprovamos. Elizabeth ganhou o Prêmio Nobel por demonstrar isso. Você precisa mencionar isso”.

Então, tive que acrescentar aquele comentário audacioso: que quando você pratica essa prática meditativa, a prática dos três pilares, ela na verdade retarda o processo de envelhecimento.

TS: Agora, em termos de conectar a prática, a Roda da Consciência, com a forma como chegamos a saber quem somos, como chegamos a dizer "Eu sou interno, inter e intraconectado", você poderia explicar isso de forma mais explícita, como a prática se relaciona com isso?

DS: Absolutamente. Bem, quando as pessoas leem o livro IntraConnected , que trata tanto do conhecimento conceitual, chamado noese, quanto do conhecimento experiencial, chamado gnose, o que eu queria era que fosse uma jornada. Então, convido o leitor a praticar o exercício da roda. Fico muito feliz que você esteja perguntando sobre isso, assim como sobre esses nove domínios de integração que você explora. O que as pessoas compartilharam comigo, e eu esperava que fosse o caso, é que ao combinar o conhecimento conceitual, essas ideias de que estamos falando, com a experiência — e vou dizer isso de certa forma, você vai ter que me ajudar, Tami, porque eu posso ficar meio abstrato. É assim que minha mente funciona, mas acho que o que acontece é que nascemos em um corpo por vários motivos.

A vida é difícil e somos realmente movidos pela certeza porque temos cérebros preditivos. Basicamente, se pudermos ter certeza do que vai acontecer a seguir, temos mais chances de sobreviver. Então, como vivemos em um corpo, que está nesse reino macroscópico de entidades semelhantes a substantivos, de separação, temos uma identidade como entidade que nos dá certeza, mas Rasheed, o artista cuja citação está na Biblioteca Pública do Brooklyn, diz: “Tendo descoberto a frágil fantasia da certeza, decidi vagar”. Muitos de nós não vagamos. E, de muitas maneiras, Sounds True, eu acho, é um presente incrível que você está dando ao mundo porque você está dizendo: veja, existe uma jornada de vagar além do que a cultura moderna nos diz ser a realidade. Há algo mais, há vozes diferentes, mas é uma única jornada, como você disse tão bem.

Acho que o que Sounds True realmente faz é — e isso pode estar completamente errado — mas acho que nos convida a relaxar aquela frágil fantasia de certeza da qual Rasheed fala, para nos permitir ir da certeza do reino do macroestado de estar em um corpo, da separação — há Tami ali, há Dan aqui, há qualquer que seja o seu nome, em seu corpo que está ouvindo — para então talvez dar um mergulho nesse outro reino. Porque o que acontece nesse outro reino é que não existem substantivos, existem apenas verbos. O Prêmio Nobel foi concedido recentemente pela descoberta, a partir da física, de que o que chamamos de não-localidade é algo real que existe no reino quântico, nesses microestados. Portanto, não precisa ser algo estranho, mas no reino dos microestados, o que no mundo do macroestado newtoniano chamamos de separação de entidades semelhantes a substantivos, separação do tempo, separação do espaço.

No reino quântico, isso não acontece, e eu poderia falar sobre a ciência por trás disso, se você quiser saber mais. Mas quando nos aventuramos um pouco nisso, mesmo que brevemente na prática da roda, podemos acessar esse centro, que eu acredito ser o reino quântico, a pura consciência. E acho que existem muitas práticas meditativas que oferecem essa experiência. A roda oferece uma metáfora muito clara. Aqui está o centro, aqui está a borda. Eles são distintos, como eu acredito que sejam, e temos um reino macroscópico na borda onde pensamos que estamos todos separados. Então, se você pratica a roda, o que ela lhe proporciona experiencialmente é uma sensação de quão profundamente conectados estamos.

Então, tínhamos um congressista maravilhoso, Elijah Cummings, um congressista afro-americano de Baltimore. Elijah entrou em contato comigo e disse: “Estamos tendo muitos assassinatos em Baltimore. Você poderia vir a Baltimore e trabalhar com pessoas que realmente não conseguem conversar umas com as outras?” Então eu disse: “Claro que sim”. Então eu fui e Elijah e eu fizemos uma reunião com pessoas negras e brancas que nunca tinham se sentado juntas antes. Quando as pessoas estavam se reunindo, dava para sentir a tensão. Era realmente doloroso. Eu pratico a Roda da Consciência na sala com pessoas que nunca meditaram antes em suas vidas, e eu já tinha feito isso no parlamento, no Congresso e em vários outros lugares onde tive efeitos semelhantes, então senti que seria uma boa ideia fazer isso naquele ambiente, em locais de muita tensão.

Depois que as pessoas dobraram o raio em direção ao centro e saíram da prática, começaram a falar sobre como, antes da prática, viam a separação entre elas e não sentiam que algo fosse acontecer, mas agora, ao olharem para a pessoa da outra raça, podiam sentir que, na verdade, eram uma só. Usavam frases assim, Tami. E Elijah perguntou: "O que você acabou de fazer?". Eu respondi: "Não fiz nada. Apenas lhes dei a oportunidade de acessar a consciência que conhece a verdade das nossas conexões". Eu não conhecia a palavra "intraconectado" naquela época. Então, as pessoas na sala e Elijah Cummings diziam: "Isso é mágico". Eu disse: "Não é mágico". É uma prática de meditação que permite que você faça essa jornada e, em seguida, retorne rapidamente ao seu corpo, para que possam ir embora e esquecer tudo isso.

Eles sabem, por experiência própria, que é verdade, e no livro IntraConnected , o motivo pelo qual convido o leitor a girar a roda é porque qualquer autor pode dizer um monte de coisas, e essa é a limitação de um livro em comparação com...

TS: Claro, claro.

DS: Então, eu queria que eles tivessem essa experiência, e é aí que reside a sobreposição. Acho que, mesmo sabendo que algumas pessoas podem achar isso abstrato, eu precisava incluir no livro porque, para realmente responder à sua pergunta, o que tento fazer no livro, precisamos entender por que a maioria dos seres humanos começa com a experiência da separação. Eu analiso o período de desenvolvimento desde a infância até a idade adulta, observando esses elementos da cultura moderna que reforçam a separação, mas também observando esses momentos ao longo da vida: infância, primeira infância, ensino fundamental, ensino primário, adolescência, idade adulta. Eu digo: vejam, essas são oportunidades para fazer a diferença no mundo.

TS: Dan, quero te perguntar sobre algo que você disse. Você mencionou que, na sua visão, nosso investimento e a certeza que buscamos são um dos principais fatores que nos mantêm presos a essa identificação com a separação, o que você chama em IntraConnected de "o eu solitário". Queremos nos sentir seguros. Estou curiosa para saber sua opinião sobre isso, porque quando penso no investimento em ser separado, penso em algo como uma necessidade de sobrevivência, como se fosse a parte de mim que quer garantir que eu, o corpo, sobreviva aqui. Então, não se trata tanto de certeza, mas sim de um instinto de sobrevivência. O que você acha disso?

DS: Sim. Antes de mais nada, preciso dizer isso também, Tami, eu adoro sua mente. É maravilhoso como você pensa tão profundamente sobre as coisas e enxerga a clareza necessária para seguirmos em frente. Então, obrigada, é uma alegria estar com você. O que eu penso sobre isso é que, quando você observa — e estou tentando analisar os diferentes ângulos para abordar essa grande questão —, quando você olha para o córtex, a parte superior do cérebro humano, que as pessoas chamam de máquina de antecipação, significa que está sempre tentando antecipar o que acontecerá a seguir. E a maneira como faz isso é buscando padrões. A sensação de ver um padrão é: posso saber com certo grau de certeza o que vai acontecer em seguida. Então, em nosso córtex, de certa forma, estamos sempre vivendo um passo à frente do momento presente.

E parte da beleza da atenção plena reside em tentar antecipar-se a esse cérebro predisposto. O cérebro também funciona aprendendo com a experiência, principalmente o córtex. Então, para detectar um padrão e ter certeza, ele cria o que chamamos de filtros de cima para baixo. Ele diz: "Ok, eu sei que tem um cachorro latindo. Eu sei que é um cachorro. Eu sei como um cachorro se comporta. Eu sei que posso ter cuidado se for um cachorro selvagem, ou não me preocupar. Então, vou filtrar esse latido para não pensar: 'Nossa, incrível! É só um latido. Não.'" Assim, através da experiência de cima para baixo, eu filtro as coisas por essa lente de certeza para ter certeza de que, sabendo como um cachorro se comporta, vou sobreviver. Portanto, a certeza é o método de sobrevivência.

Então você tem toda a razão. Trata-se de como eu, enquanto bebê, criança pequena, aluno do ensino fundamental, vou sobreviver? E acho que parte da razão pela qual precisamos de uma jornada em direção a, poderíamos usar a palavra espiritual para esse sentido mais amplo de conexão ou transformação pessoal, quaisquer que sejam os termos que usemos, é que, na cultura moderna, começando pelos nossos pais, professores e colegas na escola, e depois na sociedade, e pelas mensagens que recebemos no trabalho, todas elas são mensagens de um eu individual que prega a separação. A ilusão disso é: "Ah, sim, eu sou uma entidade. Essa entidade tem características definidoras que me conferem certeza. Então, quem eu sou nessa identidade, as características que me definem é este corpo."

Quando concentro tudo apenas no corpo, e uso a sigla SPA, que as sensações, o S, a perspectiva, o P e a agência da minha identidade se resumem a este corpo, isso me dá uma certa certeza. Quando expandimos essa ideia para perceber, e minha querida amiga e colega, Joanna Macy, fala lindamente sobre o mundo ser o eu e o mundo ser o amante, de muitas maneiras, ao escrever este livro e por estar próxima de Joanna, a inspiração para este corpo de Dan foi: como podemos, de fato, permitir que as pessoas relaxem essa busca por certeza, que é uma busca pela sobrevivência? Porque, ironicamente — e isso nos leva, creio eu, à importância incrivelmente urgente da sua pergunta, Tami —, quanto mais — como as pessoas chamam — ameaças que temos no mundo, como o aumento da injustiça social e do racismo, a polarização e a desinformação, o vício em telas, a solidão que as pessoas sentem e a destruição ambiental, mais problemas enfrentamos.

De muitas maneiras, podemos chamar todas essas pandemias de pandemias. Elas estão por todo o mundo agora. A pandemia viral, claro, outra pandemia. Todas essas coisas que podemos vivenciar como ameaças. O que o cérebro faz com uma ameaça é se fechar para tentar obter mais certeza, dizendo: quem pertence ao grupo interno e quem pertence ao grupo externo? Quero manter o grupo externo longe de mim, e se você pertence ao meu grupo interno, vou tratá-lo com mais gentileza e cuidado, mas se você pertence ao grupo externo, vou me livrar de você de qualquer maneira que for necessária. Acho que estamos vendo isso no planeta agora. Então, nunca antes... bem, não quero dizer isso. Mas agora, precisamos de uma forma intensa, talvez já tenha acontecido antes também. Precisamos de uma forma muito intensa para dizer que o reflexo natural para a certeza, para a sobrevivência, é a separação.

Temos essa sensação de falta de abundância e, então, nos restringimos. Agora, ironicamente, precisamos nos voltar ainda mais para a natureza profundamente conectada de nossas vidas, porque todas essas pandemias, de certa forma, podem ser agravadas ou até mesmo causadas pela mentira de que nossa identidade reside apenas no corpo, no eu individual. Então, ao escrever este livro, eu sabia que não seria um livro popular, porque é um pedido difícil de se fazer, mesmo diante da ameaça: vamos tentar nos abrir para que o "grupo interno" se torne toda a vida, e talvez o "grupo externo" se torne as ameaças ao bem-estar. Foi por isso que eu disse à Joanna, porque ela estava dizendo que muitas das pessoas com quem trabalha estão sofrendo de burnout porque se importam com o mundo, e o mundo está em uma situação difícil.

Então eu disse para a Joanna, já que tenho experiência em dança, que se o cérebro humano está em um estado de alerta constante, ele vai se esgotar lutando, fugindo, congelando ou desmaiando – esses quatro "Fs" do estado de ameaça. E tudo bem por alguns minutos ou talvez algumas horas, mas não dá para sustentar isso por semanas, meses ou anos. Então, e se ajudássemos as pessoas – e essa foi a ideia central do livro, em muitos aspectos – a pensar: "OK, eu posso mudar minha mentalidade para uma mentalidade de desafio". E em vez de ser movido pela certeza da sobrevivência – sim, eu posso me preocupar com a sobrevivência –, eu enxergo o panorama geral e encaro esses problemas do mundo como desafios, não como ameaças, e os vejo como parceiros de dança. Eu acordo de manhã e tenho feito isso comigo mesmo, essa frase: qual é o parceiro de dança de hoje? Qual é a música de hoje?

Em vez de ver todas essas coisas que estão acontecendo e que você diz serem horríveis, e eu me sentir impotente e pensar "Meu Deus, é terrível, terrível", podemos entender por que as pessoas fazem isso — porque as coisas são difíceis. Mas você pode, na verdade, enxergá-las como desafios e como uma dança da qual participamos. Joanna ficou super empolgada com isso, e essa é a minha esperança com o presente do livro: dizer, sabe de uma coisa, isso é difícil. Aqui está a visão abstrata do que provavelmente se trata: estamos caminhando para a separação newtoniana de entidades. Então, queremos certeza para sobreviver, mas, na verdade, o que precisamos fazer para sobreviver como vida na Terra é perceber o quão profundamente conectados estamos todos.

TS: Ok, deixe-me fazer uma pergunta prática: a pessoa que diz, quando está em um lugar protegido e tranquilo, talvez caminhando, consegue sentir a interconexão, consegue girar a roda. Consegue descansar no centro daquele eixo vazio, daquela roda vazia. Consegue descansar ali. A vida está cheia de potencial. Mas quando sente medo, quando se sente preocupado, quando sente uma sensação de ameaça, não é aí que está. Não é aí que está. Na verdade, sente-se contraído e entra em modo de autopreservação. Vamos lá, aposto que Dan também entra em estados de autopreservação, e todos esses grandes mestres espirituais, se lhes tirassem o dinheiro, ou se tivessem muitas pessoas próximas doentes, poderiam entrar em estado de contração e sentir o tipo de ameaça que eu sinto, o que faríamos então?

DS: Sim, com certeza. Todos nós somos humanos e podemos agir no piloto automático assim. Há uma história que aborda a questão que você está levantando, Tami, é um pouco dolorosa, mas acho importante compartilhá-la com você.

TS: Vamos fazer isso. Sim.

DS: Então, se isso começar a despertar algo em você enquanto ouço Tami e eu compartilhamos essa história, por favor, cuide-se. E porque estamos enfrentando tantas dificuldades, e a pergunta de Tami, a sua pergunta, é muito importante, é a pergunta fundamental, porque se continuarmos entrando no modo de restrição de sobrevivência, não vamos conseguir. Será um problema muito, muito sério na Terra. Então, aqui está a história. Eu estava dando uma oficina e estávamos praticando a Roda da Consciência como um complemento. Um dos pesquisadores que estava ensinando comigo, Dacher Keltner, apresentou a escala de experiências místicas. Quando as pessoas saíam da roda, quando chegavam ao centro, ele obtinha pontuações semelhantes às de pessoas sob o efeito de psilocibina, o que acontece em estudos de pesquisa com psicodélicos, onde elas se sentem abertas e conectadas e coisas do tipo.

Então, estávamos todos meio que envolvidos nisso, e então, um dos participantes levantou a mão e disse: "Tenho uma história que quero compartilhar com vocês". Vou alterar alguns detalhes para preservar a privacidade dele, mas ele disse: "Minhas duas filhas adolescentes... aconteceu uma coisa terrível comigo, e as pessoas acharam que eu tinha enlouquecido. Então, elas disseram: 'Pai, elas leram meu livro Brainstorm , sobre adolescência. E disseram: você precisa ir ouvir esse cara, Dan Siegel, falar neste workshop'". Então ele participou de todo o workshop; ele não é o tipo de pessoa que frequenta workshops. Ele compartilhou a seguinte história: ele estava em um determinado lugar com um amigo quando alguém se aproximou deles e, na frente dele, seu amigo foi assassinado a facadas. Em seguida, o assassino se virou para ele e o assassinou, esfaqueando-o no pescoço.

Foi terrível, terrível, terrível. A próxima coisa que sabemos na história, conforme ele a conta, é que ele acorda no hospital, está sendo operado e sobrevive. Ele está em um estado de paz e as pessoas acham que ele enlouqueceu. Por que ele estaria em paz depois de ter sido atacado daquele jeito? Então ele está em casa e suas filhas dizem: "Pai..." Aconteceu alguma coisa, que eu conto daqui a pouco, "Você precisa ir a um workshop." Pouco antes de ir ao workshop, ele foi convidado pela pessoa que foi presa e agora estava no corredor da morte — acho que ele estava se preparando para o julgamento, é uma longa história. Enfim, ele está na prisão e pediu para ver a pessoa que havia esfaqueado. Então o cara concorda em ir e vai. Ele está com o assassino do amigo e o agressor. O cara diz: "Eu só preciso saber o que aconteceu."

Então, o participante do workshop pergunta ao agressor: "O que você quer dizer?" O prisioneiro responde: "Eu matei seu amigo bem na sua frente e, enquanto te matava, você me olhou com olhos tão lindos e amorosos. Eu me senti tão conectado a você." O prisioneiro continua: "Eu senti tanto amor vindo de você que não consegui te matar, então não matei. Mas preciso saber o que aconteceu." E o homem diz: "Foi exatamente assim que me senti." Enquanto nos conta isso no workshop, ele acrescenta: "Agora eu entendo por que minhas filhas me mandaram para este workshop. Foi ali que eu me refugiei durante essa experiência horrível." Foi exatamente nesse momento que eu dobrei o raio da roda há alguns minutos, durante a prática. Foi exatamente ali que eu me senti repleto de amor, repleto de conexão, repleto dessa consciência plena.

Ele disse: "Agora eu sei, eu não perdi a cabeça, eu a encontrei." Bom, todo mundo que está ouvindo isso deve estar pensando: "Nossa!" E nós saímos, porque era um retiro, estávamos morando juntos, fomos comer juntos e conversar sobre várias coisas. Estávamos apenas batendo papo, mas o centro, que é uma metáfora para o que eu chamo de plano da possibilidade, esse gerador de diversidade, esse estado quântico — do ponto de vista científico, é isso que é. Mas do ponto de vista da experiência, para responder à sua pergunta, claro, todos nós podemos entrar em modo reativo, lutar, fugir, congelar e desmaiar, com certeza. Às vezes precisamos fazer isso para lidar com o que quer que esteja acontecendo. Esta história, esta é uma história real de um evento que aconteceu, é também uma metáfora para quando a vida acontece e as coisas parecem estar nos matando, precisamos ir para aquele lugar, aquele centro.

Precisamos encontrar uma maneira de partir desse lugar de amor, para que possamos dançar com o que está acontecendo. De muitas maneiras, pode-se dizer que foi assim que ele dançou. Ele viu seu agressor como um parceiro de dança naquele momento e simplesmente o olhou com conexão e amor, e isso transformou todo o resultado. Acho que é a mesma coisa com o que está acontecendo agora com o racismo. Certamente foi o que Elijah Cummings e eu vivenciamos naquela sala. Quando você observa a destruição ambiental, quando nos separamos como espécie dos outros seres vivos, estamos usando a Terra como uma lata de lixo. Então, de todas essas maneiras, embora seja uma forma automática e compreensível, como disse seu hipotético interlocutor: "Aposto que Dan também faz isso". Claro que sim, porque vivo em um corpo humano que tem reações de luta, fuga, congelamento e desmaio diante de ameaças.

Então, parte do desafio é que, embora eu saiba que nós, como espécie humana, podemos fazer isso, a questão maior é: conseguiremos elevar nossa consciência o suficiente? Acho que na Sounds True, vocês têm vários caminhos para isso. Joanna Macy vem dizendo há décadas que precisamos de uma mudança quântica na consciência. O que a divertiu tanto ao ler IntraConnected foi justamente essa mudança quântica. Não se trata apenas de usar o termo "quântico" como se fosse uma grande mudança, mas sim de dizer: "Eu me distanciei da separação nominal do mundo macroscópico newtoniano e, em práticas reflexivas, acessei esse espaço de amor". É como se a tapeçaria da realidade fosse de amor e conexão. É aí que esse homem que foi atacado nos ensina que é possível, mesmo estando sendo assassinado, acessar esse espaço, e ele não era o meditador.

É literalmente isso — e acho que você já disse isso tantas vezes, Tami, de maneiras tão belas. Isso está literalmente em cada um de nós. Existe algo que você chamaria de liderança abrangente. Cada um de nós tem a capacidade de acessar esse núcleo, de entrar nessa vastidão, e o que emerge é nossa profunda natureza interconectada, e é aqui que — eu sei que não queremos criar novas palavras a menos que seja necessário, mas neste sentido, e pelo menos em inglês — e eu não encontrei em nenhum outro idioma, aliás, continuo perguntando quando viajo para diferentes países —, falar sobre a conectividade dentro do todo, a partir da sensação, do S, da perspectiva, do P e da agência do todo, é para onde eu acho que a evolução cultural humana precisa caminhar. Eu realmente acho que podemos fazer isso. A questão é se faremos, e tenho esperança de que sim, se tivermos as ferramentas certas, que são ferramentas da mente, e eu acho que podemos fazer isso.

TS: Dan, às vezes, quando me entrevistam, quando os papéis se invertem, me fazem uma pergunta que eu nunca sei como responder, então vou fazer para você. Eles dizem: “OK, quem é você, Tami? Diga-nos quem você é?” E eu fico tipo, meu Deus, sério? Não sei como responder a isso. Há tantas camadas, dimensões e maneiras diferentes de responder a uma pergunta como essa. Como você responde a essa pergunta se eu lhe digo: quem é você, Dan Siegel?

DS: Se eu quisesse ser simples e direto, diria que sou energia. Essa energia assume muitas formas. Ela está presente nesse corpo chamado Tami. Está presente agora, no espaço desta conversa e em qualquer pessoa que esteja ouvindo, está presente neste corpo chamado Dan e no olho da sensação, da perspectiva e da capacidade de agir que está dizendo: qual é a nossa identidade? É energia. Está chovendo aqui. Posso ver as plantas. Tenho um cachorro aqui. Sou energia, e é exatamente assim que me sinto. Nessa energia está a ligação que é o amor. Então, seria igualmente simples e igualmente real dizer que sou amado. Digo isso como cientista, Tami, estou dizendo isso — e você sabe, eu era amigo íntimo de John, John O'Donohue. Nós dávamos aulas juntos e, embora a formação dele fosse diferente — como filósofo, padre católico, poeta e místico —, nós dávamos aulas juntos.

Até mesmo este livro que estávamos escrevendo juntos era realmente sobre amor. Era sobre transformar nossas maneiras de ser na Terra de uma forma profundamente interligada, e fizemos isso a partir de perspectivas diferentes, mas podíamos ensinar — você mencionava lares e coisas do misticismo irlandês. Eu perguntava a John: "Bem, o que significa ser um místico?" Ele respondia: "É alguém que acredita na realidade do invisível". Eu disse a John: "Bem, eu sou formada em ciências e, se eu for fiel à minha formação científica, sei que o invisível faz parte da realidade, porque os olhos humanos só conseguem ver até certo ponto". Então, parte daquilo que não vemos, e certamente Michael Faraday, no século XIX, via isso como campos eletromagnéticos, só para continuar com a ideia de energia.

Ao sentirmos essa identidade como energia, podemos ver que ela assume diferentes manifestações. Ela se condensa em matéria, se manifesta como amor. É a ligação entre nós. Mesmo quando meu pai estava morrendo, Tami — e ele era engenheiro mecânico, imerso nas visões newtonianas da realidade — e acredite, ele não demonstrou nenhuma percepção ou algo do tipo durante toda a minha vida. Quando ele estava morrendo, ele disse — é incomum ele me fazer uma pergunta. Na verdade, ele disse: “Para onde eu vou quando morrer?” E eu disse: “Não sei, pai. Não sei para onde você vai.” Ele respondeu: “Não, não, não. Você provavelmente tem uma ideia”, e eu pensei — porque ele era de gritar muito, ele ia gritar comigo pouco antes de morrer, então pensei, não quero entrar nesse assunto. Então eu disse: “Eu realmente não sei.”

Ele disse: "Bem, me dê sua opinião." Eu respondi: "Certo, bem, antes de você ser concebido, tudo o que existia era potencialidade." De todos os óvulos e espermatozoides do mundo, havia apenas uma enorme potencialidade, uma imensa incerteza nesse espaço aberto, nesse lugar, e então, um espermatozoide e um óvulo se uniram e formaram o indivíduo único que você é, que, dada a sua personalidade, como se diz, você é único. E eu disse: "Então, você entra nessa manifestação da possibilidade para a realidade, e leva cerca de um século para viver nessa realidade deste corpo." Eu disse, então, minha impressão, não sei se está certa ou errada, mas minha impressão do que acontece quando o corpo completa seu século de existência em sua atualização como uma manifestação de energia, é que ele vai se dissolver de volta nesse mar de potenciais, nesse plano de possibilidade."

Ele não conhecia meu trabalho, mas era nisso que eu estava pensando, nesse espaço. Então eu disse: “É para lá que você vai. Você está indo possivelmente exatamente para onde estava antes de ser concebido.” Bem antes de eu falar, o rosto dele estava muito tenso, ele estava muito nervoso e apavorado com a ideia de morrer. Ele estava muito perto do fim e seu rosto relaxou completamente. Ele disse: “Isso me traz uma sensação de paz. Obrigado.” Preciso abordar essa pergunta que você me faz, sobre quem sou eu, ao embarcar nessa longa jornada, e IntraConnected é, de certa forma, a articulação verbal, em um livro, da melhor maneira possível, dessa jornada, dessa identidade, para dizer coletivamente que, se começássemos a sentir isso de forma profunda e rigorosa, usando a palavra energia, então poderíamos compreender coisas como a morte.

Então eu