そして最後に、内なる自分へのすべての生き物への慈悲の言葉で締めくくり、それからMWeに入りました。つまり、練習全体をMWeで終えるのです。MWeをどうやってここに入れたらいいのか分からなかったので、とても嬉しかったです。でも、MWeへの慈悲の言葉で終わります。これが練習で、素晴らしいのですが、研究によると、免疫システムの機能を改善し、ストレスを軽減し、心血管機能を最適化し、エピジェネティック制御を変えることで炎症を軽減し、さらには染色体の末端を修復して維持する酵素であるテロメラーゼを最適化するなど、あらゆる種類のプラスの効果をもたらす3つの柱があります。つまり、集中した注意、意識を開くこと、そして優しい意図を築くことという3つの柱の練習は、体にとって本当に健康的だということです。
つまり、ホイールにはこの3つすべてが備わっていて、色々なことを探求する機会が得られるということが分かったのです。さらに、脳を統合することもできます。3つの柱の練習によって、文字通り脳の構造と機能を変えることができるのです。私は毎日この練習をしていて、このことについて書いた最初の本『 Aware』の原稿を送ったとき、エリッサ・エペルはエリザベス・ブラックバーンと共著でこの本を書いていました。ブラックバーンはテロメアと最適化されたテロメラーゼの発見でノーベル賞を受賞しています。エリッサが私に特に書いてくれたのは、「ホイールのような3つの柱の練習が老化プロセスを遅らせるということを、あなたの本に書くべきです」ということでした。私は「それは大胆ですね」と言いました。すると彼女は「私たちはそれを証明しました。エリザベスはそれを証明してノーベル賞を受賞しました。あなたはそれを書かなければなりません」と言いました。
だから私は、この瞑想の実践、つまり三本柱の実践を行うと、実際に老化のプロセスを遅らせることができる、という大胆なコメントを付け加えざるを得なかったのです。
TS:さて、実践である「意識の輪」と、私たちが自分自身を知るようになる過程、つまり「私は内的にも、相互的にも、そして内部的にもつながっている」と言うようになる過程を結びつけるという点で、その実践がどのようにそれに対応するのか、もう少し明確に説明していただけますか？
DS:まったくその通りです。ええと、人々がIntraConnected の本を読むとき、それは概念的認識、つまり noesis と経験的認識、つまり gnosis、GNOSIS の両方についてですが、私がしたかったのは、それを旅にすることでした。ですから、読者に実際にホイールの練習をするように勧めています。ですから、あなたが探求しているこれらの 9 つの統合領域について質問してくださって本当に嬉しいです。人々が私に共有してくれたこと、そして私がそうなることを願っていたのは、概念的認識、つまり私たちが話しているこれらのアイデアと経験を組み合わせることによって、そしてある意味で、タミ、あなたは私を助けなければなりません、なぜなら私は少し抽象的になることがあるからです。それは私の思考の仕組みのようなものですが、何が起こるかというと、私たちは多くの理由で体に生まれてくると思います。
人生は困難で、私たちは予測能力のある脳を持っているため、確実性を求める傾向があります。基本的に、次に何が起こるか確実であれば、生き残る可能性が高くなります。私たちは、名詞のような実体、つまり分離したマクロな状態領域にある身体に生きているため、実体としてのアイデンティティを持ち、それによって確実性を得ています。しかし、ブルックリン公共図書館に引用されているアーティスト、ラシードの言葉は、「確実性という脆い幻想を発見した後、私は彷徨うことにした」というものです。つまり、私たちの多くは彷徨わないのです。そして、多くの点で、Sounds Trueは、あなたが世界に与えている素晴らしい贈り物だと思います。なぜなら、現代文化が私たちに現実だと教えていることを超えて彷徨う旅があることを、あなたは示しているからです。そこにはもっと何かがあり、さまざまな声がありますが、あなたが美しく言っているように、それは一つの旅なのです。
Sounds Trueが本当にやろうとしていることは――これは全く間違っているかもしれないが――ラシードが語る確実性という脆い幻想を緩め、身体の中にいるというマクロ状態の領域の確実性、分離――そこにタミがいて、ここにダンがいて、あなたの名前が何であれ、あなたの身体の中にいて聞いている――から、おそらく別の領域に足を踏み入れることを可能にすることだと思う。なぜなら、その別の領域では名詞はなく、動詞だけが存在するからだ。ノーベル賞はつい最近、物理学から、非局所性と呼ばれるものが量子領域、つまりこれらのミクロ状態に存在する実在のものであると確立したことに対して授与された。だから、それは奇妙なものである必要はなく、ニュートン力学のマクロ状態の世界で名詞のような実体の分離、時間の分離、空間の分離と呼ばれるものがミクロ状態の領域にあるのだ。
量子領域ではそのようなことは起こっていません。もしご希望であれば、その科学的な側面についてお話しすることもできます。しかし、ホイールの練習でほんの少し垣間見るだけでも、その領域に足を踏み入れると、私が量子領域、つまり純粋な意識だと考えている中心へと降り立つことができます。そして、そのような境地へと導いてくれる瞑想の実践はたくさんあると思います。ホイールはまさにその明確な比喩を提供してくれます。ここに中心があり、ここに縁があります。これらは明確に区別されていますが、私はそう考えています。そして、縁には私たちが皆分離していると考えているマクロ状態の領域があります。ですから、ホイールの練習をすると、私たちがどれほど深く繋がっているかを体験的に感じることができるのです。
ボルチモア選出のアフリカ系アメリカ人議員、イライジャ・カミングスという素晴らしい議員がいました。イライジャが私に連絡をくれて、「ボルチモアでは殺人事件が多発している。ボルチモアに来て、お互いにまともに話せない人たちと何か活動をしてくれないか」と言いました。それで私は「やります」と答えました。ボルチモアに行き、イライジャと私は、始める前に一度も一緒に座ったことのない黒人と白人の人たちを集めて会議を開きました。人々が集まったとき、緊張感が伝わってきました。本当に辛い状況でした。私は、人生で一度も瞑想をしたことのない人たちと一緒に、その部屋で「意識の輪」の練習をしました。私は国会や議会など、さまざまな場所でこれを実践し、同様の効果を得てきたので、緊張感の高い場所でこの練習をするのは良いことだと感じました。
人々がスポークをハブに曲げて練習から出てきた後、練習をする前は分離を感じていて何も起こらないと思っていたけれど、今は、他の人種の人を見ると、実際にはお互いであると感じることができる、といったことを話し始めました、タミ。そしてイライジャは「今何をしたんだ？」と言いました。私は「何もしていません。ただ、私たちのつながりの真実を知っている意識に落ち着く機会を与えただけです」と言いました。当時は「相互接続」という言葉はありませんでした。それで、部屋にいた人々とイライジャ・カミングスは「これは魔法だ」と言いました。私は「魔法ではありません」と言いました。これは瞑想の練習で、その旅に出ることができ、その後すぐに自分の体に戻ることができるので、彼らはそれを忘れて去ることができます。
経験的に、彼らはそれが真実だと知っています。そして、 IntraConnected の本の中で、私が読者にホイールを回すように勧めている理由は、どんな著者でも、うんぬんかんぬん、あらゆることをあなたに伝えることができるからです。そして、それが本の限界であり、それとは対照的に、
TS:ええ、ええ。
DS:だから、私は彼らにその経験をさせたかったので、それが重なり合う部分です。抽象的だと感じる人もいるかもしれませんが、この本に書かなければならなかったのは、あなたの質問に本当に答えるためには、ほとんどの人間が分離の経験から始まる理由を理解する必要があるからです。私は乳児期から成人期までの発達段階をたどり、現代文化の中で分離を強化するものを見ていきますが、乳児期、幼児期、小学校、中学校、青年期、成人期といった生涯にわたる瞬間を見ていきます。私は、それらは世界に変化をもたらす機会だと言います。
TS:ダン、あなたが言ったことについてお伺いしたいのですが。あなたが言うには、私たちが分離という感覚に囚われ続ける主な要因の一つは、私たちの投資と確実性にあるとのことでしたね。あなたはそれを『IntraConnected』の中で「孤独な自己」と呼んでいます。私たちは確実性を求めているのです。この点についてどう思われますか？というのも、私が分離への投資について考えるとき、生存の必要性、つまり、私自身、つまりこの身体がここで生き延びたいと願う部分のようなものを思い浮かべるからです。ですから、それは確実性というよりも、むしろ生存本能に近いのではないでしょうか。あなたはどう思われますか？
DS:ええ。まず最初に、タミ、あなたの頭脳が大好きです。物事を深く考え、私たちが前に進むために必要な明晰さを見出すあなたのやり方は本当に素晴らしいです。ですから、ありがとう、あなたと一緒にいられてとても嬉しいです。私がそれについて考えているのは、あなたが見たとき、そして私はこの大きな質問にアプローチするためにさまざまな角度から分析しようとしているとき、人間の脳の高次部分である大脳皮質を見てください。人々はそれを予測マシンと呼びます。つまり、それは常に次に何が起こるかを予測しようとしているということです。そして、その方法はパターンを探すことです。パターンを見る感覚は、次に何が起こるかをある程度の確信を持って知ることができるということです。ですから、私たちの大脳皮質では、ある意味で、私たちは常に現在の瞬間の一歩先を生きているのです。
そして、マインドフルネスの美しさの一部は、その予測的な脳に先んじることにあると思います。脳の働き方の一つは、この大脳皮質が経験から学習することです。つまり、まず第一に、パターンを検出して確実性を知るために、トップダウンフィルターと呼ばれるものを作り出します。つまり、「よし、犬が吠えているのはわかっている。犬だとわかっている。犬の行動を知っている。野犬なら注意すべきか、心配する必要はない。だから、吠え声にフィルターをかける。そうすれば、『ああ、すごい。ただの吠え声だ。違う』とは思わなくて済む。」というわけです。このように、トップダウンの経験を通して、確実性というレンズを通して物事を濾過し、犬の行動を知っているので、生き残れると確信できるのです。つまり、確実性は生存の方法なのです。
おっしゃる通りです。それは、私が赤ちゃん、幼児、小学生として、どうやって生き延びていくか、ということです。そして、私たちがより大きなつながりや個人的な変容への旅を必要とする理由の一つは、現代文化では、両親や教師、学校の仲間から始まり、社会に出て、職場で受け取るメッセージまで、すべてが分離についての孤独な自己のメッセージだからです。その幻想は、「ああ、私は実体だ」というものです。この実体は、確実な特徴を定義づけています。つまり、このアイデンティティにおける私の存在、私を定義する特徴は、この身体です。
感覚、S、視点、P、そして自己の主体性がこの身体だけに関わるという頭字語SPAだけを身体に当てはめると、ある種の確信が得られます。それを拡張して、私の親愛なる友人であり同僚のジョアンナ・メイシーが美しく語っているように、世界は自己であり、世界は恋人であるという認識に至ると、ある種の確信が得られます。この本を執筆し、ジョアンナと親しくなる中で、ダンの身体に対する彼女のインスピレーションは、生存本能である確実性への欲求を人々が実際にどのように緩めることができるか、という点でした。皮肉なことに、そしてこれがタミさんの質問の非常に緊急な重要性につながると思うのですが、社会的不正義や人種差別の増加、二極化や誤情報、人々がスクリーンに依存している様子、人々が経験する孤独、環境破壊といった、人々が脅威と呼ぶものが増えれば増えるほど、
多くの点で、これら全てをパンデミックと呼ぶことができます。今や世界中に蔓延しています。もちろん、ウイルスのパンデミックもパンデミックです。これら全てを脅威として経験する可能性があります。脳は脅威に対して、誰が内集団で誰が外集団なのかをより確実にするために閉鎖的になります。外集団を自分から遠ざけたいので、内集団にいる人にはより親切に接しますが、外集団にいる人には必要なあらゆる手段で排除します。私たちは今、地球上でそれを目にしていると思います。ですから、これまでになかったことですが、そうは言いたくありません。しかし今、私たちは非常に強い方法で、おそらく以前にもあったことですが、確実性、生存のための自然な反射は分離であると言わなければなりません。
私たちは豊かさが欠けているという感覚を抱き、そして自分自身を制限します。皮肉なことに、今こそ私たちの生活の深いつながりの性質にさらに向かう必要があるのです。なぜなら、これらのパンデミックはすべて、私たちのアイデンティティは身体、つまり孤独な自己だけにあるという嘘によって悪化したり、あるいは引き起こされたりしていると言えるからです。ですから、この本を書くにあたって、私はこれが街角で人気のある本にはならないだろうと分かっていました。なぜなら、脅威に直面しても、「イングループ」が人生のすべてになり、アウトグループが幸福への脅威になるかもしれないように、心を開いてみようと言うのは難しい要求だからです。だから、ジョアンナに言ったとき、彼女は、一緒に働いている多くの人が、世界を気にかけているが世界は困難な状況にあるため燃え尽きていると言っていたからです。
そこで私はジョアンナに、ダンスの経験があるので、人間の脳が脅威の思考状態にあると、戦う、逃げる、凍りつく、気絶する、つまり脅威状態の4つのFで燃え尽きてしまうと言いました。数分、あるいは数時間なら大丈夫かもしれませんが、何週間、何ヶ月、何年も維持することはできません。そこで、人々が「よし、挑戦の思考状態に切り替えよう」と思えるようにサポートしたらどうでしょうか。これは多くの点でこの本の全体的なアイデアでもあります。生存の確実性を追い求めるのではなく、確かに生存は重要ですが、より大きな視点で世界の問題に取り組み、脅威ではなく挑戦として捉え、ダンスのパートナーとして見るのです。私は朝起きて、自分自身でこのフレーズを実践しています。「今日のダンスのパートナーは誰だろう？今日の音楽は何だろう？」
あなたが言うような、起こっているすべての出来事を見て、私は無力で、「ああ、なんてひどいんだ」と言う代わりに、物事が困難だから人々がそうする理由も理解できます。しかし、実際には、それらを挑戦と捉え、私たちが参加するダンスと捉えることもできます。ジョアンナはそれにとても興奮していました。そして、この本の贈り物の私の希望は、これが難しいことだと伝えることです。おそらくそれが何であるかの抽象的な見方は、私たちが名詞実体をニュートン的に分離しているということです。つまり、私たちは生存のために確実性を求めますが、地球上の生命として生き残るために実際に必要なことは、私たち全員がいかに深く繋がっているかを認識することです。
TS:では、実際的な質問をさせてください。例えば、安全で平和な場所にいるとき、散歩をしているとき、私は内的なつながりを感じ、スポークを回すことができます。私はその空っぽのハブ、空っぽの車輪の中心で休むことができます。そこで休むことができます。人生は可能性に満ちています。しかし、私が怖がっているとき、心配しているとき、脅威を感じているときは、私はそこにいません。私はそこにいません。私は実際に自分が縮こまり、自己保存モードになっていることを経験します。ダンも自己保存状態になると思いますし、これらの偉大なスピリチュアルティーチャー全員からお金をたくさん奪ったり、病気の人が近くにたくさんいたら、彼らは縮こまり、私が感じるような脅威を感じるかもしれません。その時、私たちはどうしますか?
DS：ええ、もちろんです。人間ですから、そういう風に無意識のうちに行動してしまうこともありますよね。タミさんが提起された疑問に答える話があるのですが、少し辛い話ではありますが、もしお話できるなら、ぜひお伝えしておきたいと思います。
TS:やろう。うん。
DS:だから、私がこの話をタミと私の話を聞いているうちに、何かがあなたの中で引き起こされ始めたら、どうかご自身を大切にしてください。そして、私たちは非常に多くの困難なことに直面しているので、タミの質問、あなたの質問はとても重要で、究極の質問です。なぜなら、私たちが生存制限モードに入り続けると、私たちは生き残れないからです。それは地球上で深刻な深刻な問題になるでしょう。では、話しましょう。私はワークショップで教えていて、私たちはサイドライトとして意識の輪の練習をしていました。私と一緒に教えていた研究者の1人、ダッチャー・ケルトナーは神秘体験の尺度を与えました。人々が輪から出て、ハブに入ったとき、彼は人々がシロシビンを服用したときのようなスコアを得ました。サイケデリックスの研究で人々が開放感やつながりなどを感じたときと同じようなスコアです。
それで、みんなでその話に加わっていたら、参加者の一人が手を挙げて、「皆さんに話したい話があります」と言いました。彼のプライバシーのために少し変えますが、彼はこう言いました。「私の二人の十代の娘は、私が恐ろしい出来事を経験し、周りの人たちは私が気が狂ったと思ったそうです。それで、娘たちは『お父さん』と言って、私の著書『ブレインストーム』 （十代の若者向け）を読んで、『ダン・シーゲルという人の講演をこのワークショップで聞きに行かなきゃダメよ』と言いました。それで彼はワークショップに全部参加しました。彼はワークショップの参加者というタイプではありません。彼は次の話をしました。彼は友人と一緒にある場所にいて、誰かが彼らに近づいてきて、彼の目の前で友人がナイフで殺され、それから殺人犯は彼の方を向いて彼を殺し、首を刺しました。
それはひどい、ひどい、ひどい出来事だった。次に彼が語る話で分かるのは、彼が病院で目を覚まし、手術を受けて一命を取り留めたということだ。彼はどこか穏やかな状態にあり、人々は彼が正気を失ったと思った。こんな襲撃を受けた後で、なぜ彼が穏やかなのか。それで彼は家にいて、娘たちが「お父さん…」と言う。何かが起こったのだが、それは後で話す。「ワークショップに行かなければならない」。ワークショップに行く直前、彼は逮捕され、死刑囚となった人物から頼まれた。おそらく裁判の準備をしていたのだろう。長い話になる。とにかく、彼は刑務所にいて、自分が刺した人物に会いたいと頼んだ。それでこの男は行くことに同意し、彼は行った。彼は友人の殺人犯と襲撃者と一緒にいた。男は「何が起こったのか知りたいだけだ」と言った。
そこでワークショップの参加者は攻撃者に「どういう意味ですか？」と尋ねます。囚人は「目の前であなたの友人を殺し、それからあなたを殺そうとしたとき、あなたはとても美しく愛情のこもった目で私を見ました。私はあなたととても繋がっていると感じました」と答えます。囚人は「あなたからとても多くの愛を感じたので、あなたを殺すことができず、殺しませんでした。しかし、何が起こったのかを知る必要があります」と言います。すると男は「まさにそう感じたのです」と言います。ワークショップでこの話をしているうちに、彼は「娘たちが私をこのワークショップに送った理由が今分かりました。あのハブこそが、私がこの恐ろしい経験をした場所だったのです」と言います。まさにその瞬間、ほんの数分前に車輪の練習でスポークを曲げたのです。まさにその瞬間、私は愛と繋がりと開かれた意識に満ち溢れていました。
彼は「今わかった、私は正気を失ったのではなく、正気を取り戻したんだ」と言いました。これを聞いていた人は皆「なんてことだ」と思いました。そして私たちは皆外に出ました。リトリートだったので、一緒に生活し、皆で一緒に食事に行き、いろいろなことを話しました。私たちはただそれについて話していたのですが、ハブは、私が可能性の平面、多様性のジェネレーター、量子状態と呼ぶもののメタファーだと思います。科学的な観点から言えば、それがそれです。しかし、経験的な観点から、あなたの質問に答えると、確かに私たちは皆、反応モードに入り、戦ったり、逃げたり、固まったり、気絶したりすることができます。何が起こっているかに対処するために、時にはそうする必要があります。この話、これは実際に起こった出来事の話ですが、人生が起こっていて、物事が私たちを殺そうとしているように見えるとき、私たちはその場所、そのハブに行く必要があるというメタファーでもあると思います。
私たちは、愛という場所から出発する方法を見つけ、起こっていることと踊る必要があります。多くの点で、彼が踊ったのはまさにそれだったと言えるでしょう。彼はその瞬間、襲撃者をダンスパートナーと見なし、繋がりと愛をもって彼を見つめ、それが結果全体を変えました。人種差別に関して今起こっていることも同じだと思います。それは確かに、イライジャ・カミングスと私がその部屋で経験したことです。環境破壊を見ると、私たちが種として生き物から自分たちを切り離すと、地球をゴミ箱のように使います。ですから、これらすべての点で、それは理解できる自動的な方法である一方で、あなたの仮説上の質問者が「ダンもこれをやっているに違いない」と言ったように、もちろん私はやります。なぜなら、私は脅威に対して闘争、逃走、硬直、失神反応を示す人間の体で生きているからです。
だから、課題の一つは、人類としてそれができると分かっているものの、より大きな問題は、意識を十分に高めることができるかどうかだということです。Sounds Trueでは、これを行うためのあらゆる道筋があると思います。ジョアンナ・メイシーは何十年も前から、意識の量子的な変化が必要だと言い続けてきました。彼女が『IntraConnected』を読んでとても面白がったのは、まさにこれが量子的な変化だったからです。単に「大きな変化だ」というように量子という言葉を使うのではなく、ニュートン力学的な巨視的世界の名詞のような分離の下に降りて、内省的な実践を通して、愛の空間にアクセスする、と言っているのです。まるで現実のタペストリーが愛とつながりでできているかのようです。つまり、襲われたこの男性が私たちに教えてくれるのは、殺されそうになっても、そこに行くことが可能だということです。彼は瞑想者ではありませんでした。
文字通り、そしてタミ、あなたはこれまでずっと、実に美しい言い方でこのことを言ってきましたが、これは文字通り私たち一人ひとりの内にあるものです。つまり、遍在するリーダーシップと呼ばれるものがあるのです。私たち一人ひとりは、その中心にアクセスし、その広がりへと入っていく能力を持っており、そこから現れるのが、私たちの深い相互接続性です。そして、ここで、私たちは必要がない限り新しい言葉を作りたくないことは分かっていますが、この意味で、少なくとも英語では、そしてちなみに他の言語では見つけていません。私はさまざまな国を回るたびに尋ねています。全体の中のつながり、感覚、S、視点、P、そして全体の主体性について話すこと、それが人間の文化進化が進むべき方向だと私は考えています。私たちは本当にこれができると思います。問題は、私たちがそうするかどうかです。そして、適切なツール、つまり心のツールがあれば、私たちはそうできると私は期待しています。そして、MWeはこれができると信じています。
TS:ダン、時々、インタビューで立場が逆転して、どう答えたらいいかわからない質問をされることがあるんだけど、今度はあなたに聞いてみようと思う。「タミ、あなたは誰？ あなたは誰なのか教えて」って言われるんだけど、私は「えー、本当に？ どう答えたらいいかわからない」って思う。そういう質問には、答え方が多岐に渡るし、色々な側面や次元があるからね。じゃあ、ダン・シーゲル、あなたはどう答えるの？
DS:シンプルかつ直接的に言うなら、私はエネルギーだと言うでしょう。このエネルギーは様々な形をとります。タミという名のこの身体の中で起こっています。今この会話の空間で、そして聞いているすべての人の中で起こっています。ダンという名のこの身体の中で、感覚、視点、主体性の目の中で起こっています。私たちのアイデンティティとは何か、それはエネルギーです。ここでは雨が降っています。植物が見えます。ここに犬がいます。私はエネルギーであり、実際にそう感じます。そのエネルギーの中に愛というつながりがあります。ですから、私が愛されていると言うのも同じくらいシンプルで同じくらい現実的です。科学者として、タミとして、私はそう言っています。そして、ご存知のように、私はジョン、ジョン・オドノヒューと親しい友人でした。私たちは一緒に教えていました。彼の経歴は哲学者、カトリックの司祭、詩人、神秘家と異なっていましたが、私たちは一緒に教えていました。
私たちが一緒に書いていたこの本も、実は愛についてのものでした。それは、地球上での私たちの生き方を、深く結びついた方法で変革することについてでした。私たちはそれぞれ異なる視点からそれを試みましたが、教えることができました。例えば、家やアイルランドの神秘主義から何かを持ち出すことができました。私はジョンに「神秘家とはどういう意味ですか？」と尋ねました。彼は「目に見えないものの現実を信じる人です」と答えました。私はジョンに「私は科学者として訓練を受けているので、科学者としての信念を貫くなら、目に見えないものが現実の一部であることは分かっています。なぜなら、人間の目が見ることのできる範囲には限りがあるからです」と言いました。つまり、私たちには見えないものの一部があり、1800年代のマイケル・ファラデーはそれを電磁場として捉えていました。エネルギーの話を続けると、そういうことです。
このアイデンティティをエネルギーとして感じることで、それがさまざまな形で現れることがわかります。それは物質に凝縮し、愛として現れます。それは私たちを結びつけるものです。父が死にかけていたときでさえ、タミ、彼は機械技師で、現実をニュートン力学で捉えていましたが、信じてください、彼は私の人生で一度も心視やそのようなことを示しませんでした。彼が死にかけているとき、彼は私に質問をするのは珍しいことですが、実際には「私は死んだらどこに行くんだ？」と言いました。私は「わからないよ、お父さん。どこに行くのかわからない」と言いました。彼は「いやいや、きっとわかっているだろう」と言いましたが、私は、彼は大声で怒鳴る人だったので、死ぬ直前に私に怒鳴るだろうと思い、この話には関わりたくないと思いました。それで私は「本当にわからない」と言いました。
彼は「じゃあ、あなたの考えを聞かせてくれ」と言いました。私は「ええ、あなたが受精する前は、可能性しか存在しなかったんです」と答えました。世界中の卵子と精子、この開かれた空間、この場所には、ただ巨大な可能性、途方もない不確実性がありました。そして、一つの精子と一つの卵子が結びつき、あなたという唯一無二の個人を形成したのです。彼の性格を考えると、あなたは唯一無二の存在です。そして私は「そうしてあなたは、可能性から現実へと顕現する過程を経て、この肉体という現実の中で約100年間生きることになるのです」と言いました。つまり、私の感覚では、それが正しいか間違っているかはわかりませんが、肉体がエネルギーの顕現として100年間の顕現を終えると、この可能性の海、この可能性の次元へと溶け込んでいくのだと思います。
彼は私の仕事について全く知らなかったのですが、私が考えていたのはこの空間のことでした。それで私は「そこがあなたの行く先です。あなたは受胎する前のまさにその場所に行くことになるでしょう」と言いました。私が話すずっと前から、彼の顔はとても緊張していて、死ぬことをとても恐れていました。彼は死期が近づいていて、顔は完全にリラックスしていました。彼は「とても心が安らぎます。ありがとう」と言いました。この長い旅に出ることで、あなたが私に尋ねている「あなたは誰ですか」という質問をしなければなりません。そして、 IntraConnected は、この旅、そのアイデンティティを、私ができる限り本の中で言葉に基づいて表現したものだと思います。集合的に、私たちがエネルギーという言葉を深く厳密に使う方法でそれを感じ始めたら、死のようなものさえも理解できるのです。
だから私は
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