Man beendet das Ganze also mit liebevollen Wohlwollensbekundungen für alle Lebewesen an das innere Selbst, und dann kam ich in MWe. Man beendet die gesamte Übung also mit MWe. Und ich war so glücklich, weil ich mir nicht erklären konnte, wie ich MWe hier einbringen sollte. Aber es endet mit liebevollen Wohlwollensbekundungen an MWus. Und das ist die Übung, und sie ist erstaunlich, denn sie basiert auf den drei Säulen, die laut Forschung vielfältige positive Auswirkungen haben: Verbesserung der Funktion des Immunsystems, Reduzierung von Stress, Optimierung der Herz-Kreislauf-Funktion, Verringerung von Entzündungen durch Veränderung epigenetischer Mechanismen und sogar Optimierung des Enzyms Telomerase, das die Enden der Chromosomen repariert und erhält. Kurz gesagt: Die drei Säulen – fokussierte Aufmerksamkeit, geöffnetes Bewusstsein und die Entwicklung einer wohlwollenden Absicht – sind wirklich gesund für den Körper.
Es stellt sich also heraus, dass das Rad alle drei Aspekte vereint und einem die Möglichkeit bietet, Dinge zu erforschen. Außerdem integriert man sein Gehirn. Man verändert buchstäblich die Struktur und Funktion des Gehirns durch die Drei-Säulen-Übung. Ich praktiziere sie also täglich, und als ich das Manuskript für mein erstes Buch „ Aware “ zu diesem Thema einreichte, hatte Elissa Epel es bereits zusammen mit Elizabeth Blackburn geschrieben, die den Nobelpreis für die Entdeckung der Telomere und der optimierten Telomerase erhalten hatte. Als Elissa mir insbesondere schrieb, meinten sie: „Du musst in deinem Buch erwähnen, dass die Drei-Säulen-Übung, wie das Rad, den Alterungsprozess verlangsamt.“ Ich sagte: „Das ist gewagt.“ Sie antwortete: „Wir haben es bewiesen. Elizabeth hat den Nobelpreis dafür erhalten. Du musst es erwähnen.“
Deshalb musste ich diese gewagte Bemerkung hinzufügen, dass diese meditative Praxis, die Drei-Säulen-Praxis, den Alterungsprozess tatsächlich verlangsamt.
TS: Können Sie mir nun, im Hinblick auf die Verbindung der Praxis, des Rads des Bewusstseins, mit der Frage, wie wir erkennen, wer wir selbst sind, wie wir zu der Erkenntnis gelangen, dass wir innerlich, zwischen und in uns miteinander verbunden sind, das genauer erläutern und mir zeigen, wie die Praxis dazu passt?
DS: Absolut. Also, wenn die Leser das Buch „IntraConnected“ lesen, das sowohl konzeptuelles Wissen, Noesis genannt, als auch erfahrungsbezogenes Wissen, Gnosis genannt, behandelt, wollte ich, dass es eine Reise wird. Deshalb lade ich die Leser ein, die Radübung selbst durchzuführen. Ich freue mich sehr, dass Sie danach fragen, ebenso wie nach den neun Integrationsbereichen, die Sie untersuchen. Was mir die Leute mitgeteilt haben – und ich hatte gehofft, dass es so sein würde –, ist, dass die Kombination von konzeptuellem Wissen, also den Ideen, über die wir sprechen, mit Erfahrung – und ich muss Ihnen hier etwas helfen, Tami, denn ich neige dazu, etwas abstrakt zu werden – so funktioniert mein Denken eben –, dass wir aus vielen Gründen in einen Körper geboren werden.
Das Leben ist hart, und wir sehnen uns nach Gewissheit, weil unser Gehirn vorausschauend ist. Wenn wir sicher sein können, was als Nächstes passiert, haben wir eine höhere Überlebenschance. Da wir in einem Körper leben, der sich in dieser makroskopischen Ebene substantivähnlicher Entitäten, der Trennung, befindet, besitzen wir eine Identität als Wesen, die uns Gewissheit gibt. Doch Rasheed, der Künstler, dessen Zitat in der Brooklyn Public Library zu finden ist, sagt: „Nachdem ich die trügerische Illusion der Gewissheit entdeckt hatte, beschloss ich zu wandern.“ Viele von uns wandern also nicht. Und in vielerlei Hinsicht ist „Sounds True“, denke ich, ein unglaubliches Geschenk an die Welt, denn Sie sagen: Seht her, es gibt eine Reise jenseits dessen, was die moderne Kultur uns als Realität vorgibt. Da ist noch mehr, da sind verschiedene Stimmen, aber es ist, wie Sie so treffend sagen, eine einzige Reise.
Ich glaube, was „Sounds True“ eigentlich bewirkt – und ich kann mich da völlig irren –, ist Folgendes: Es fordert uns auf, die trügerische Illusion der Gewissheit, von der Rasheed spricht, etwas aufzulösen. Wir sollen uns erlauben, von der Gewissheit des Makrozustands – des Seins in einem Körper, der Trennung – „Da ist Tami, da ist Dan, da ist, wie auch immer du heißt, in deinem Körper, der zuhört“ – in eine andere Sphäre vorzudringen. Denn in dieser anderen Sphäre gibt es keine Substantive, sondern nur Verben. Der Nobelpreis wurde erst kürzlich für den Nachweis der Physik verliehen, dass die sogenannte Nichtlokalität ein reales Phänomen im Quantenbereich ist, diese Mikrozustände. Es muss also nichts Seltsames sein, sondern im Bereich der Mikrozustände das, was wir in der Newtonschen Makrozustandswelt als Trennung von substantivähnlichen Entitäten bezeichnen, die Trennung von Zeit und Raum.
Im Quantenbereich geschieht das nicht, und ich könnte Ihnen die wissenschaftlichen Hintergründe erläutern, wenn Sie daran interessiert sind. Doch wenn wir uns diesem Bereich auch nur kurz nähern, beispielsweise durch die Übung mit dem Rad, können wir in die Nabe eintauchen, die meiner Meinung nach die Quantenebene, das reine Bewusstsein, repräsentiert. Und ich denke, viele Meditationspraktiken bieten dies an. Das Rad ist dafür eine sehr anschauliche Metapher. Hier ist die Nabe, hier der Felgenrand. Sie sind klar voneinander abgegrenzt, und ich denke, das sind sie auch. Auf dem Felgenrand befindet sich die Ebene der Makrozustände, in der wir glauben, alle voneinander getrennt zu sein. Wenn Sie also die Übung mit dem Rad praktizieren, erfahren Sie dadurch, wie tiefgreifend wir miteinander verbunden sind.
Wir hatten also den wunderbaren Kongressabgeordneten Elijah Cummings zu Gast, einen afroamerikanischen Abgeordneten aus Baltimore. Elijah kontaktierte mich und sagte: „In Baltimore gibt es viele Morde. Könntest du nach Baltimore kommen und mit Menschen arbeiten, die kaum miteinander reden können?“ Ich sagte zu. Also kam ich und Elijah und ich organisierten ein Treffen mit schwarzen und weißen Menschen, die noch nie zuvor zusammen in einem Raum gesessen hatten. Schon beim Zusammentreffen war die Spannung spürbar. Es war wirklich schmerzhaft. Ich praktiziere in diesem Raum das Rad der Achtsamkeit mit Menschen, die noch nie meditiert haben. Ich hatte diese Übung bereits im Parlament, im Kongress und an vielen anderen Orten mit ähnlichen Wirkungen durchgeführt, daher hielt ich sie in diesem angespannten Umfeld für sinnvoll.
Nachdem die Teilnehmer die Speichen zum Mittelpunkt gebogen hatten und die Übung beendet hatten, sprachen sie darüber, wie sie vor der Übung ihre Trennung wahrgenommen und das Gefühl hatten, dass nichts passieren würde. Doch nun spürten sie beim Anblick der Person anderer Hautfarbe, dass sie tatsächlich eins waren. Sie benutzten Ausdrücke wie „Tami“. Elijah fragte: „Was hast du da gerade gemacht?“ Ich antwortete: „Ich habe nichts getan. Ich habe ihnen nur die Möglichkeit gegeben, in das Bewusstsein einzutauchen, das die Wahrheit unserer Verbundenheit kennt.“ Damals kannte ich den Begriff „intravernetzt“ noch nicht. Die Anwesenden und Elijah Cummings meinten: „Das ist Magie.“ Ich sagte: „Es ist keine Magie.“ Es ist eine Meditationsübung, die es ermöglicht, diese Reise anzutreten und dann schnell wieder im eigenen Körper anzukommen, sodass man gehen und das Erlebte vergessen kann.
Aus eigener Erfahrung wissen sie, dass es stimmt, und im Buch „IntraConnected “ lade ich den Leser deshalb dazu ein, das Rad zu benutzen, weil jeder Autor, blablabla, einem alle möglichen Dinge erzählen kann, und das ist die Beschränkung eines Buches im Vergleich zu …
TS: Sicher, sicher.
DS: Ich wollte ihnen diese Erfahrung ermöglichen, daher die Überschneidung. Ich denke, auch wenn es manchen abstrakt erscheinen mag, musste ich es ins Buch aufnehmen, denn um Ihre Frage wirklich zu beantworten – was ich im Buch versuche –, müssen wir verstehen, warum die meisten Menschen mit der Erfahrung der Trennung beginnen. Ich gehe die Entwicklungsphase von der Kindheit bis zum Erwachsenenalter durch und betrachte die Faktoren in der modernen Kultur, die Trennung verstärken. Dabei sehe ich diese Momente über die gesamte Lebensspanne hinweg: Kindheit, Kleinkindalter, Grundschule, Jugend, Erwachsenenalter. Ich sage: Seht her, das sind Gelegenheiten, etwas in der Welt zu verändern.
TS: Dan, ich möchte dich zu etwas befragen, das du gesagt hast. Du meintest, dass unsere Investition und unser Bedürfnis nach Sicherheit deiner Ansicht nach einer der Hauptfaktoren dafür sind, dass wir uns in diesem Gefühl der Trennung gefangen halten – du nennst es in „IntraConnected “ das „Solo-Selbst“. Wir wollen uns sicher fühlen. Mich würde deine Meinung dazu interessieren, denn wenn ich an die Investition in die Trennung denke, denke ich an so etwas wie ein Überlebensbedürfnis, an den Teil von mir, der sicherstellen will, dass ich, der Körper, hier überlebt. Es geht also weniger um Sicherheit als vielmehr um einen Überlebensinstinkt. Was denkst du darüber?
DS: Ja. Zunächst einmal, Tami, ich bewundere deine Denkweise. Es ist so wunderbar, wie tiefgründig du über Dinge nachdenkst und die Klarheit erkennst, die wir für unser weiteres Vorankommen brauchen. Vielen Dank, es ist mir eine große Freude, mit dir zusammen zu sein. Was mich dabei beschäftigt, ist Folgendes: Wenn man – und ich versuche, die verschiedenen Perspektiven zu beleuchten, um diese wichtige Frage zu beantworten – betrachtet man beispielsweise den Cortex, den höheren Teil des menschlichen Gehirns. Man nennt ihn eine Art Antizipationsmaschine, weil er ständig versucht, das Kommende vorherzusehen. Und das tut er, indem er nach Mustern sucht. Wenn man ein Muster erkennt, bedeutet das: Ich kann mit einer gewissen Sicherheit wissen, was als Nächstes passieren wird. In gewisser Weise leben wir in unserem Cortex also immer einen Schritt voraus.
Und ich glaube, das ist ein Teil der Schönheit von Achtsamkeit: zu versuchen, dem vorausschauenden Denken des Gehirns zuvorzukommen. Das Gehirn lernt aus Erfahrung, insbesondere der Cortex. Er erkennt Muster, um Gewissheit zu erlangen, und erstellt dann sogenannte Top-Down-Filter. Er sagt: „Okay, ich weiß, da bellt ein Hund. Ich weiß, es ist ein Hund. Ich weiß, wie sich ein Hund verhält. Ich weiß, ich kann vorsichtig sein, falls es ein wilder Hund ist, oder mir keine Sorgen machen. Also filtere ich das Bellen, damit ich nicht denke: ‚Oh mein Gott, unglaublich! Es ist nur ein Bellen. Nein.‘“ Durch diese Top-Down-Erfahrung filtere ich Dinge durch die Linse der Gewissheit, um sicher zu sein: Ich weiß, wie sich ein Hund verhält, ich werde überleben. Gewissheit ist also die Methode des Überlebens.
Sie haben also völlig Recht. Es geht darum, wie ich als Baby, Kleinkind, Grundschulkind überleben soll. Und ich denke, ein Grund, warum wir eine Reise brauchen – wir könnten den Begriff „spirituell“ für dieses umfassendere Gefühl der Verbundenheit oder persönlichen Transformation verwenden, wie auch immer wir es nennen –, ist folgender: In der modernen Kultur, angefangen bei den Eltern, Lehrern und Gleichaltrigen in der Schule bis hin zur Gesellschaft und den Botschaften, die uns im Beruf erreichen, vermitteln all diese Botschaften ein Gefühl der Isolation und der Trennung. Die Illusion dahinter ist: „Ja, ich bin ein Wesen.“ Dieses Wesen definiert Merkmale, die Gewissheit verleihen. Wer ich also in dieser Identität bin, welche Merkmale mich definieren, ist mein Körper.
Wenn ich mich nur auf den Körper konzentriere – und ich verwende dafür das Akronym SPA –, dass die Empfindungen (das S), die Perspektive (das P) und die Handlungsfähigkeit meines Selbst sich ausschließlich auf diesen Körper beziehen, gibt mir das eine gewisse Gewissheit. Wenn wir das erweitern und erkennen, dass – und meine liebe Freundin und Kollegin Joanna Macy spricht so treffend davon, dass die Welt das Selbst und die Welt der Liebende ist –, dann war Joannas Inspiration für Dans Körper in vielerlei Hinsicht die Frage: Wie können wir Menschen tatsächlich ermöglichen, diesen Drang nach Gewissheit, der ein Überlebenstrieb ist, loszulassen? Denn ironischerweise – und das führt mich, glaube ich, zur ungeheuren Dringlichkeit deiner Frage, Tami – je mehr Bedrohungen wir in der Welt haben – wie man sie nennt: zunehmende soziale Ungerechtigkeit und Rassismus, Polarisierung und Fehlinformationen, Bildschirmsucht, Einsamkeit und Umweltzerstörung.
Man kann all das in vielerlei Hinsicht als Pandemien bezeichnen. Sie sind mittlerweile weltweit verbreitet. Die virale Pandemie natürlich auch. All das können wir als Bedrohung empfinden. Das Gehirn reagiert auf eine Bedrohung, indem es sich abschottet, um mehr Gewissheit zu erlangen. Es fragt: Wer gehört zur Eigengruppe, wer zur Fremdgruppe? Ich will die Fremdgruppe von mir fernhalten. Wer zur Eigengruppe gehört, wird freundlicher und fürsorglicher behandelt, wer zur Fremdgruppe gehört, wird – notfalls – beseitigt. Ich glaube, genau das erleben wir gerade auf unserem Planeten. So etwas gab es noch nie – nun ja, ich will das nicht so sagen. Aber jetzt brauchen wir es dringend, vielleicht gab es das auch schon einmal. Wir brauchen es dringend, um zu erkennen, dass der natürliche Reflex für Gewissheit, fürs Überleben, die Trennung ist.
Wir verspüren einen Mangel an Fülle und schränken uns dadurch selbst ein. Ironischerweise müssen wir uns jetzt gerade noch stärker der tiefen Verbundenheit unseres Lebens zuwenden, denn all diese Pandemien werden, gewissermaßen, durch die Lüge verschärft oder gar verursacht, dass unsere Identität nur im Körper, im isolierten Selbst, liegt. Als ich dieses Buch schrieb, wusste ich, dass es kein Bestseller werden würde, denn es ist eine schwierige Forderung, selbst angesichts von Bedrohungen zu sagen: Lasst uns versuchen, uns zu öffnen, sodass die vermeintliche „Eigengruppe“ das gesamte Leben umfasst und die Fremdgruppe vielleicht als Bedrohung für unser Wohlbefinden wahrgenommen wird. Als ich Joanna sagte, dass viele ihrer Kollegen ausbrennen, weil sie sich um die Welt sorgen und die Welt sich in einer schwierigen Lage befindet, dachte ich:
Also sagte ich zu Joanna, weil ich einen Tanzhintergrund habe: Wenn das menschliche Gehirn in einem Bedrohungszustand ist, brennt es aus – durch Kampf, Flucht, Erstarrung oder Ohnmacht, diese vier „F“ des Bedrohungszustands. Das mag für ein paar Minuten oder vielleicht ein paar Stunden in Ordnung sein, aber man kann das nicht wochen-, monate- oder jahrelang aufrechterhalten. Was wäre also, wenn wir Menschen dabei unterstützen würden – und das war in vielerlei Hinsicht die Grundidee des Buches –, zu sagen: „Okay, ich kann meine Denkweise auf eine Herausforderungsmentalität umstellen.“ Und anstatt mich nur auf das Überleben zu konzentrieren – ja, natürlich kann es auch ums Überleben gehen –, sehe ich das große Ganze und betrachte die Probleme der Welt als Herausforderungen, nicht als Bedrohungen, und sehe sie als Tanzpartner. Ich wache morgens auf und frage mich selbst: „Welcher Tanzpartner ist heute mein Begleiter? Welche Musik begleitet mich heute?“
Anstatt all diese Dinge, die passieren und die du als schrecklich bezeichnest, als hilflos und hilflos zu empfinden und zu denken: „Oh mein Gott, es ist furchtbar, furchtbar!“, können wir verstehen, warum Menschen so reagieren – weil die Dinge schwierig sind. Aber man kann sie auch als Herausforderungen sehen, als einen Tanz, an dem wir teilnehmen. Joanna war davon total begeistert, und ich hoffe, dass das Buch genau das bewirken kann: zu sagen: Wisst ihr was? Das ist wirklich schwierig. Die abstrakte Betrachtungsweise, worum es wahrscheinlich geht, ist, dass wir uns in Richtung einer Newtonschen Trennung von Entitäten bewegen. Wir wollen also Gewissheit, um zu überleben, aber was wir tatsächlich tun müssen, um als Leben auf der Erde zu überleben, ist zu erkennen, wie tief wir alle miteinander verbunden sind.
TS: Okay, eine praktische Frage: Wenn jemand sagt: „Wenn ich an einem geschützten, friedlichen Ort bin, vielleicht bei einem Spaziergang, spüre ich die innere Verbundenheit, ich kann die Speiche drehen. Ich kann in der Mitte dieser leeren Nabe, dieses leeren Rades, ruhen. Ich kann dort zur Ruhe kommen. Das Leben ist voller Möglichkeiten.“ Aber wenn ich Angst habe, wenn ich mir Sorgen mache, wenn ich mich bedroht fühle, dann bin ich nicht da, wo ich bin. Dann ziehe ich mich zusammen und verfalle in einen Selbsterhaltungsmodus. Ich wette, Dan gerät auch in solche Zustände, und all diese großen spirituellen Lehrer – wenn man ihnen viel Geld wegnähme oder wenn viele ihrer Angehörigen krank wären, würden sie sich vielleicht zusammenziehen und dieselbe Bedrohung spüren wie ich. Was tun wir dann?
DS: Ja, absolut. Jeder ist nur ein Mensch, und wir können da schon mal in den Autopilotmodus schalten. Es gibt eine Geschichte zu der Frage, die du aufwirfst, Tami. Sie ist etwas schmerzhaft, aber ich denke, es ist wichtig, wenn ich sie dir erzählen darf.
TS: Machen wir's. Ja.
DS: Wenn das, was Tami und ich erzählen, bei dir etwas auslöst, pass bitte gut auf dich auf. Wir stehen vor so vielen schwierigen Dingen, und Tamis Frage – deine Frage – ist so wichtig, ja, sie ist die entscheidende Frage, denn wenn wir weiterhin im Überlebensmodus verharren, werden wir es nicht schaffen. Es wird ein sehr, sehr ernstes Problem für die Erde werden. Also, hier ist die Geschichte: Ich habe einen Workshop geleitet, und wir haben nebenbei die Übung „Rad des Bewusstseins“ gemacht. Einer der Forscher, der mit mir unterrichtete, Dacher Keltner, stellte die Skala für mystische Erfahrungen vor. Als die Teilnehmer aus dem Rad herauskamen und in die Nabe gelangten, erhielt er ähnliche Werte wie bei Menschen unter dem Einfluss von Psilocybin, also wie in Studien zu Psychedelika, wo sie sich offen und verbunden fühlen und so weiter.
Wir waren also alle irgendwie dabei, und dann hob einer der Teilnehmer die Hand und sagte: „Ich möchte euch eine Geschichte erzählen.“ Ich werde ein paar Dinge zu seinem Schutz ändern, aber er sagte: „Meinen beiden Töchtern im Teenageralter ist etwas Schreckliches passiert, und die Leute dachten, ich hätte den Verstand verloren. Sie sagten: ‚Papa‘ – sie haben mein Buch ‚Brainstorm‘ für Jugendliche gelesen. Und sie sagten: ‚Du musst unbedingt zu diesem Workshop mit Dan Siegel gehen.‘ Also kam er zum gesamten Workshop, obwohl er sonst nicht so oft an Workshops teilnimmt. Er erzählte folgende Geschichte: Er war mit einem Freund unterwegs, als plötzlich jemand auf sie zukam und vor seinen Augen sein Freund mit einem Messer ermordet wurde. Dann wandte sich der Mörder ihm zu und stach ihm in den Hals.“
Es war furchtbar, einfach furchtbar. Im nächsten Teil seiner Erzählung wacht er im Krankenhaus auf, wird operiert und überlebt. Er ist in einem friedlichen Zustand, und die Leute denken, er sei verrückt geworden. Wie sollte er auch friedlich sein, nach so einem Angriff? Zuhause angekommen, sagen seine Töchter: „Papa … es ist etwas passiert, was ich euch gleich erzählen werde, du musst zu diesem Workshop gehen.“ Kurz bevor er dorthin ging, wurde er von dem Mann, der verhaftet worden war und nun im Todestrakt saß – ich nehme an, er bereitete sich auf seinen Prozess vor, es ist eine lange Geschichte –, gebeten, den Mann zu sehen, den er erstochen hatte. Dieser Mann willigt ein, und er geht hin. Er ist mit dem Mörder seines Freundes und seinem Angreifer zusammen. Der Mann sagt: „Ich muss einfach wissen, was passiert ist.“
Der Workshop-Teilnehmer fragt den Angreifer: „Was meinen Sie?“ Der Gefangene antwortet: „Ich habe Ihren Freund direkt vor Ihren Augen getötet, und dann wollte ich Sie töten, und Sie sahen mich mit so schönen, liebevollen Augen an. Ich fühlte mich Ihnen so verbunden.“ Der Gefangene sagt: „Ich spürte so viel Liebe von Ihnen, ich konnte Sie nicht töten, also tat ich es nicht. Aber ich muss wissen, was passiert ist.“ Und der Mann sagt: „Genau so habe ich mich gefühlt.“ Während er uns das im Workshop erzählt, sagt er dann: „Jetzt verstehe ich, warum meine Töchter mich hierher geschickt haben. Dieser Knotenpunkt war der Ort, an dem ich diese schreckliche Erfahrung gemacht habe.“ Genau dort habe ich vor wenigen Minuten in der Radübung die Speiche gebogen. Genau dort war ich voller Liebe, voller Verbundenheit, voller offener Achtsamkeit.
Er sagte: „Jetzt weiß ich es, ich habe nicht den Verstand verloren, ich habe ihn wiedergefunden.“ Alle, die das hörten, dachten: „Oh mein Gott!“ Und wir gingen alle zusammen aus, denn es war ja ein Retreat, wir wohnten zusammen, gingen gemeinsam essen und unterhielten uns über alles Mögliche. Wir plauderten einfach darüber, aber dieser Knotenpunkt, der, glaube ich, eine Metapher für das ist, was ich die Ebene der Möglichkeiten nenne, diesen Generator der Vielfalt, diesen Quantenzustand – aus wissenschaftlicher Sicht ist es das. Aber aus der Erfahrungsperspektive, um auf Ihre Frage zurückzukommen: Sicher, wir können alle in den Reaktionsmodus verfallen, kämpfen, fliehen, erstarren und ohnmächtig werden. Manchmal müssen wir das tun, um mit dem fertigzuwerden, was gerade passiert. Diese Geschichte, die auf einem wahren Ereignis beruht, ist, glaube ich, auch eine Metapher dafür, dass wir, wenn das Leben uns überrollt und uns die Dinge zu erdrücken drohen, zu diesem Ort, diesem Knotenpunkt, gehen müssen.
Wir müssen einen Weg finden, aus dieser Haltung der Liebe heraus zu handeln, um mit dem, was geschieht, umzugehen. In vielerlei Hinsicht könnte man sagen, dass er genau so gehandelt hat. Er sah seinen Angreifer in diesem Moment als Tanzpartner und blickte ihm mit Verbundenheit und Liebe entgegen, und das veränderte den gesamten Verlauf. Ich denke, das Gleiche gilt für das, was wir heute mit Rassismus erleben. Genau das haben Elijah Cummings und ich in diesem Raum erfahren. Wenn man die Umweltzerstörung betrachtet, wenn wir uns als Spezies von allen Lebewesen abgrenzen, benutzen wir die Erde wie eine Mülltonne. In all diesen Fällen ist es zwar eine verständliche, automatische Reaktion, und so sagte Ihr hypothetischer Fragesteller: „Ich wette, Dan macht das auch.“ Natürlich tue ich das, denn ich lebe in einem menschlichen Körper, der auf Bedrohungen mit Kampf, Flucht, Erstarrung und Ohnmacht reagiert.
Ein Teil der Herausforderung besteht also darin, dass wir es als Menschheit schaffen können. Die größere Frage ist jedoch: Werden wir unser Bewusstsein ausreichend erweitern? Ich denke, bei Sounds True gibt es viele Wege, dies zu erreichen. Joanna Macy sagt seit Jahrzehnten, dass wir einen Quantensprung im Bewusstsein brauchen. Was sie beim Lesen von „IntraConnected“ so faszinierte, war die Erkenntnis, dass genau dies der Quantensprung ist. Nicht nur, dass es sich um eine große Veränderung handelt, sondern vielmehr, dass man die Trennung zwischen den Zuständen der Newtonschen Makrowelt durchbricht und durch Reflexionsübungen Zugang zu diesem Raum der Liebe findet. Es ist, als ob die Realität aus Liebe und Verbundenheit bestünde. Genau das lehrt uns der Mann, der angegriffen wurde: dass es möglich ist, selbst wenn man ermordet wird. Und er war kein Meditierender.
Es ist buchstäblich so – und ich glaube, du hast das schon so oft und so treffend formuliert, Tami. Das steckt buchstäblich in jedem von uns. Es gibt also so etwas wie allgegenwärtige Führung. Jeder von uns hat die Fähigkeit, diese Verbindung herzustellen, in diese Weite einzutauchen, und was dabei zum Vorschein kommt, ist unsere tiefe Verbundenheit. Und genau hier – ich weiß, wir wollen nicht unnötig neue Wörter erfinden, aber in diesem Sinne, zumindest im Englischen – und ich habe übrigens in keiner anderen Sprache etwas Vergleichbares gefunden. Ich frage immer wieder danach, wenn ich in verschiedenen Ländern unterwegs bin – geht es um die Vernetzung innerhalb des Ganzen, von der Sinneswahrnehmung (S), der Perspektive (P) und der Handlungsfähigkeit des Ganzen. Ich glaube, genau da muss sich die menschliche Kulturentwicklung hinbewegen. Ich bin fest davon überzeugt, dass wir das schaffen können. Die Frage ist nur, ob wir es auch tun werden. Und ich bin zuversichtlich, dass wir es tun werden, wenn wir die richtigen Werkzeuge haben, Werkzeuge des Geistes. Ich glaube, dass wir das schaffen können.
TS: Dan, manchmal, wenn ich interviewt werde und die Rollen vertauscht sind, stellen mir die Leute diese Frage, auf die ich nie eine Antwort weiß. Deshalb stelle ich sie dir jetzt. Sie sagen: „Okay, wer bist du, Tami? Sag uns, wer du bist?“ Und ich denke dann: Oh Gott, echt jetzt? Ich weiß nicht, was ich darauf antworten soll. Es gibt so viele verschiedene Ebenen und Dimensionen, so viele Möglichkeiten, so eine Frage zu beantworten. Wie würdest du diese Frage beantworten, wenn ich dich frage: Wer bist du, Dan Siegel?
DS: Wenn ich es einfach und direkt ausdrücken wollte, würde ich sagen: Ich bin Energie. Diese Energie nimmt viele Formen an. Sie ist in meinem Körper, Tami, gegenwärtig. Sie ist jetzt in diesem Gespräch und in jedem Zuhörer gegenwärtig. Sie ist in meinem Körper, Dan, gegenwärtig, und in dem Auge der Empfindung, der Perspektive und der Handlungsfähigkeit, das fragt: Was ist unsere Identität? Es ist Energie. Es regnet hier. Ich kann die Pflanzen sehen. Ich habe einen Hund hier. Ich bin Energie, und genau so fühlt es sich an. In dieser Energie liegt die Verbindung, die Liebe ist. Es wäre also genauso einfach und genauso wahr zu sagen: Ich werde geliebt. Ich sage das als Wissenschaftlerin, Tami, ich sage es – und wissen Sie, ich war eng mit John, John O'Donohue, befreundet. Wir haben zusammen unterrichtet, und obwohl sein Hintergrund als Philosoph, katholischer Priester, Dichter und Mystiker ein anderer war, haben wir gemeinsam unterrichtet.
Sogar dieses Buch, das wir gemeinsam schrieben, handelte im Grunde von Liebe. Es ging darum, unsere Art, auf der Erde zu sein, auf diese tiefgreifende Weise zu verändern. Wir taten dies aus verschiedenen Perspektiven, aber wir konnten lehren – du brachtest das Thema Heim und die irische Mystik zur Sprache. Ich fragte John: „Was bedeutet es, ein Mystiker zu sein?“ Er antwortete: „Jemand, der an die Realität des Unsichtbaren glaubt.“ Ich sagte zu John: „Nun, ich bin Wissenschaftler, und wenn ich meinem wissenschaftlichen Anspruch gerecht werden will, weiß ich, dass das Unsichtbare Teil der Realität ist, denn das menschliche Auge kann nur einen Teil davon sehen.“ Ein Teil dessen, was wir nicht sehen – und Michael Faraday sah es im 19. Jahrhundert als elektromagnetische Felder, um beim Thema Energie zu bleiben –, ist also Teil der Realität.
Indem wir diese Identität als Energie spüren, können wir sehen, wie sie sich auf verschiedene Weise manifestiert. Sie verdichtet sich zu Materie, sie manifestiert sich als Liebe. Sie ist das Band zwischen uns. Selbst als mein Vater im Sterben lag – und er war Maschinenbauingenieur, tief verwurzelt in Newtons Weltbild – und glaubt mir, er hatte mein ganzes Leben lang keine übersinnlichen Fähigkeiten oder Ähnliches gezeigt –, fragte er mich, obwohl es ungewöhnlich für ihn war, mir Fragen zu stellen: „Wo gehe ich hin, wenn ich sterbe?“ Und ich sagte: „Ich weiß es nicht, Papa. Ich weiß nicht, wo du hingehst.“ Er meinte: „Nein, nein, nein. Du hast wahrscheinlich eine Ahnung.“ Und ich dachte – weil er ein lauter Mensch war, würde er mich kurz vor seinem Tod anschreien –, also dachte ich, ich will mich nicht darauf einlassen. Also sagte ich: „Ich weiß es wirklich nicht.“
Er sagte: „Also, sag mir einfach deine Sichtweise.“ Ich sagte: „Okay, nun, bevor du gezeugt wurdest, gab es nur Potenzial.“ Von allen Eizellen und Spermien der Welt gab es einfach nur riesiges Potenzial, massive Ungewissheit in diesem offenen Raum, an diesem Ort. Und dann verschmolzen ein Spermium und eine Eizelle und formten das einzigartige Individuum, das du bist – und angesichts seiner Persönlichkeit bist du, wie man so schön sagt, einzigartig. Und ich sagte: „Dann durchläufst du diesen Prozess der Manifestation von der Möglichkeit zur Wirklichkeit etwa ein Jahrhundert lang, um in dieser Wirklichkeit dieses Körpers zu leben.“ Ich sagte, mein Gefühl – ich weiß nicht, ob es richtig oder falsch ist – aber mein Gefühl dafür, was passiert, wenn der Körper sein Jahrhundert der Verwirklichung als Manifestation von Energie beendet hat, ist, dass er sich wieder in dieses Meer der Potenziale, diese Ebene der Möglichkeit, auflöst.“
Er kannte meine Arbeit überhaupt nicht, aber genau darüber hatte ich nachgedacht, über diesen Raum. Also sagte ich: „Dorthin gehst du. Du gehst möglicherweise genau dorthin zurück, wo du warst, bevor du gezeugt wurdest.“ Noch bevor ich sprechen konnte, war sein Gesichtsausdruck sehr angespannt, er war sehr nervös und hatte panische Angst vor dem Tod. Er war dem Ende sehr nahe, und sein Gesicht entspannte sich völlig. Er sagte: „Das gibt mir ein so friedliches Gefühl. Danke.“ Ich muss auf die Frage, die Sie mir stellen, nach meinem Selbst, antworten, indem ich diese lange Reise antrete. IntraConnected ist, so denke ich, der bestmögliche Versuch, diese Reise, diese Identität in einem Buch wortgetreu auszudrücken. Ich möchte sagen: Wenn wir gemeinsam beginnen, das auf die tiefgründige und intensive Weise zu erspüren, indem wir das Wort Energie verwenden, dann können wir Dinge wie den Tod verstehen.
Also ich
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