그래서 마지막에는 모든 살아있는 존재를 향한 자애로운 고백으로 내면의 나와 대화를 나누는데, 그때 'MWe'라는 단어를 접하게 되었어요. 모든 수련을 'MWe'로 마무리하는 거죠. 어떻게 'MWe'를 넣는지 몰랐었는데, 마지막에 'MWe'를 넣게 되어서 정말 기뻤어요. 자애로운 고백으로 모든 존재를 향해 마음을 표현하는 것으로 끝나는 거예요. 이게 바로 그 수련인데, 정말 놀랍죠. 게다가 이 수련은 세 가지 핵심 요소로 이루어져 있는데, 연구 결과에 따르면 이 요소들이 면역 체계 기능 향상, 스트레스 감소, 심혈관 기능 최적화, 후성유전적 조절을 통한 염증 감소, 심지어 염색체 끝부분을 복구하고 유지하는 효소인 텔로머라아제 활성화 등 다양한 긍정적인 효과를 가져온다고 해요. 요컨대, 이 세 가지 핵심 요소, 즉 집중, 열린 의식, 그리고 친절한 의도를 키우는 수련은 우리 몸에 정말 좋다는 거죠.
알고 보니 그 바퀴에는 세 가지 요소가 모두 담겨 있고, 이를 통해 다양한 것을 탐구할 기회를 얻게 됩니다. 게다가 뇌를 통합할 수 있죠. 말 그대로 세 가지 기둥 수련을 통해 뇌의 구조와 기능을 변화시킬 수 있습니다. 저는 매일 이 수련을 하고 있는데, 첫 번째 책인 『 Aware 』의 원고를 보냈을 때, 이 책은 텔로미어와 최적화된 텔로머레이스를 발견하여 노벨상을 받은 엘리자베스 블랙번과 함께 엘리사 에펠이 공동 집필한 책이었습니다. 엘리사가 특히 저에게 보낸 편지에서 "당신의 책에 세 가지 기둥 수련, 예를 들어 바퀴 수련이 노화 과정을 늦춘다는 내용을 꼭 넣어야 합니다."라고 했습니다. 저는 "너무 뻔뻔한 말씀이시네요."라고 했죠. 그러자 그녀는 "우리는 이미 증명했습니다. 엘리자베스는 그 사실을 밝혀내서 노벨상을 받았어요. 꼭 언급해야 합니다."라고 말했습니다.
그래서 저는 감히 이런 말을 덧붙여야 했습니다. 명상 수행, 즉 삼주 수행을 하면 실제로 노화 과정이 느려진다는 것이죠.
TS: 그렇다면, 수행, 즉 의식의 수레바퀴를 우리가 어떻게 우리 자신을 알아가고, 어떻게 "나는 내면적으로, 외부적으로, 그리고 내면적으로 연결되어 있다"라고 말할 수 있게 되는 과정과 연결하는 측면에서, 수행이 어떻게 그 과정과 연결되는지 좀 더 명확하게 설명해 주시겠습니까?
DS: 네, 맞습니다. 사람들이 개념적 지식, 즉 노에시스와 경험적 지식, 즉 그노시스에 대해 모두 다루는 ' 인트라커넥티드 ' 책을 읽을 때, 저는 그것이 하나의 여정이 되기를 바랐습니다. 그래서 독자들이 직접 '바퀴' 연습을 해보도록 권했습니다. 이 부분과 제가 탐구하는 아홉 가지 통합 영역에 대해 질문해 주셔서 정말 기쁩니다. 많은 분들이 저에게 공유해 주셨고, 저도 그렇게 되기를 바랐는데, 개념적 지식, 즉 우리가 이야기하는 이러한 개념들을 경험과 결합함으로써, 제가 좀 추상적으로 말하는 경향이 있어서 타미 씨가 좀 도와주셔야 할 것 같습니다. 제 사고방식이 좀 그렇긴 하지만, 우리는 여러 가지 이유로 육체를 가지고 태어난다고 생각합니다.
삶은 힘들고 우리는 예측하는 두뇌를 가지고 있기 때문에 확실성을 갈망합니다. 기본적으로 다음에 무슨 일이 일어날지 확신할 수 있다면 생존 가능성이 더 높아지기 때문입니다. 우리는 명사 같은 존재, 분리라는 거시적 상태 영역에 존재하는 육체 안에 살고 있기 때문에, 존재로서의 정체성을 통해 확실성을 얻으려 합니다. 하지만 브루클린 공공 도서관에 그의 명언이 새겨진 예술가 라시드는 "확실성이라는 허황된 환상을 발견하고 나서, 나는 방랑하기로 결심했다"라고 말했습니다. 그래서 우리 중 많은 사람들이 방랑하지 않습니다. 여러 면에서, 저는 당신이 세상에 주는 '사운즈 트루(Sounds True)'가 정말 놀라운 선물이라고 생각합니다. 왜냐하면 당신은 현대 문화가 우리에게 말하는 현실 너머로 방랑하는 여정이 있다고 말하고 있기 때문입니다. 그 너머에는 더 많은 것, 다른 목소리들이 있지만, 당신이 아름답게 표현했듯이 그것은 하나의 여정입니다.
제 생각에 Sounds True가 실제로 하려는 것은—물론 제 생각이 완전히 틀릴 수도 있지만—라시드가 말하는 확실성에 대한 허술한 환상을 내려놓고, 우리가 몸 안에 존재하고 분리되어 있다는 거시적 상태 영역, 즉 타미가 저기 있고, 댄이 여기 있고, 당신의 이름이 무엇이든 간에, 당신의 몸 안에 있는 존재가 듣고 있다는 확실성에서 벗어나, 어쩌면 다른 영역에 발을 담가 보라는 것입니다. 왜냐하면 그 다른 영역에는 명사가 없고 오직 동사만 존재하기 때문입니다. 최근 노벨상은 물리학에서 비국소성이라는 것이 양자 영역, 즉 미시 상태에서 실제로 존재한다는 것을 밝혀낸 공로로 수여되었습니다. 그러니 이상한 일이 아니라, 뉴턴 역학적 거시 상태에서 명사처럼 보이는 실체들의 분리, 시간의 분리, 공간의 분리가 미시 상태 영역에서는 실제로 존재한다는 것입니다.
양자 영역에서는 그런 일이 일어나지 않습니다. 원하신다면 과학적인 설명을 드릴 수도 있습니다. 하지만 우리가 양자 영역에 발을 담그는 순간, 비록 아주 잠깐일지라도, 수레바퀴 수행을 통해 그 중심, 즉 양자 영역이자 순수한 자각의 영역으로 들어갈 수 있습니다. 그리고 그러한 경험을 제공하는 명상 수행법들이 많이 있다고 생각합니다. 수레바퀴는 아주 명확한 비유를 제공합니다. 여기 중심이 있고, 여기 테두리가 있습니다. 이 둘은 분명히 구분되는데, 저는 그렇게 생각합니다. 그리고 테두리에는 우리 모두가 분리되어 있다고 생각하는 거시적인 상태 영역이 있습니다. 따라서 수레바퀴 수행을 하면, 우리가 얼마나 깊이 연결되어 있는지를 체험적으로 느낄 수 있습니다.
볼티모어 출신의 아프리카계 미국인 하원의원인 일라이자 커밍스 의원이 계셨습니다. 일라이자 의원이 저에게 연락해서 "볼티모어에서 살인 사건이 많이 발생하고 있습니다. 볼티모어에 오셔서 서로 소통하기 어려운 사람들과 함께 일해 주실 수 있나요?"라고 물었습니다. 저는 "네, 하겠습니다."라고 대답했습니다. 그렇게 볼티모어에 가서 일라이자 의원과 저는 이전에 한자리에 앉아본 적 없는 흑인과 백인들을 모아 모임을 가졌습니다. 사람들이 모이는 순간부터 긴장감이 느껴졌습니다. 정말 고통스러운 순간이었습니다. 저는 명상을 한 번도 해본 적 없는 사람들과 함께 '의식의 수레바퀴' 수련을 하는데, 의회나 국회 등 여러 곳에서 비슷한 효과를 경험했기에 긴장감이 넘치는 장소에서 이 수련을 하는 것이 좋겠다고 생각했습니다.
사람들이 바퀴살을 구부려 중심축에 넣는 수련을 마치고 나서, 전에는 서로 분리된 느낌만 들었고 아무 일도 일어나지 않을 것 같았는데, 이제는 다른 인종의 사람을 바라볼 때 그 사람이 바로 서로라는 것을 느낄 수 있게 되었다고 이야기하기 시작했어요. 타미, 그들은 그런 표현을 썼죠. 그러자 일라이자가 "방금 뭘 한 거야?"라고 물었어요. 저는 "아무것도 안 했어요. 그저 그들에게 우리 사이의 연결에 대한 진실을 아는 자각 속으로 들어갈 기회를 준 것뿐이에요."라고 대답했죠. 그때는 '내부 연결'이라는 단어를 몰랐어요. 그러자 방에 있던 사람들과 일라이자 커밍스는 "이건 마법이야!"라고 말했어요. 저는 "마법이 아니에요. 명상 수련을 통해 그런 여정을 경험하고, 곧바로 다시 몸으로 돌아올 수 있도록 한 거예요. 그래서 그들은 떠나서 이 모든 것을 잊어버릴 수 있었죠."라고 말했어요.
경험적으로 그들은 그것이 사실임을 알고 있습니다. 그리고 제가 『인트라커넥티드 』라는 책에서 독자들에게 그 원리를 직접 경험해 보라고 권하는 이유는, 어떤 저자든 온갖 이야기를 늘어놓을 수 있지만, 책이라는 매체는 그런 점에서 한계가 있기 때문입니다.
TS: 네, 네.
DS: 그래서 저는 그들이 그런 경험을 하길 바랐습니다. 그게 바로 두 가지가 겹치는 부분이죠. 사람들이 추상적으로 느낄 수도 있겠지만, 저는 이 부분을 책에 담아야만 했습니다. 왜냐하면 책에서 제가 하려고 했던 것처럼, 당신의 질문에 진정으로 답하려면 대부분의 인간이 왜 분리라는 경험으로 시작하는지 이해해야 하기 때문입니다. 저는 유아기부터 성인기까지의 발달 과정을 살펴보면서 현대 문화에서 분리를 강화하는 요소들을 분석합니다. 그리고 유아기, 걸음마기, 초등학교, 청소년기, 성인기 등 삶의 여러 시기에 걸쳐 나타나는 순간들을 통해 세상에 변화를 가져올 수 있는 기회들을 제시합니다.
TS: 댄, 방금 하신 말씀 중에 궁금한 게 있어요. 당신은 우리가 분리된 자아, 즉 '인트라커넥 티드'에서 '고립된 자아'라고 부르는 것에 갇히게 되는 주요 요인 중 하나가 바로 우리의 '투자'와 '확신'이라고 하셨잖아요. 우리는 확신을 느끼고 싶어 하죠. 이 부분에 대해 어떻게 생각하시는지 궁금합니다. 저는 '분리된 자아에 대한 투자'라는 말을 들으면 생존 본능, 그러니까 제 몸이 여기서 살아남아야 한다는 욕구와 같은 게 떠오르거든요. 확신보다는 생존 본능에 더 가깝다고 생각해요. 어떻게 생각하시는지 궁금합니다.
DS: 네. 우선, 타미, 당신의 사고방식이 정말 멋지다는 말을 꼭 하고 싶어요. 사물에 대해 깊이 생각하고 우리가 앞으로 나아가기 위해 필요한 명확성을 보는 방식이 정말 놀랍습니다. 함께해서 정말 기쁩니다. 제가 이 질문에 대해 생각해 본 것은, 그리고 이 중요한 질문에 접근하기 위해 다양한 관점을 살펴보려고 노력하고 있는데, 예를 들어 인간 두뇌의 상위 부분인 대뇌 피질을 생각해 보세요. 사람들은 그곳을 예측 기관이라고 부르는데, 항상 다음에 무슨 일이 일어날지 예측하려고 한다는 뜻입니다. 그리고 그렇게 하는 방식은 패턴을 찾는 것입니다. 패턴을 발견하면 다음에 무슨 일이 일어날지 어느 정도 확신할 수 있다는 느낌이 듭니다. 그러니까 우리 대뇌 피질에서는 어떤 의미에서 우리는 항상 현재 순간보다 한 발 앞서 살고 있는 것입니다.
그리고 제 생각에 마음챙김의 아름다움 중 하나는 바로 그 예측적인 뇌의 작용 이전에 대처하는 데 있다고 봅니다. 뇌는 경험을 통해 학습하는데, 바로 이 대뇌 피질이 그렇습니다. 뇌는 먼저 패턴을 감지하여 확실성을 확보한 다음, 소위 하향식 필터를 만듭니다. 예를 들어, "좋아, 개 짖는 소리가 들리는 걸 알아. 개라는 것도 알고, 개의 행동 방식도 알아. 야생견이라면 조심해야 하고, 아니면 신경 쓰지 않아도 된다는 것도 알아. 그러니 저 짖는 소리에 필터를 적용해서 '맙소사, 놀라워. 그냥 짖는 소리일 뿐이잖아. 아니.'라고 생각하지 않도록 해야겠어."라고 판단하는 거죠. 이렇게 하향식 경험을 통해, 확실성이라는 렌즈를 통해 사물을 걸러내고, 개의 행동 방식을 알고 있으니 살아남을 수 있다는 확신을 갖게 되는 겁니다. 결국 확실성이 생존의 비결인 거죠.
맞아요, 전적으로 동감입니다. 어린 아기, 유아, 초등학생인 내가 어떻게 살아남을 수 있을까 하는 문제죠. 우리가 더 큰 의미의 연결이나 개인적 변화를 향한 여정, 혹은 어떤 단어를 쓰든 간에, 그런 여정이 필요한 이유 중 하나는 현대 문화에서 부모님, 선생님, 학교 친구들, 그리고 사회 전반에서 받는 메시지, 직장에서 받는 메시지까지 모두 '분리된 자아'에 대한 메시지이기 때문입니다. '나는 존재야.'라는 착각에 빠지게 되죠. 이 존재는 확실한 특징을 가지고 있다고 생각합니다. 즉, 이 정체성 안에서 나를 정의하는 특징은 바로 이 몸이라는 거죠.
제가 이 모든 것을 몸에만 집중할 때, 그리고 제가 사용하는 SPA라는 약어를 사용할 때, 감각(S), 관점(P), 그리고 제 자아의 주체성(Agency)이 오로지 이 몸에만 국한된다는 것을 깨달을 때, 저는 일종의 확신을 얻습니다. 이를 확장하여, 제 친한 친구이자 동료인 조애나 메이시가 아름답게 표현했듯이, 세상은 곧 자아이고 세상은 연인입니다. 여러모로, 이 책을 쓰고 조애나와 가까이 지내면서, 댄의 몸에 대한 그녀의 영감은, 어떻게 하면 사람들이 생존 본능인 확신에 대한 욕구를 내려놓을 수 있을까 하는 데서 비롯되었습니다. 아이러니하게도, 그리고 이것이 바로 타미, 당신의 질문이 매우 시급한 이유라고 생각하는데, 사회적 불평등과 인종차별, 양극화와 잘못된 정보, 사람들이 스크린에 중독되는 방식, 외로움, 환경 파괴와 같은 세상의 위협들이 증가할수록, 우리는 더욱 불안해집니다.
여러모로 보면, 이 모든 것들을 팬데믹이라고 부를 수 있습니다. 지금 전 세계 곳곳에서 일어나고 있죠. 바이러스 팬데믹도 물론이고, 또 다른 팬데믹도 마찬가지입니다. 이 모든 것들이 우리가 위협으로 경험할 수 있는 것들입니다. 뇌는 위협에 직면했을 때, 더 큰 확신을 얻기 위해 스스로를 차단합니다. 누가 내집단이고 누가 외집단인지를 따져보는 거죠. 외집단은 나에게서 멀리 떨어뜨려 놓고, 내집단에 속한 사람에게는 더 친절하고 배려심 있게 대하겠지만, 외집단에 속한 사람은 어떤 수를 써서라도 제거해야 한다고 생각합니다. 지금 지구상에서 바로 그런 현상이 나타나고 있다고 봅니다. 이전에는 결코 없었던 현상이라고는 말할 수 없겠지만, 어쩌면 이전에도 그랬을지 모르지만, 지금은 생존과 확신을 위한 자연스러운 반사 작용인 분리가 매우 절실하게 필요한 시점입니다.
우리는 풍요로움이 부족하다는 느낌을 받고 스스로를 억압합니다. 아이러니하게도, 이제는 오히려 우리 삶의 깊이 연결된 본질을 향해 더욱 나아가야 합니다. 왜냐하면 이러한 모든 팬데믹은 어떤 면에서는 우리의 정체성이 오직 몸, 즉 고립된 자아에만 있다는 거짓된 생각 때문에 악화되었거나 심지어 그로 인해 발생했다고 할 수 있기 때문입니다. 그래서 이 책을 쓰면서, 저는 이 책이 길거리에서 인기 있는 책이 되지는 않을 거라는 걸 알고 있었습니다. 위협에 직면해서도 "내집단"이라는 개념을 삶의 모든 영역으로 확장하고, "외집단"을 우리의 행복을 위협하는 존재로 인식하자는 것은 어려운 요구이기 때문입니다. 그래서 조안나에게, 그녀가 함께 일하는 많은 사람들이 세상에 대한 걱정 때문에, 그리고 세상이 힘든 상황에 처해 있기 때문에 소진되고 있다고 말했을 때, 저는 이 책을 쓰게 되었습니다.
그래서 저는 무용 전공자로서 조안나에게 이렇게 말했어요. "인간의 뇌가 위협적인 사고방식에 빠지면 싸우거나 도망치거나 얼어붙거나 기절하는, 이 네 가지 'F'(위협 상태의 네 가지 행동)로 결국 지쳐버리게 될 거야. 몇 분이나 몇 시간 정도는 괜찮을지 몰라도 몇 주, 몇 달, 몇 년 동안은 지속할 수 없어. 그러니 우리가 사람들을 도와준다면 어떨까? 그리고 이것이 여러모로 이 책의 핵심 아이디어이기도 한데, 바로 '좋아, 내 마음가짐을 도전적인 사고방식으로 바꿀 수 있어'라는 거야. 생존을 위한 확실성에만 매달리는 대신, 물론 생존도 중요하지만, 더 큰 그림을 보고 세상의 문제들을 위협이 아닌 도전으로 받아들이고, 그것들을 마치 춤 파트너처럼 바라보는 거지." 저는 아침에 일어나면 스스로에게 이렇게 말해요. "오늘의 춤 파트너는 누구지? 오늘의 음악은 무엇일까?"
우리가 겪는 모든 끔찍한 일들을 보며 무력감에 빠지고 "맙소사, 정말 끔찍해."라고 외치는 대신, 왜 사람들이 그렇게 느끼는지, 왜 힘든 일인지 이해는 할 수 있습니다. 하지만 그런 일들을 도전으로 여기고, 우리가 함께 만들어가는 하나의 춤처럼 바라볼 수도 있습니다. 조안나는 이 점에 대해 매우 열정적이었고, 제가 이 책을 통해 전하고 싶은 메시지는 바로 이것입니다. "이건 정말 힘든 일이에요. 하지만 추상적으로 보자면, 우리는 뉴턴의 분리주의적 관점에서 명사적 실체를 찾으려 애쓰죠. 생존을 위해 확실성을 추구하지만, 사실 지구에서 생명체로서 살아남기 위해 진정으로 필요한 것은 우리 모두가 얼마나 깊이 연결되어 있는지를 깨닫는 것입니다."
TS: 좋아요, 실질적인 질문 하나 드릴게요. 어떤 사람은 이렇게 말하죠. "안전하고 평화로운 곳에 있을 때, 예를 들어 산책을 할 때, 내면의 연결을 느끼고, 마치 바퀴살을 돌리는 것처럼 생각할 수 있어요. 텅 빈 중심, 텅 빈 바퀴의 한가운데서 쉴 수 있죠. 거기서 쉴 수 있어요. 삶은 잠재력으로 가득 차 있죠. 하지만 두렵거나 걱정되거나 위협을 느낄 때는, 저는 그런 상태가 아니에요. 오히려 스스로를 움츠리고 자기 보존 모드에 들어가게 되죠. 댄도 자기 보존 상태에 빠질 거라고 생각해요. 그리고 위대한 영적 스승들도 만약 그들의 재산을 뺏어가거나, 가까운 사람들이 아프다면, 저처럼 움츠러들고 위협을 느낄 수도 있을 거예요. 그럴 때 우리는 어떻게 할까요?"
DS: 네, 전적으로 동감합니다. 누구나 인간이기에 무의식적으로 그런 행동을 할 수 있죠. 타미, 당신이 제기한 질문에 대한 답을 해줄 이야기가 있는데, 조금은 가슴 아픈 이야기지만 당신과 공유하는 게 중요하다고 생각해요.
TS: 좋아요, 해봅시다. 네.
DS: 타미와 제가 이 이야기를 나누는 동안 여러분 안에서 무언가가 떠오르기 시작한다면, 부디 스스로를 잘 돌보시길 바랍니다. 우리가 너무나 많은 어려운 문제에 직면하고 있고, 타미의 질문, 그리고 여러분의 질문은 매우 중요하며, 궁극적인 질문이기도 합니다. 왜냐하면 우리가 계속해서 생존을 위한 제약 모드에 머무른다면, 우리는 살아남지 못할 것이기 때문입니다. 지구에 심각한 문제가 발생할 것입니다. 자, 이야기를 시작해 보겠습니다. 제가 워크숍에서 강의를 하고 있었는데, 부수적인 활동으로 '의식의 수레바퀴' 연습을 하고 있었습니다. 저와 함께 강의를 하던 연구자 다처 켈트너가 신비 경험 척도를 제시했습니다. 사람들이 수레바퀴를 벗어나 중심부에 도달했을 때, 그는 마치 환각제를 복용한 사람들처럼, 즉 환각제 연구에서 사람들이 개방감을 느끼고 연결감을 느끼는 것과 비슷한 점수를 얻었습니다.
우리 모두 그런 분위기 속에 있었는데, 참가자 중 한 명이 손을 들고 "여러분과 나누고 싶은 이야기가 있습니다."라고 말했습니다. (개인 정보 보호를 위해 몇 가지 내용은 바꾸겠지만) 그는 이렇게 말했습니다. "제 두 사춘기 딸에게 끔찍한 일이 있었는데, 사람들이 제가 미쳤다고 생각했죠. 그런데 딸들이 제 책 '브레인스톰' (청소년을 위한 책)을 읽고는 '댄 시걸이라는 사람이 하는 워크숍에 꼭 가봐야 한다'고 하더군요. 그래서 아버지는 워크숍에 처음부터 끝까지 참석했어요. 평소에 워크숍에 자주 가는 편이 아닌데 말이죠. 아버지는 다음과 같은 이야기를 들려주셨습니다. 친구와 함께 어떤 자리에 있었는데, 갑자기 누군가가 다가와서 친구가 칼에 찔려 살해당하는 끔찍한 일이 벌어졌습니다. 그리고는 그 살인범이 아버지에게 달려들어 목을 찔러 살해하기 시작했습니다."
정말 끔찍하고, 끔찍하고, 끔찍했어요. 그가 이야기를 들려주는 동안, 그 다음 장면은 그가 병원에서 깨어나 수술을 받고 살아남는다는 거예요. 그는 마치 아무 일도 없었던 것처럼 평온한 상태였고, 사람들은 그가 미쳤다고 생각했죠. 그렇게 심하게 공격당했는데 어떻게 평온할 수 있겠어요? 집에 돌아왔는데 딸들이 "아빠…"라고 말했어요. 무슨 일이 있었는데, 그건 잠시 후에 말씀드릴게요. "아빠, 워크숍에 가봐야 해요." 워크숍에 가기 직전에, 체포되어 사형 선고를 받은 사람이 그에게 부탁했어요. 아마 재판을 앞두고 있었던 것 같은데, 사연이 좀 길어요. 어쨌든, 그는 감옥에 있었고 자신이 칼로 찌른 사람을 만나고 싶다고 했어요. 그래서 그는 만나기로 하고 갔죠. 친구를 죽인 살인범과 자신을 공격한 사람을 만난 거예요. 그 사람은 "무슨 일이 있었는지 알고 싶을 뿐이에요."라고 말했어요.
워크숍 참가자가 가해자에게 "무슨 말씀이세요?"라고 묻자, 수감자는 "당신의 친구를 당신 눈앞에서 죽였고, 당신을 죽이려 할 때 당신은 너무나 아름답고 사랑스러운 눈으로 저를 바라보았어요. 당신과 깊이 연결된 느낌이었죠."라고 말합니다. 수감자는 "당신에게서 너무나 큰 사랑을 느껴서 당신을 죽일 수 없었어요. 그래서 죽이지 않았죠. 하지만 무슨 일이 있었는지 알고 싶어요."라고 말하고, 참가자는 "그게 제가 느낀 전부예요."라고 답합니다. 워크숍에서 이 이야기를 들려주면서 그는 "이제야 딸들이 저를 이 워크숍에 보낸 이유를 알겠어요. 이 끔찍한 경험 속에서 제가 도달했던 곳이 바로 그곳이었어요."라고 말합니다. 바로 그 순간, 제가 몇 분 전 수레바퀴 연습에서 바퀴살을 구부렸던 순간과 같습니다. 바로 그곳에서 저는 사랑과 연결, 열린 마음으로 가득 차 있었던 것입니다.
그는 "이제야 알겠어, 내가 미쳐버린 게 아니라 제정신을 찾았어."라고 말했어요. 이 말을 들은 사람들은 모두 "세상에!"라고 놀라워했죠. 우리는 모두 함께 숙소 생활을 하면서 밖으로 나갔어요. 같이 밥도 먹고 이런저런 이야기를 나눴죠. 그냥 수다를 떨었던 건데, 그 '중심'은 제가 '가능성의 영역', 다양성의 생성기, 양자 상태라고 부르는 것을 은유적으로 표현한 거예요. 과학적인 관점에서 보면 그런 거죠. 하지만 경험적인 관점에서, 질문에 답하자면, 물론 우리 모두 반응 모드에 들어가서 싸우거나, 도망치거나, 얼어붙거나, 기절할 수도 있어요. 때로는 어떤 상황에 대처하기 위해 그렇게 해야 할 때도 있죠. 이 이야기는 실제로 일어난 사건에 대한 이야기인데, 저는 이 이야기가 삶이 힘들고 모든 게 우리를 짓누르는 것처럼 느껴질 때, 우리가 '중심'으로 가야 한다는 것을 은유적으로 보여준다고 생각해요.
우리는 사랑이라는 마음에서 출발하여 지금 일어나고 있는 일들과 함께 춤을 추는 방법을 찾아야 합니다. 여러모로 그가 춤을 춘 방식이 바로 그것이라고 할 수 있습니다. 그는 그 순간 자신을 공격한 사람을 춤 파트너로 여겼고, 연결과 사랑의 눈빛으로 그를 바라보았고, 그것이 모든 결과를 바꿔놓았습니다. 지금 인종차별 문제도 마찬가지라고 생각합니다. 엘리야 커밍스와 제가 그 방에서 느꼈던 것도 바로 그것이었습니다. 환경 파괴를 생각해 보세요. 우리 인류가 다른 생명체들과 스스로를 분리시키면서 지구를 쓰레기통처럼 사용하고 있습니다. 이 모든 면에서, 이러한 반응은 이해할 수 있는 자동적인 반응이기도 합니다. 그래서 가상의 질문자가 "댄도 분명 그럴 거예요."라고 말했듯이, 저는 위협에 직면했을 때 투쟁, 도피, 경직, 실신 반응을 보이는 인간의 몸으로 살고 있기 때문에 당연히 그렇습니다.
그래서 어려운 점 중 하나는, 인간으로서 우리는 해낼 수 있다는 것을 알지만, 더 큰 문제는 우리가 의식 수준을 충분히 높일 수 있느냐는 것입니다. Sounds True에서는 이를 위한 다양한 방법을 제시합니다. 조애나 메이시는 수십 년 동안 우리에게 의식의 양자적 변화가 필요하다고 말해왔습니다. 그녀가 『인트라커넥티드』를 읽고 그토록 흥미로워했던 것은, 말 그대로 이것이 양자적 변화라는 점이었습니다. 단순히 '양자적 변화'라는 말을 써서 큰 변화라고 하는 것이 아니라, 뉴턴 역학적 거시 상태 세계의 명사 같은 분리에서 벗어나 성찰적 수행을 통해 사랑의 공간에 접근했다는 것입니다. 마치 현실의 태피스트리가 사랑과 연결로 이루어진 것 같습니다. 살해당하는 순간에도 그런 경지에 도달할 수 있다는 것을 이 책에서 보여줍니다. 그는 명상가가 아니었지만 말입니다.
말 그대로, 그리고 타미, 당신이 오랫동안 아름다운 방식으로 표현해왔듯이, 이것은 우리 각자 안에 내재되어 있습니다. 그래서 '전방위적 리더십'이라고 부를 만한 것이 있습니다. 우리 각자는 그 중심, 그 넓은 공간에 접근할 수 있는 능력을 가지고 있으며, 거기서 드러나는 것은 우리 내면의 깊은 연결성입니다. 새로운 단어를 굳이 만들 필요는 없겠지만, 이런 의미에서, 적어도 영어에서는, 그리고 다른 언어에서는 아직 찾아보지 못했습니다. 여러 나라를 돌아다니면서 계속 물어보고 있어요. 전체 안에서의 연결성, 감각(S), 관점(P), 그리고 전체의 행위 주체성까지, 이것이 바로 인류 문화 진화가 나아가야 할 방향이라고 생각합니다. 저는 우리가 해낼 수 있다고 확신합니다. 문제는 우리가 해낼 것인가 하는 점인데, 저는 우리가 올바른 도구, 즉 마음의 도구를 가지고 있다면 해낼 수 있을 거라고 희망합니다. 우리는 할 수 있습니다.
TS: 댄, 가끔 사람들이 저를 인터뷰할 때, 입장이 바뀌어서 제가 어떻게 대답해야 할지 모르는 질문을 하곤 해요. 그래서 제가 당신에게 그 질문을 해볼게요. 그들은 "자, 타미, 당신은 누구세요? 당신은 누구라고 말해 보세요."라고 하죠. 저는 "맙소사, 정말요? 어떻게 대답해야 할지 모르겠어요."라고 생각해요. 그런 질문에는 너무나 다양한 측면과 답이 있을 수 있잖아요. 제가 당신에게 "댄 시걸, 당신은 누구세요?"라고 묻는다면, 당신은 어떻게 대답하시겠어요?
DS: 간단하고 명확하게 말하자면, 저는 에너지입니다. 이 에너지는 여러 형태를 띠고 있죠. 타미라는 몸 안에서도, 지금 이 대화가 오가는 공간 안에서도, 듣고 있는 모든 사람 안에서도, 댄이라는 몸 안에서도, 그리고 감각, 관점, 행위 주체성을 가진 눈 안에서도 존재합니다. 이 눈은 우리의 정체성이 무엇인지 묻고 있죠. 바로 에너지입니다. 여기는 비가 오고, 식물들이 보이고, 개도 있습니다. 저는 에너지이고, 실제로 그렇게 느껴집니다. 그 에너지 안에는 사랑이라는 연결고리가 있습니다. 그러니 제가 사랑받고 있다고 말하는 것 또한 똑같이 간단하고 진실된 표현일 겁니다. 과학자로서, 타미, 저는 존 오도노휴와 친한 친구였습니다. 우리는 함께 강의를 했죠. 그의 배경은 철학자이자 가톨릭 사제, 시인, 신비주의자였지만, 우리는 함께 가르쳤습니다.
우리가 함께 쓰고 있던 이 책조차도 사실 사랑에 관한 것이었어요. 지구에서 살아가는 우리의 방식을 깊이 연결하는 방식으로 변화시키는 것에 관한 것이었죠. 우리는 각기 다른 관점에서 접근했지만, 아일랜드 신비주의에서 영감을 얻어 가르침을 줄 수도 있었어요. 예를 들어, 저는 존에게 "신비주의자라는 건 무슨 뜻이야?"라고 물었죠. 존은 "보이지 않는 것의 실재를 믿는 사람이야."라고 답했어요. 저는 존에게 "나는 과학자로서 훈련받았고, 과학자로서 당연히 인간의 눈으로 볼 수 있는 것에는 한계가 있기 때문에 보이지 않는 것이 현실의 일부라는 것을 알고 있어."라고 말했죠. 우리가 볼 수 없는 것들, 특히 1800년대 마이클 패러데이가 전자기장, 에너지라는 개념으로 설명했던 것들이 바로 그런 것들이에요.
이 정체성을 에너지로 느끼면 그것이 다양한 형태로 나타난다는 것을 알 수 있습니다. 물질로 응축되기도 하고, 사랑으로 나타나기도 합니다. 그것은 우리를 연결하는 고리입니다. 제 아버지께서 돌아가실 때도 그랬습니다. 기계공학자이신 아버지는 뉴턴 역학에 깊이 빠져 계셨고, 평생 동안 미래를 내다보는 통찰력 같은 건 전혀 보여주지 않으셨습니다. 그런데 돌아가시기 직전에, 평소에 저에게 질문을 하시는 분은 아니셨는데, "내가 죽으면 어디로 가는 거니?"라고 물으셨습니다. 저는 "모르겠어요, 아버지. 어디로 가시는지 전혀 모르겠어요."라고 대답했습니다. 그러자 아버지는 "아니, 아니, 아니. 아마 짐작은 하고 있을 거야."라고 하셨습니다. 아버지는 돌아가시기 직전에 저에게 소리를 지르실 것 같아서, 괜히 딴 얘기를 꺼내고 싶지 않았습니다. 그래서 "정말 모르겠어요."라고만 말했습니다.
그가 “그럼, 당신의 생각을 말해 보세요.”라고 했습니다. 저는 “좋아요, 음, 당신이 잉태되기 전에는 모든 것이 잠재력뿐이었죠.”라고 말했습니다. 세상의 모든 난자와 정자를 생각해 보세요. 이 열린 공간, 이 장소에는 엄청난 잠재력과 불확실성이 존재했고, 그러다 하나의 정자와 하나의 난자가 만나 당신이라는 유일무이한 존재가 된 겁니다. 그의 성격을 고려했을 때, 당신은 정말 특별한 존재죠. 그리고 저는 “그렇다면 당신은 가능성에서 현실로 나타나 약 한 세기 동안 이 몸으로 살아가게 되는 거죠.”라고 말했습니다. 제 생각에는, 이게 맞는지 틀린지는 모르겠지만, 몸이 에너지의 발현으로서 한 세기 동안 현실화된 삶을 마치면 다시 이 잠재력의 바다, 가능성의 영역으로 돌아갈 거라고 생각합니다.”라고 덧붙였습니다.
그는 제 작품에 대해 전혀 몰랐지만, 제가 생각하고 있던 것은 바로 이 공간이었습니다. 그래서 저는 "당신이 가고 있는 곳이 바로 그곳입니다. 당신은 아마도 태어나기 전의 바로 그곳으로 가고 있는 것일 겁니다."라고 말했습니다. 제가 말을 시작하기도 전에 그의 얼굴은 매우 긴장되어 있었고 죽음에 대한 두려움에 휩싸여 있었습니다. 그는 죽음이 코앞에 닥쳐 있었지만, 그의 얼굴은 완전히 편안해졌습니다. 그는 "그 말을 들으니 마음이 너무나 평화로워지네요. 감사합니다."라고 말했습니다. 저는 당신이 제게 묻는 "당신은 누구인가?"라는 질문에 답하고 싶었습니다. 이 긴 여정을 통해, 그리고 『인트라커넥티드 』는 제가 생각하기에 이 여정, 이 정체성을 책으로 최대한 표현한 것입니다. 우리가 '에너지'라는 단어를 깊고 엄밀하게 사용하여 탐구하기 시작한다면, 죽음과 같은 것조차 이해할 수 있을 것입니다.
그래서 저는
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