टैमी साइमन: इनसाइट्स एट द एज के इस एपिसोड में, मेरे अतिथि डैन सीगल हैं। डैन मेरे और साउंड्स ट्रू के मित्र हैं, और सच कहूँ तो, उनमें वो सभी गुण हैं जो एक सर्वव्यापी मित्र में होने चाहिए। वे खुलेपन, जिज्ञासा और लोगों से जुड़ने की

आपके समुदाय में, आपके शहर के लोगों में, आपके राज्य में, आपके देश में, पूरी मानवता में, सभी जीवित प्राणियों में। फिर, मैंने इसे विस्कॉन्सिन में रिची डेविडसन की प्रयोगशाला में प्रस्तुत किया, वे इस अभ्यास से बहुत उत्साहित थे। और उन्होंने कहा, "अच्छा, आप प्रेमपूर्ण करुणा के कथन क्यों नहीं करते?" मैंने कहा, "यह केवल एक वैज्ञानिक अभ्यास है। ऐसा कोई प्रमाण नहीं है जो यह दर्शाता हो कि इससे लाभ होता है।" वे बोले, "हमारे पास पहला अध्ययन है जो दर्शाता है कि प्रेमपूर्ण करुणा, मेट्टा, अभ्यास से लाभ होता है, और यह मस्तिष्क को एकीकृत करता है, और यह एक एकीकरण अभ्यास था।" तो मैंने कहा, "ठीक है।" फिर बार्ब फ्रेडरिकसन ने भी यही पाया। इसलिए मैंने शेरोन साल्ज़बर्ग से प्रेरित कुछ प्रेमपूर्ण करुणा के कथन इसमें शामिल कर दिए, क्योंकि वे विज्ञान पर आधारित थे।

तो फिर आप इस पूरे अभ्यास को सभी जीवित प्राणियों के लिए प्रेमपूर्ण प्रार्थनाओं के साथ समाप्त करते हैं, और फिर, मैंने MWe को शामिल किया। इस प्रकार आप पूरे अभ्यास को MWe के साथ समाप्त करते हैं। और मैं बहुत खुश थी क्योंकि मुझे समझ नहीं आ रहा था कि मैं MWe को इसमें कैसे शामिल करूँ। लेकिन यह MWus के लिए प्रेमपूर्ण प्रार्थनाओं के साथ समाप्त होता है। और यही अभ्यास है और यह अद्भुत है, लेकिन इसमें तीन स्तंभ हैं जो शोध के अनुसार प्रतिरक्षा प्रणाली के कार्य को बेहतर बनाने, तनाव कम करने, हृदय संबंधी कार्यों को अनुकूलित करने, एपिजेनेटिक नियंत्रणों को बदलकर सूजन को कम करने और यहां तक ​​कि गुणसूत्रों के सिरों की मरम्मत और रखरखाव करने वाले एंजाइम, टेलोमेरेज़ को अनुकूलित करने जैसे कई सकारात्मक प्रभाव डालते हैं। इन सबका सार यह है कि तीन स्तंभों वाले अभ्यास - केंद्रित ध्यान, जागरूकता बढ़ाना और दयालु भावना का निर्माण करना - आपके शरीर के लिए वास्तव में स्वास्थ्यवर्धक हैं।

तो पता चलता है कि पहिये में ये तीनों चीजें मौजूद हैं और आपको चीजों को जानने का मौका मिलता है। इसके अलावा, आपका दिमाग भी एकीकृत होता है। तीन स्तंभों वाले अभ्यास से आप सचमुच दिमाग की संरचना और कार्यप्रणाली को बदल देते हैं। इसलिए मैं इसे हर दिन करता हूँ, और जब मैंने इस विषय पर अपनी पहली किताब, 'अवेयर ', की पांडुलिपि भेजी, तो एलिसा एपेल ने एलिजाबेथ ब्लैकबर्न के साथ मिलकर यह किताब लिखी थी, जिन्हें टेलोमेयर और अनुकूलित टेलोमेरेज़ की खोज के लिए नोबेल पुरस्कार मिला था। एलिसा ने जब मुझे लिखा, तो उन्होंने मुझसे कहा, "आपको अपनी किताब में तीन स्तंभों वाले अभ्यास के बारे में लिखना चाहिए, जैसे कि पहिया बुढ़ापे की प्रक्रिया को धीमा करता है।" मैंने कहा, "यह तो बहुत बड़ी बात है।" उन्होंने कहा, "हमने इसे साबित कर दिया है। एलिजाबेथ को इसे दिखाने के लिए नोबेल पुरस्कार मिला था। आपको इसे जरूर कहना चाहिए।"

इसलिए मुझे यह साहसिक टिप्पणी जोड़नी पड़ी कि जब आप इस ध्यान अभ्यास, तीन-स्तंभ अभ्यास को करते हैं, तो यह वास्तव में उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को धीमा कर देता है।

टीएस: अब, जागरूकता के चक्र नामक अभ्यास को इस बात से जोड़ने के संदर्भ में कि हम स्वयं को कैसे जानते हैं, हम कैसे कहते हैं कि "मैं आंतरिक, अंतर-संबद्ध और अंतर्संबंधित हूँ", क्या आप इसे मेरे लिए और अधिक स्पष्ट कर सकते हैं, कि यह अभ्यास इससे कैसे मेल खाता है?

डीएस: बिलकुल। दरअसल, जब लोग इंट्राकनेक्टेड किताब पढ़ते हैं, जो वैचारिक ज्ञान (नोएसिस) और अनुभवात्मक ज्ञान (ग्नोसिस) दोनों के बारे में है, तो मैं इसे एक यात्रा के रूप में प्रस्तुत करना चाहता था। इसलिए मैं पाठक को चक्र अभ्यास करने के लिए आमंत्रित करता हूँ। मुझे बहुत खुशी है कि आप इसके बारे में पूछ रहे हैं, साथ ही एकीकरण के उन नौ क्षेत्रों के बारे में भी जिनका आपने वर्णन किया है। लोगों ने मुझसे जो साझा किया है, और मुझे उम्मीद थी कि ऐसा ही होगा, वह यह है कि वैचारिक ज्ञान, यानी जिन विचारों की हम बात कर रहे हैं, उन्हें अनुभव के साथ मिलाकर—और मैं इसे इस तरह से कहूँ, आपको मेरी मदद करनी होगी, टैमी, क्योंकि मैं थोड़ा अमूर्त हो जाता हूँ। मेरा दिमाग इसी तरह काम करता है, लेकिन मुझे लगता है कि हम कई कारणों से एक शरीर में जन्म लेते हैं।

जीवन कठिन है और हम वास्तव में निश्चितता के लिए तत्पर रहते हैं क्योंकि हमारा मस्तिष्क भविष्य की भविष्यवाणी करने में सक्षम है। मूलतः, यदि हम यह निश्चित रूप से जान सकें कि आगे क्या होने वाला है, तो हमारे जीवित रहने की संभावना अधिक होती है। इसलिए, क्योंकि हम एक शरीर में रहते हैं, जो संज्ञा-समान संस्थाओं, अलगाव के इस वृहद अवस्था क्षेत्र में है, हमारे पास एक इकाई के रूप में एक पहचान है जो हमें निश्चितता प्रदान करती है, लेकिन रशीद, वह कलाकार जिसका उद्धरण ब्रुकलिन पब्लिक लाइब्रेरी पर अंकित है, उसमें लिखा है, "निश्चितता की खोखली कल्पना को खोजकर, मैंने भटकने का फैसला किया।" इसलिए हममें से बहुत से लोग नहीं भटकते। और कई मायनों में, मुझे लगता है कि 'साउंड्स ट्रू' दुनिया को दिया गया आपका एक अविश्वसनीय उपहार है क्योंकि आप कह रहे हैं, देखो, आधुनिक संस्कृति हमें जो वास्तविकता बताती है, उससे परे भटकने की एक यात्रा है। कुछ और भी है, अलग-अलग आवाजें हैं, लेकिन यह एक ही यात्रा है, जैसा कि आपने खूबसूरती से कहा है।

मुझे लगता है कि 'साउंड्स ट्रू' वास्तव में जो कर रहा है—और यह पूरी तरह से गलत भी हो सकता है—वह यह है कि यह हमें रशीद द्वारा वर्णित निश्चितता की उस कमजोर कल्पना को शिथिल करने के लिए कह रहा है, ताकि हम शरीर में होने, अलगाव की स्थूल अवस्था की निश्चितता से बाहर निकल सकें—जैसे कि तमी वहाँ है, डैन यहाँ है, और आपका जो भी नाम है, वह आपके शरीर में है जो सुन रहा है—और फिर शायद इस दूसरे क्षेत्र में कदम रख सकें। क्योंकि उस दूसरे क्षेत्र में संज्ञाएँ नहीं होतीं, केवल क्रियाएँ होती हैं। भौतिकी में इस बात को स्थापित करने के लिए हाल ही में नोबेल पुरस्कार दिया गया था कि जिसे गैर-स्थानिकता कहा जाता है, वह क्वांटम क्षेत्र में एक वास्तविक चीज़ है, ये सूक्ष्म अवस्थाएँ हैं। इसलिए यह कोई अजीब चीज़ नहीं होनी चाहिए, बल्कि सूक्ष्म अवस्था क्षेत्र में, जिसे न्यूटन के स्थूल अवस्था जगत में हम संज्ञा जैसी संस्थाओं का अलगाव कहते हैं, समय का अलगाव, स्थान का अलगाव।

क्वांटम जगत में ऐसा नहीं होता, और अगर आप इसके विज्ञान के बारे में जानना चाहें तो मैं आपको बता सकता हूँ। लेकिन जब हम इसमें थोड़ा सा भी प्रवेश करते हैं, यहाँ तक कि चक्र साधना में एक संक्षिप्त झलक के लिए भी, तो आप उस केंद्र में पहुँच सकते हैं, जो मेरे विचार से क्वांटम जगत है, शुद्ध चेतना है। और मुझे लगता है कि कई ध्यान विधियाँ इसे प्रदान करती हैं। चक्र एक बहुत ही स्पष्ट रूपक प्रस्तुत करता है। यह केंद्र है, यह किनारा है। ये अलग-अलग हैं, जो मुझे लगता है कि हैं, और किनारे पर एक वृहद अवस्था है जहाँ हम सोचते हैं कि हम सब अलग-अलग हैं। इसलिए यदि आप चक्र साधना करते हैं, तो यह आपको अनुभव के रूप में यह एहसास दिलाता है कि हम कितने गहरे रूप से जुड़े हुए हैं।

हमारे साथ एक शानदार सांसद एलिजा कमिंग्स थे, जो बाल्टीमोर से एक अफ्रीकी-अमेरिकी सांसद थे। एलिजा ने मुझसे संपर्क किया और कहा, "बाल्टीमोर में बहुत सारी हत्याएं हो रही हैं। क्या आप बाल्टीमोर आकर उन लोगों के साथ कुछ काम कर सकते हैं जो आपस में खुलकर बात नहीं कर पाते?" तो मैंने कहा, "मैं ज़रूर करूँगा।" मैं आया और एलिजा और मैंने अश्वेत और श्वेत लोगों की एक बैठक की, जो हमारे शुरू करने से पहले कभी एक साथ कमरे में नहीं बैठे थे। जब लोग इकट्ठा हो रहे थे, तब आप तनाव महसूस कर सकते थे। यह बहुत दर्दनाक था। मैं ऐसे लोगों के साथ कमरे में 'व्हील ऑफ अवेयरनेस' का अभ्यास करता हूँ जिन्होंने अपने जीवन में पहले कभी ध्यान नहीं किया होता, और मैंने इसे संसद, कांग्रेस और कई अन्य जगहों पर भी किया है जहाँ मुझे इसी तरह के प्रभाव देखने को मिले हैं, इसलिए मुझे लगा कि ऐसे माहौल में, जहाँ बहुत तनाव होता है, यह करना अच्छा रहेगा।

जब लोग तीली को घुमाकर केंद्र में ले आए और अभ्यास से बाहर आए, तो वे इस बारे में बात करने लगे कि अभ्यास से पहले, उन्हें अपना अलगाव दिखाई देता था और उन्हें लगता था कि कुछ होने वाला नहीं है, लेकिन अब, जब वे दूसरे व्यक्ति को देखते थे, तो उन्हें ऐसा महसूस होता था कि वास्तव में वे एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। वे इस तरह के वाक्यांशों का इस्तेमाल करते थे, टैमी। और एलिजा कह रहे थे, "तुमने अभी क्या किया?" मैंने कहा, "मैंने कुछ नहीं किया। मैंने बस उन्हें उस जागरूकता में उतरने का अवसर दिया जो हमारे संबंधों के सत्य को जानती है।" उस समय मेरे पास 'अंतर्संबंध' शब्द नहीं था। तो, कमरे में मौजूद लोग और एलिजा कमिंग्स कहने लगे, "यह जादू है।" मैंने कहा, "यह जादू नहीं है। यह एक ध्यान अभ्यास है जो आपको उस यात्रा पर जाने की अनुमति देता है और फिर, आप जल्दी से अपने शरीर में वापस आ जाते हैं, ताकि वे जा सकें और इसे भूल सकें।"

अनुभव के आधार पर, वे जानते हैं कि यह सच है और इंट्राकनेक्टेड पुस्तक में, मैंने पाठक को चक्र पूरा करने के लिए इसलिए आमंत्रित किया है क्योंकि कोई भी लेखक, वगैरह-वगैरह, आपको तरह-तरह की बातें बता सकता है, और यही एक पुस्तक की सीमा है, जबकि अन्य पुस्तकों में ऐसा नहीं होता।

टीएस: जी हां, जी हां।

डीएस: तो मैं चाहता था कि उन्हें यह अनुभव हो, इसलिए यह जुड़ाव है। मुझे लगता है कि जब आप—भले ही मुझे पता है कि लोगों को यह अमूर्त लग सकता है, मुझे इसे किताब में शामिल करना पड़ा क्योंकि आपके प्रश्न का सही उत्तर देने के लिए, जिसका मैंने किताब में प्रयास किया है, हमें यह समझना होगा कि अधिकांश मनुष्य अलगाव के अनुभव से ही क्यों शुरुआत करते हैं। मैं शैशवावस्था से लेकर वयस्कता तक के विकासात्मक काल का विश्लेषण करता हूँ और आधुनिक संस्कृति में अलगाव को बढ़ावा देने वाली इन चीजों को देखता हूँ, लेकिन फिर जीवनकाल के दौरान, शैशवावस्था, बचपन, प्राथमिक विद्यालय, किशोरावस्था और वयस्कता के उन क्षणों को देखकर, मैं कहता हूँ, देखो, ये दुनिया में बदलाव लाने के अवसर हैं।

टीएस: डैन, अब मैं आपसे आपके कहे एक बिंदु के बारे में पूछना चाहता हूँ। आपने कहा था कि हमारे निवेश और निश्चितता, आपके विचार में, उन मुख्य कारकों में से एक है जो हमें अलगाव की भावना में जकड़े रखते हैं, जिसे आप 'इंट्राकनेक्टेड' में 'एकल स्व' कहते हैं। हम निश्चितता का अनुभव करना चाहते हैं। मैं इस बारे में आपके विचार जानना चाहता हूँ, क्योंकि जब मैं अलग होने के निवेश के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे जीवित रहने की आवश्यकता महसूस होती है, जैसे मेरे भीतर का वह हिस्सा जो यह सुनिश्चित करना चाहता है कि मैं, मेरा शरीर, यहाँ जीवित रहूँ। तो यह वास्तव में निश्चितता के बारे में उतना नहीं है जितना कि जीवित रहने की एक प्रबल इच्छा के बारे में है। आप इस बारे में क्या सोचते हैं?

डीएस: जी हाँ। सबसे पहले तो मैं यह भी कहना चाहूँगी, टैमी, मुझे आपका दिमाग बहुत पसंद है। जिस तरह से आप चीजों के बारे में गहराई से सोचती हैं और आगे बढ़ने के लिए ज़रूरी स्पष्टता को समझती हैं, वह वाकई अद्भुत है। धन्यवाद, आपके साथ रहना बहुत खुशी की बात है। मैं इस बारे में यह सोचती हूँ कि जब आप—और मैं इस महान प्रश्न को समझने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोणों पर विचार कर रही हूँ—तो मान लीजिए, जब आप मस्तिष्क के ऊपरी भाग, कॉर्टेक्स को देखते हैं। लोग इसे पूर्वानुमान लगाने वाली मशीन कहते हैं, यानी यह हमेशा आगे क्या होने वाला है, इसका अनुमान लगाने की कोशिश करता रहता है। और यह पैटर्न खोजकर ऐसा करता है। पैटर्न देखने से हमें कुछ हद तक निश्चितता के साथ पता चल जाता है कि आगे क्या होने वाला है। तो एक तरह से, हमारे कॉर्टेक्स में हम हमेशा वर्तमान क्षण से एक कदम आगे की सोच रखते हैं।

और मुझे लगता है कि माइंडफुलनेस की खूबसूरती का एक हिस्सा उस पूर्वानुमानित मस्तिष्क से पहले ही उस स्थिति तक पहुँचने की कोशिश करना है। मस्तिष्क जिस तरह से काम करता है, वह अनुभव से सीखता है, खासकर उसका कॉर्टेक्स। तो, सबसे पहले, यह एक पैटर्न का पता लगाता है ताकि उसे निश्चितता का पता चल सके, फिर यह टॉप-डाउन फिल्टर बनाता है। यानी, यह कहता है, "ठीक है, मुझे पता है कि एक कुत्ता भौंक रहा है। मुझे पता है कि यह एक कुत्ता है। मुझे पता है कि एक कुत्ता कैसा व्यवहार करता है। मुझे पता है कि अगर यह जंगली कुत्ता है तो मैं सावधान रह सकता हूँ या इसके बारे में चिंता नहीं कर सकता। इसलिए मैं उस भौंकने पर एक फिल्टर लगाऊँगा ताकि मुझे यह न सोचना पड़े, हे भगवान, कमाल है। यह तो बस एक भौंक है। नहीं।" तो टॉप-डाउन अनुभव के माध्यम से, मैं चीजों को निश्चितता के इस लेंस से फिल्टर करता हूँ ताकि मैं निश्चित हो सकूँ, मुझे पता है कि एक कुत्ता कैसा व्यवहार करता है, मैं जीवित रहूँगा। तो निश्चितता ही जीवित रहने का तरीका है।

तो आप बिलकुल सही हैं। बात यह है कि मैं, एक नन्हा बच्चा, एक शिशु, प्राथमिक विद्यालय में पढ़ने वाला एक व्यक्ति, कैसे जीवित रहूँगा? और मुझे लगता है कि हमें एक ऐसी यात्रा की ज़रूरत है, जिसे हम आध्यात्मिक कह सकते हैं, इस व्यापक जुड़ाव या व्यक्तिगत परिवर्तन के लिए, चाहे हम इसके लिए कोई भी शब्द इस्तेमाल करें। इसकी ज़रूरत इसलिए है क्योंकि आधुनिक संस्कृति में, माता-पिता, शिक्षक, स्कूल में सहपाठी और फिर समाज में, और कार्यस्थल पर मिलने वाले संदेशों से, ये सभी संदेश अलगाव और अकेलेपन को दर्शाते हैं। इस भ्रम का मतलब है, हाँ, मैं एक इकाई हूँ। इस इकाई की कुछ निश्चित विशेषताएँ हैं। तो इस पहचान में मैं कौन हूँ, मुझे परिभाषित करने वाली विशेषताएँ मेरा शरीर है।

जब मैं इसे केवल शरीर में समाहित करती हूँ, और मैं इस संक्षिप्त रूप SPA का उपयोग करती हूँ, कि संवेदनाएँ, S, परिप्रेक्ष्य, P, और मेरे आत्म-बोध की एजेंसी केवल इस शरीर से संबंधित है, तो यह मुझे एक प्रकार की निश्चितता प्रदान करता है। जब हम इसे विस्तारित करते हुए यह समझते हैं, और मेरी प्रिय मित्र और सहकर्मी, जोआना मेसी, जोआना खूबसूरती से कहती हैं कि दुनिया ही स्वयं है और दुनिया ही प्रेमी है। कई मायनों में, इस पुस्तक को लिखने और जोआना के करीब रहने के दौरान, डैन के इस शरीर के लिए उनकी प्रेरणा यह थी कि हम वास्तव में लोगों को निश्चितता की उस तीव्र इच्छा को कैसे शिथिल करने दें, जो अस्तित्व की एक तीव्र इच्छा है? क्योंकि विडंबना यह है कि—और मुझे लगता है कि यह आपके प्रश्न, टैमी, के अत्यंत महत्वपूर्ण पहलू को दर्शाता है। दुनिया में बढ़ते सामाजिक अन्याय और नस्लवाद, ध्रुवीकरण और गलत सूचना, लोगों की स्क्रीन की लत, लोगों द्वारा अनुभव किया जाने वाला अकेलापन और पर्यावरण विनाश जैसे खतरे—जितने अधिक—लोग इन्हें कहते हैं—उतने ही बढ़ते जा रहे हैं।

कई मायनों में, आप इन सभी को महामारियाँ कह सकते हैं। ये अब पूरी दुनिया में फैली हुई हैं। वायरल महामारी, बेशक, एक और महामारी। इन सभी चीजों को हम खतरे के रूप में अनुभव कर सकते हैं। जब कोई खतरा सामने आता है, तो मस्तिष्क यह तय करने की कोशिश करता है कि कौन समूह में है और कौन नहीं? मैं समूह से बाहर वालों को दूर रखना चाहता हूँ, और अगर आप समूह में हैं, तो मैं आपके साथ अधिक दया और देखभाल से पेश आऊँगा, लेकिन अगर आप समूह से बाहर हैं, तो मैं आपको किसी भी तरह से हटा दूँगा। मुझे लगता है कि हम इसे अभी पृथ्वी पर देख रहे हैं। तो पहले कभी नहीं—खैर, मैं ऐसा नहीं कहना चाहता। लेकिन अब, हमें इसकी बहुत ज़रूरत है, शायद पहले भी ऐसा हुआ हो। हमें बहुत ज़ोरदार तरीके से यह कहने की ज़रूरत है कि निश्चितता और अस्तित्व के लिए स्वाभाविक प्रतिक्रिया अलगाव है।

हमें प्रचुरता की कमी का एहसास होता है, और फिर हम खुद को सीमित कर लेते हैं। विडंबना यह है कि अब हमें वास्तव में अपने जीवन के गहरे जुड़ाव की ओर और भी अधिक बढ़ने की आवश्यकता है, क्योंकि ये सभी महामारियाँ, एक तरह से, इस झूठ से या तो बदतर हो गई हैं या यहाँ तक कि पैदा हुई हैं कि हमारी पहचान केवल शरीर में, अकेले स्व में है। इसलिए, इस पुस्तक को लिखते समय, मुझे पता था कि यह लोकप्रिय पुस्तक नहीं होगी क्योंकि यह कहना एक कठिन अनुरोध है, खतरे के बावजूद भी, आइए खुलने का प्रयास करें ताकि "अंतर्समूह" जीवन का संपूर्ण स्वरूप बन जाए, और शायद बाह्य समूह कल्याण के लिए खतरे बन जाएं। इसलिए जब मैंने जोआना से कहा, क्योंकि वह कह रही थी कि उसके साथ काम करने वाले बहुत से लोग दुनिया की परवाह करने के कारण तनावग्रस्त हो रहे हैं और दुनिया एक कठिन दौर से गुजर रही है।

तो मैंने जोआना से कहा, क्योंकि मेरा डांस का बैकग्राउंड है, मैंने कहा, अगर इंसान का दिमाग खतरे की मानसिकता में है, तो वह लड़ने, भागने, जम जाने या बेहोश होने जैसी चार प्रतिक्रियाओं से थक जाएगा - खतरे की स्थिति के ये चार 'F' हैं। कुछ मिनटों या शायद कुछ घंटों के लिए तो यह ठीक है, लेकिन इसे हफ्तों, महीनों और सालों तक बनाए नहीं रखा जा सकता। तो क्या होगा अगर हम लोगों का समर्थन करें, और कई मायनों में यही इस किताब का पूरा विचार था, कि ठीक है, मैं अपने दिमाग को चुनौती की मानसिकता में बदल सकता हूँ। और जीवित रहने की निश्चितता के लिए प्रेरित होने के बजाय, हाँ, मैं जीवित रहने के बारे में सोच सकता हूँ, लेकिन मैं बड़ी तस्वीर देखूँ और दुनिया के इन मुद्दों को खतरों के बजाय चुनौतियों के रूप में लूँ, और फिर उन्हें नृत्य साथी के रूप में देखूँ। मैं सुबह उठता हूँ और मैं खुद भी यही करता रहा हूँ, यह वाक्य, आज का नृत्य साथी कौन है? आज का संगीत क्या है?

इन सब चीज़ों को देखकर, जिन्हें आप भयानक कहते हैं और कहते हैं कि मैं असहाय हूँ और "हे भगवान, यह कितना भयानक है, कितना भयानक है।" हम समझ सकते हैं कि लोग ऐसा क्यों करते हैं—क्योंकि हालात मुश्किल हैं। लेकिन आप वास्तव में इन्हें चुनौतियों के रूप में देख सकते हैं और इसे एक ऐसे नृत्य के रूप में देख सकते हैं जिसमें हम भाग लेते हैं। जोआना इस बात को लेकर बहुत उत्साहित थी, और पुस्तक के उपहार के रूप में मेरी यही आशा है कि यह संदेश जाए कि, आप जानते हैं, यह वाकई मुश्किल है। इसका सार यह है कि हम न्यूटन के संज्ञा-आधारित पृथक्करण की ओर बढ़ रहे हैं। इसलिए हमें जीवित रहने के लिए निश्चितता चाहिए, लेकिन वास्तव में पृथ्वी पर जीवन के रूप में जीवित रहने के लिए हमें यह समझना होगा कि हम सभी एक दूसरे से कितने गहरे रूप से जुड़े हुए हैं।

टीएस: ठीक है, चलिए मैं आपसे एक व्यावहारिक प्रश्न पूछता हूँ। जो व्यक्ति कहता है, जब मैं किसी सुरक्षित, शांत स्थान पर होता हूँ, जैसे कि टहल रहा होता हूँ, तो मैं आंतरिक जुड़ाव महसूस कर सकता हूँ, मैं पहिये की तीली घुमा सकता हूँ। मैं उस खाली केंद्र, उस खाली पहिये के बीच में विश्राम कर सकता हूँ। मैं वहाँ आराम कर सकता हूँ। जीवन संभावनाओं से भरा है। लेकिन जब मुझे डर लगता है, जब मैं चिंतित होता हूँ, जब मुझे खतरे का आभास होता है, तो मैं वहाँ नहीं होता। मैं वहाँ नहीं होता। वास्तव में, मैं खुद को संकुचित महसूस करता हूँ और आत्मरक्षा की अवस्था में चला जाता हूँ। मान लीजिए, डैन भी आत्मरक्षा की अवस्था में चला जाता होगा, और ये सभी महान आध्यात्मिक गुरु, अगर आप उनसे बहुत सारा पैसा छीन लें, या अगर उनके आस-पास के कई लोग बीमार हों, तो वे भी शायद संकुचित हो जाएँ और उसी तरह का खतरा महसूस करें जैसा मैं करता हूँ, तब हम क्या करेंगे?

डीएस: जी हां, बिलकुल। हर कोई इंसान है और हम ऐसे ही बिना सोचे-समझे प्रतिक्रिया देने लगते हैं। तामी, आप जो सवाल उठा रही हैं, उससे जुड़ी एक कहानी है। यह थोड़ी दर्दनाक है, लेकिन मुझे लगता है कि अगर मैं इसे आपके साथ साझा कर सकूं तो यह महत्वपूर्ण होगा।

टीएस: चलिए करते हैं। हाँ।

डीएस: तो अगर मेरी और टैमी की ये कहानी सुनकर आपको कुछ महसूस होने लगे, तो कृपया अपना ख्याल रखें। क्योंकि हम बहुत सी मुश्किलों का सामना कर रहे हैं, और टैमी का सवाल, आपका सवाल बहुत महत्वपूर्ण है, और ये सबसे अहम सवाल है क्योंकि अगर हम इसी तरह जीवन-यापन के लिए हर संभव कोशिश करते रहे, तो हम बच नहीं पाएंगे। ये धरती पर एक बहुत बड़ी समस्या बन जाएगी। तो ये रही कहानी। मैं एक वर्कशॉप में पढ़ा रहा था और हम वहां व्हील ऑफ अवेयरनेस का अभ्यास कर रहे थे। मेरे साथ पढ़ा रहे शोधकर्ताओं में से एक, डैचर केल्टनर ने रहस्यमयी अनुभवों का पैमाना बताया। जब लोग व्हील से बाहर निकले, जब वे हब में पहुंचे, तो उन्हें ऐसे स्कोर मिले जैसे कि लोग साइलोसाइबिन ले रहे हों, जैसा कि साइकेडेलिक्स पर किए गए शोध अध्ययनों में देखा जाता है, जहां लोग खुलापन और जुड़ाव महसूस करते हैं वगैरह।

हम सब उसी माहौल में थे, तभी एक प्रतिभागी ने हाथ उठाया और बोला, "मैं आप लोगों के साथ एक कहानी साझा करना चाहता हूँ।" उनकी निजता का ध्यान रखते हुए मैं कुछ अंश बदल रहा हूँ, लेकिन उन्होंने बताया, "मेरी दो किशोर बेटियों के साथ एक भयानक घटना घटी और लोगों को लगा कि मैं पागल हो गया हूँ। तो उन्होंने कहा, 'पिताजी,' उन्होंने मेरी किताब 'ब्रेनस्टॉर्म' पढ़ी है, जो किशोरावस्था के लिए है। उन्होंने कहा, 'आपको डैन सीगल का भाषण सुनने के लिए कार्यशाला में ज़रूर जाना चाहिए।' तो वह पूरी कार्यशाला में आए, जबकि वह वैसे तो कार्यशालाओं में आने वाले आम लोग नहीं हैं।" उन्होंने आगे बताया, "वह अपने एक दोस्त के साथ एक जगह पर थे, तभी कोई उनके पास आया और उनके सामने ही उनके दोस्त की चाकू से हत्या कर दी गई। फिर हत्यारा उनकी ओर मुड़ा और उनकी गर्दन पर चाकू घोंपकर उन्हें भी मार डाला।"

यह बहुत भयानक था, बहुत भयानक, बहुत भयानक। कहानी में आगे जो कुछ होता है, जैसे-जैसे वह बताता है, वह यह है कि वह अस्पताल में जागता है और उसकी सर्जरी हो रही होती है और वह बच जाता है। वह एक तरह की शांत अवस्था में होता है और लोग सोचते हैं कि वह पागल हो गया है। इस तरह के हमले के बाद वह शांत कैसे रह सकता है? तो वह घर पर होता है और उसकी बेटियाँ कहती हैं, "हे पिताजी... कुछ हुआ है, जिसके बारे में मैं आपको अभी बताऊंगा, "आपको इस कार्यशाला में जाना चाहिए।" कार्यशाला में जाने से ठीक पहले, उसे उस व्यक्ति ने बुलाया जिसे गिरफ्तार किया गया था और अब मौत की सजा का इंतजार कर रहा था—मुझे लगता है कि वह मुकदमे की तैयारी कर रहा था, यह एक लंबी कहानी है। खैर, वह जेल में है और उसने उस व्यक्ति से मिलने की इच्छा जताई जिसे उसने चाकू मारा था। तो वह आदमी जाने के लिए राजी हो जाता है और चला जाता है। वह अपने दोस्त के हत्यारे और अपने हमलावर के साथ होता है। वह आदमी कहता है, "मुझे बस यह जानना है कि क्या हुआ था।"

तो कार्यशाला में भाग लेने वाला व्यक्ति हमलावर से पूछता है, "तुम्हारा क्या मतलब है?" कैदी कहता है, "मैंने तुम्हारे दोस्त को तुम्हारे सामने ही मार डाला, और फिर, मैं तुम्हें मार रहा था और तुमने मुझे इतनी सुंदर, प्रेम भरी आँखों से देखा। मुझे तुमसे एक गहरा जुड़ाव महसूस हुआ।" कैदी कहता है, "मुझे तुमसे इतना प्यार महसूस हुआ कि मैं तुम्हें मार नहीं सका, इसलिए मैंने नहीं मारा। लेकिन मुझे यह जानना है कि क्या हुआ।" और वह व्यक्ति कहता है, "मुझे भी बिल्कुल ऐसा ही महसूस हुआ।" कार्यशाला में यह बताते हुए, वह आगे कहता है, "अब मुझे समझ में आया कि मेरी बेटियों ने मुझे यहाँ कार्यशाला में क्यों भेजा। वह केंद्र ही वह जगह है जहाँ मैं इस भयानक अनुभव से गुज़रा।" ठीक उसी समय, कुछ मिनट पहले, मैंने चरखे के अभ्यास में तीली को मोड़ा था। ठीक उसी जगह, मैं प्रेम से भरा हुआ था, जुड़ाव से भरा हुआ था, इस खुली जागरूकता से भरा हुआ था।

वह कहता है, अब मुझे पता चला, मैंने अपना दिमाग नहीं खोया, मैंने अपना दिमाग पा लिया। खैर, यह सुनकर सब लोग हैरान रह गए। और हम सब बाहर गए, क्योंकि यह एक रिट्रीट था, हम सब साथ रह रहे थे, हम सब साथ में खाना खाने गए और बातें कर रहे थे। हम बस बातें कर रहे थे, लेकिन वह केंद्र, जो मेरे ख्याल से संभावनाओं के तल का प्रतीक है, विविधता का यह जनरेटर, यह क्वांटम अवस्था—विज्ञान की दृष्टि से, यही है। लेकिन अनुभव के दृष्टिकोण से, आपके प्रश्न का उत्तर देने के लिए। निश्चित रूप से, हम सब प्रतिक्रियात्मक अवस्था में जा सकते हैं, लड़ सकते हैं, भाग सकते हैं, जम सकते हैं और बेहोश हो सकते हैं। कभी-कभी हमें जो कुछ भी हो रहा है उससे निपटने के लिए ऐसा करना पड़ता है। यह कहानी, यह घटी घटना की एक सच्ची कहानी है, मेरे ख्याल से यह भी एक प्रतीक है कि जब जीवन चल रहा होता है और चीजें हमें मार रही होती हैं, तो हमें उस जगह, उस केंद्र में जाने की जरूरत होती है।

हमें प्रेम की भावना से आगे बढ़ने का रास्ता खोजना होगा, ताकि हम वर्तमान परिस्थितियों के साथ तालमेल बिठा सकें। कई मायनों में, आप कह सकते हैं कि उसने इसी तरह से नृत्य किया। उस क्षण उसने अपने हमलावर को एक नृत्य साथी के रूप में देखा और उसे जुड़ाव और प्रेम से देखा, और इसी ने पूरे परिणाम को बदल दिया। मुझे लगता है कि नस्लवाद के साथ जो कुछ हो रहा है, उसमें भी यही बात लागू होती है। निश्चित रूप से एलिजा कमिंग्स और मैंने उस कमरे में यही अनुभव किया। जब आप पर्यावरण विनाश को देखते हैं, जब हम एक प्रजाति के रूप में खुद को अन्य जीवित प्राणियों से अलग कर लेते हैं, तो हम पृथ्वी को कूड़ेदान की तरह इस्तेमाल कर रहे हैं। इसलिए इन सभी तरीकों से, हालांकि यह एक स्वाभाविक और समझने योग्य तरीका है, जैसा कि आपके काल्पनिक प्रश्नकर्ता ने कहा, "मुझे यकीन है कि डैन भी ऐसा ही करता होगा।" बेशक मैं करता हूँ, क्योंकि मैं एक ऐसे मानव शरीर में रहता हूँ जिसमें खतरे के प्रति लड़ने, भागने, जम जाने और बेहोश होने जैसी प्रतिक्रियाएँ होती हैं।

तो चुनौती का एक हिस्सा यह है कि मुझे पता है कि हम मानव जाति के रूप में ऐसा कर सकते हैं, लेकिन बड़ा सवाल यह है कि क्या हम अपनी चेतना को पर्याप्त रूप से उन्नत कर पाएंगे? मुझे लगता है कि साउंड्स ट्रू में, आपके पास ऐसा करने के लिए कई रास्ते हैं। जोआना मेसी दशकों से कहती आ रही हैं कि हमें चेतना में क्वांटम परिवर्तन की आवश्यकता है। इंट्राकनेक्टेड को पढ़कर उन्हें जो बात इतनी दिलचस्प लगी, वह सचमुच यही क्वांटम परिवर्तन है। सिर्फ़ क्वांटम शब्द का इस्तेमाल करके यह कहना नहीं कि यह एक बड़ा परिवर्तन है, बल्कि इसका मतलब यह है कि मैं न्यूटन के वृहद अवस्था के संसार के संज्ञा-समान अलगाव से नीचे उतर गया और चिंतनशील अभ्यासों के माध्यम से, मैं प्रेम के इस स्थान तक पहुँच गया। ऐसा लगता है मानो वास्तविकता का ताना-बाना प्रेम और जुड़ाव से बुना गया है। तो यहीं पर उस व्यक्ति ने, जिस पर हमला हुआ था, हमें सिखाया है कि अगर आपकी हत्या की जा रही हो, तो आप उस स्थिति में पहुँच सकते हैं, और वह ध्यान करने वाला व्यक्ति नहीं था।

सचमुच—और मुझे लगता है कि आपने यह बात कई बार कही है, टैमी, बहुत ही सुंदर ढंग से। यह सचमुच हममें से हर एक में मौजूद है। तो इसे सर्वव्यापी नेतृत्व कहा जा सकता है। हममें से हर एक में उस केंद्र तक पहुँचने, उस विशालता में प्रवेश करने की क्षमता है, और जो उभरता है वह हमारी गहरी अंतर्संबंधी प्रकृति है, और यहीं पर—मुझे पता है कि हम ज़रूरत पड़ने पर ही नए शब्द गढ़ना चाहते हैं, लेकिन इस अर्थ में और कम से कम अंग्रेजी में—और वैसे, मुझे यह किसी अन्य भाषा में नहीं मिला है। मैं जब भी अलग-अलग देशों में जाता हूँ तो यही सवाल पूछता रहता हूँ। संपूर्ण के भीतर जुड़ाव की बात करते हुए, संवेदना (S), परिप्रेक्ष्य (P), और संपूर्ण की सक्रियता के बारे में, मुझे लगता है कि मानव सांस्कृतिक विकास को इसी दिशा में आगे बढ़ने की ज़रूरत है। मुझे सच में लगता है कि हम यह कर सकते हैं। सवाल यह है कि क्या हम करेंगे, और मुझे उम्मीद है कि अगर हमारे पास सही उपकरण हों, जो मन के उपकरण हों, तो हम कर सकते हैं, और मुझे लगता है कि हम यह कर सकते हैं।

टीएस: डैन, कभी-कभी जब लोग मेरा इंटरव्यू लेते हैं, और सवाल मेरे सामने आता है, तो वे मुझसे एक ऐसा सवाल पूछते हैं जिसका जवाब मुझे कभी नहीं पता होता, इसलिए मैं आपसे ही पूछ रही हूँ। वे कहते हैं, "ठीक है, आप कौन हैं, टैमी? हमें बताइए आप कौन हैं?" मैं सोचती हूँ, हे भगवान, सच में? मुझे इसका जवाब नहीं पता। ऐसे सवाल का जवाब देने के कई पहलू, आयाम या तरीके हो सकते हैं। अगर मैं आपसे कहूँ, आप कौन हैं, डैन सीगल, तो आप इसका जवाब कैसे देंगे?

डीएस: अगर मैं सीधे और सरल शब्दों में कहूँ, तो मैं कहूँगा कि मैं ऊर्जा हूँ। यह ऊर्जा अनेक रूप धारण करती है। यह तामी नामक शरीर में व्याप्त है। यह इस संवाद के दौरान और सुनने वाले हर व्यक्ति के भीतर व्याप्त है। यह डैन नामक शरीर में और संवेदना, परिप्रेक्ष्य और कर्म की दृष्टि में व्याप्त है, जो कह रही है, हमारी पहचान क्या है? यह ऊर्जा है। यहाँ बारिश हो रही है। मैं पौधों को देख सकता हूँ। मेरे पास एक कुत्ता है। मैं ऊर्जा हूँ, और वास्तव में मुझे ऐसा ही महसूस होता है। उस ऊर्जा में प्रेम का बंधन निहित है। इसलिए यह कहना भी उतना ही सरल और उतना ही वास्तविक होगा कि मुझे प्रेम किया जाता है। मैं एक वैज्ञानिक के रूप में यह कह रहा हूँ, तामी, मैं यह कह रहा हूँ—और आप जानते हैं, मैं जॉन, जॉन ओ'डोनोह्यू का घनिष्ठ मित्र था। हम साथ-साथ पढ़ाते थे और भले ही उनकी पृष्ठभूमि एक दार्शनिक, कैथोलिक पादरी, कवि और रहस्यवादी के रूप में अलग थी, फिर भी हम साथ-साथ पढ़ाते थे।

हम दोनों मिलकर जो किताब लिख रहे थे, वह भी असल में प्रेम के बारे में ही थी। यह धरती पर हमारे जीने के तरीके को गहराई से जोड़ने वाले परिवर्तन के बारे में थी, और हमने इसे अलग-अलग दृष्टिकोणों से किया। हम सिखा सकते थे—जैसे घरों की बात करना और आयरिश रहस्यवाद से जुड़ी बातें करना। मैं जॉन से पूछता, “रहस्यवादी होने का क्या मतलब है?” वह कहता, “रहस्यवादी वह होता है जो अदृश्य की वास्तविकता में विश्वास करता है।” मैंने जॉन से कहा, “मैंने वैज्ञानिक के रूप में प्रशिक्षण लिया है और अगर मैं एक सच्चे वैज्ञानिक के रूप में अपनी ईमानदारी बनाए रखूँ, तो मैं जानता हूँ कि अदृश्य वास्तविकता का एक हिस्सा है क्योंकि मनुष्य की आँखें केवल एक सीमा तक ही देख सकती हैं।” तो जो हम नहीं देख पाते, उसका एक हिस्सा है, और निश्चित रूप से 1800 के दशक में माइकल फैराडे ने इसे विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र के रूप में देखा था, ऊर्जा की बात करें तो।

इस पहचान को ऊर्जा के रूप में महसूस करके, हम देख सकते हैं कि यह अलग-अलग रूप धारण करती है। यह पदार्थ में परिवर्तित होती है, यह प्रेम के रूप में प्रकट होती है। यह हमारे बीच का जुड़ाव है। यहाँ तक कि जब मेरे पिता मर रहे थे, तब भी, टैमी—वे एक मैकेनिकल इंजीनियर थे, जो वास्तविकता के न्यूटनवादी विचारों में डूबे हुए थे—और यकीन मानिए, उन्होंने मेरे पूरे जीवन में कभी भी भविष्य देखने की क्षमता या ऐसा कुछ नहीं दिखाया। जब वे मर रहे थे, तो उन्होंने कहा—मेरे लिए उनसे सवाल पूछना असामान्य था। दरअसल, उन्होंने कहा, "मरने के बाद मैं कहाँ जाऊँगा?" और मैंने कहा, "मुझे नहीं पता, पिताजी। मुझे नहीं पता कि आप कहाँ जा रहे हैं।" वे बोले, "नहीं, नहीं, नहीं। शायद आपको इसका कुछ अंदाजा होगा," और मैंने सोचा—क्योंकि वे बहुत चिल्लाते थे, वे मरने से ठीक पहले मुझ पर चिल्लाएँगे, इसलिए मैंने सोचा, मैं इस झंझट में नहीं पड़ना चाहता। तो मैंने कहा, "सच में मुझे नहीं पता।"

उन्होंने कहा, "अच्छा, मुझे अपना दृष्टिकोण बताइए।" मैंने कहा, "ठीक है, तो आपके गर्भधारण से पहले, यहाँ केवल संभावना ही थी।" दुनिया के सभी अंडों और शुक्राणुओं में, इस खुले स्थान में अपार संभावनाएँ और अनिश्चितताएँ थीं, और फिर, एक शुक्राणु और एक अंडाणु मिलकर उस अद्वितीय व्यक्ति का निर्माण करते हैं जो आप हैं, और आपके व्यक्तित्व को देखते हुए, आप अद्वितीय हैं। मैंने कहा, "तो फिर आपको इस शरीर की वास्तविकता में लगभग एक सदी तक रहना पड़ता है, संभावना से वास्तविकता तक की इस अभिव्यक्ति में।" मैंने कहा, "तो मेरा मानना ​​है, मुझे नहीं पता कि यह सही है या गलत, लेकिन मेरा मानना ​​है कि जब शरीर ऊर्जा की अभिव्यक्ति के रूप में अपनी वास्तविकता में एक सदी पूरी कर लेता है, तो यह संभावनाओं के इस सागर में, संभावनाओं के इस तल में वापस विलीन हो जाता है।"

उन्हें मेरे काम के बारे में बिल्कुल भी जानकारी नहीं थी, लेकिन मैं इसी स्थान के बारे में सोच रहा था। इसलिए मैंने कहा, "आप वहीं जा रहे हैं। आप संभवतः ठीक उसी जगह जा रहे हैं जहाँ आप गर्भधारण से पहले थे।" मेरे बोलने से पहले ही उनका चेहरा बहुत तनावग्रस्त था और वे मृत्यु से बहुत भयभीत थे। वे अपने जीवन के अंत के बहुत करीब थे और उनका चेहरा एकदम शांत था। उन्होंने कहा, "इससे मुझे बहुत शांति मिलती है। धन्यवाद।" मुझे यह कहना है कि आप मुझसे जो प्रश्न पूछ रहे हैं कि आप कौन हैं, इस लंबी यात्रा पर जाकर, इंट्राकनेक्टेड एक तरह से, मेरे विचार से, इस यात्रा, उस पहचान का, शब्दों पर आधारित सर्वोत्तम वर्णन है, जिसे मैं सामूहिक रूप से कह सकता हूँ। अगर हम ऊर्जा शब्द का गहन, कठोर तरीके से उपयोग करके इसे महसूस करना शुरू कर दें, तो हम मृत्यु जैसी चीजों को भी समझ सकते हैं।

इसलिए मैं