إذن، بقي ثلاثة. [ يضحك ] لقد حصلت على—
تي إس: هيا بنا نفعلها.
RH: أجل! الخمسة والستة والسبعة. الآن نحن في ركني؛ لقد تحدثتُ قليلاً عن الخمسة سابقاً، لكن هذا هو مركز العقل. باختصار، الحضور في مركز العقل لا يتعلق بالتفكير المُفرط. ليس الأمر كذلك. إنه القدرة على المعرفة، والتمييز، ورؤية ما هو مطلوب، وهو الصمت والسكون العميق الذي تتناوله التقاليد الصوفية في الشرق والغرب. نعلم جميعاً أنه إذا كان تأملنا صحيحاً، فإننا نصل إلى نوع من السكون الداخلي في الصمت. وهذا هو مركز العقل. هذا هو مركز العقل وهو يبدأ بالعمل، أليس كذلك؟
لذا، من المثير للاهتمام أنك عادةً ما تحتاج إلى أن تكون حاضرًا بجسدك وقلبك إلى حد ما حتى يهدأ مركز العقل. فهو يحاول أن يكون بمثابة مسكن، لذا يبقى مشغولًا ليجعلنا نشعر بوجودنا، لأننا لا نشعر بوجودنا من خلال جسدنا وقلبنا. لذلك، عندما تتناغم هذه المراكز، يأخذ كل شيء مكانه الصحيح.
إذن، كما ذكرتُ، فإنّ الخمسة هي جزءٌ إدراكيٌّ منّا، الجزء الذي يرى ويُدرك، ويُميّز حقيقة الواقع بشكلٍ أعمق ممّا رأيناه سابقًا. إنّها محرك الاكتشاف. إنّها كيف نكشف الحجب ونصل إلى إدراكٍ أعمق لما نحن عليه وما هو موجود، وما هو عليه الآخر، أليس كذلك؟ طبيعة الواقع. ثمّ إنّها أيضًا محبّة مشاركة ما نجده، ما اكتشفناه، كأن نقول: "يا له من أمرٍ رائع! انظروا إلى هذا."
لذا، يكمن في ذلك أيضًا أن رؤية الحقيقة تُنير القلب دائمًا بمعنى أنها تُنمّي المزيد من الرحمة. لطالما اعتقدتُ أن البوذية تتوافق تمامًا مع التوجه الخماسي، فكلما رأينا الحقيقة، الحقيقة المطلقة، ازدادت رحمتنا، والرحمة تُحرر قدرتنا على رؤية الحقيقة. وبهذا المعنى، يُعدّ التوجه الخماسي بمثابة المحرك.
إنه أيضاً شعور بالوحدة، فكما قلت، ذهني هادئ، لا أحد يزعجني هنا. لذا، بمجرد أن تدرك ذلك، يمكنك الخروج والاختلاط بالناس دون أي مشكلة. لكن عندما نفقد حضورنا الذهني، ونحاول التمسك بتلك الوحدة، نعتقد أن الحل هو الابتعاد عن الناس. أننا سنبتعد عن هؤلاء الناس ونذهب إلى مكان ما، حيث سيكون هناك متسع من الوقت والمساحة للتفكير والوصول إلى ما نحاول فهمه. لكن الأشخاص الذين يزدحمون في داخلي ليسوا من هم في الخارج، بل هم من أحملهم في رأسي، كما يكتشف أي شخص يخوض خلوة تأمل طويلة الأمد. يمكنك الجلوس على قمة جبل بمفردك، لكن ذلك لا يوقف الازدحام، لأنه ازدحام داخلي.
لذا، فإن استعادة ذلك تُعيد المعرفة، والمعرفة هنا تُستعاد من خلال تواصلنا مع الواقع. عندما نحاول الانسحاب، والانقباض، والانفصال، والتحرر - وهو أمر شائع في المجتمعات الروحية - فإننا في الواقع نقطع مصدر المعرفة. عندها لا نملك إلا حفظ المعلومات. يصبح التعلم والمعرفة مجرد تذكر شيء عرفناه من قبل أو عرفه شخص آخر، ولا نستفيد من قوة مركز العقل.
إذن، النمط السادس، جارنا، نمط آخر لا يُفهم جيدًا في رأيي. جوهر النمط السادس هو اليقظة. أتذكر أنني أمضيت سنوات أحاول فهم هذا الأمر - فالأنماط التسعة والثلاثة والستة تقع على مثلث. كل منها يمثل مركز مثلثه أو مركزه. لذا، فالنمط السادس جوهري للغاية، إنه يتعلق باليقظة التي نسعى للوصول إليها. إنها اليقظة التي نجدها - عندما نكون حاضرين بأجسادنا وقلوبنا وعقولنا، يصبح عقلنا حيويًا وواعيًا. نلاحظ ما بداخلنا وحولنا. نرى الحالة الراهنة. نحن مدركون لما يحدث. وحتى أصحاب النمط السادس، عندما يكونون عالقين بعض الشيء، يظلون يتمتعون بهذا الانتباه. فكرة اليقظة بحد ذاتها هي تعبير عن هذه اليقظة.
إذن، أصحاب الرقم ستة في أوج تألقهم، يتمتعون بيقظة رائعة، فهم منتبهون، يدركون ما يدور في داخلهم وحولهم، ويؤدون كل شيء بنوع من الاهتمام المحب. إنهم يهتمون بأدق التفاصيل، ويتأكدون من معالجتها. إنهم يتعاملون مع تقلبات الحياة من خلال هذه اليقظة الجميلة المحبة، ويدركون أن هذا جزء من سبب وجودي هنا.
إذن، عندما لا نكون حاضرين تمامًا، ما زلنا نحاول فهم ما يجري، أين نحن، أين كل شيء؟ نحاول تحديد موقعنا لكننا لا نشعر بالاتجاه، فنصبح كشخصيات كرتونية، حيث تدور أقدامنا في حلقة مفرغة، ولا شيء تحتنا. نشعر بذلك، ونشعر بالقلق والخوف والرهبة. نشعر وكأننا نواجه العالم، لكن العالم يبدو وكأنه يندفع نحونا. كل شيء يهاجمنا ونشعر بالإرهاق، ونشعر بالحيرة بشأن ما يجب فعله. عندها يحاول الأنا طوال الوقت: "ماذا أفعل؟ كيف أتعامل مع هذا؟ هل يمكنني إحضار الأطفال قبل الخامسة؟ عليّ فعل هذا"، وعقلنا مشتتٌ لمجرد محاولة إدارة حياتنا بدلًا من عيشها. هذا هو الجانب السادس فينا جميعًا. إذا تعمقنا فيه، يصبح أكثر شكًا، وأكثر ارتيابًا، بل وأكثر جنونًا بالريبة. لذا، لكل هذه المشاعر نطاقها.
وأخيرًا وليس آخرًا، الرقم سبعة، وأحيانًا يشعر أصحاب هذا الرقم بالتعذيب عندما أجعلهم ينتظرون حتى النهاية لأنهم يريدون المعرفة. يرمز الرقم سبعة أيضًا إلى مركز الرأس، ولكنه يرمز إلى القدرة - إلى رؤية الإمكانيات، ولكنه يرمز أيضًا إلى انفتاح الوعي. في الواقع، وعينا غير مقيد بأي شيء. لا يوجد حد فاصل حوله. إنه انفتاح، ولذلك فإن الشعور الداخلي به هو الحرية. نشعر بحرية داخلية وخفة في الوجود. يمنحنا ذلك إيجابية تجاه تجربتنا، وهي ليست إنكارًا للصعوبة أو الحزن أو الكآبة. إنها الإيجابية نفسها التي تتجه نحو هذه الأشياء وتحتضنها، مرة أخرى، بتعاطف.
إذن، هذه هي القوة العظيمة للسبعة، أن أعيش حياتي بشعور من الحرية والفرح، وأن أرى الإمكانيات وأُحققها، بل وأن أساعد البشرية والكائنات الحية الأخرى، وأن أبقى في نور وإيجابية حتى في الأوقات الصعبة. هذا أمرٌ جميل. عندما نغيب عن اللحظة الحاضرة، تصبح الإيجابية هي تجنب السلبية. هذا ما نسميه اليوم بالتجاوز الروحي. فكر بإيجابية طوال الوقت، وحينها سيسير كل شيء على ما يرام. كلا، ستظل عالقًا، لأن لديك في الواقع كل هذه الأفكار السلبية التي دفنتها ولم تغادر [ يضحك ].
لذا، فإننا في الواقع نحاصر أنفسنا بمحاولتنا أن نكون إيجابيين دون أن يكون ذلك هو المصدر الحقيقي للإيجابية. نحاول أن نفعل ذلك كنوع من الجدار أو الحاجز ضد الحزن والوحدة والألم الذي قد نشعر به فعلاً. لذلك، ترتفع الإيجابية الحقيقية كضوء الشمس الداخلي، وتلتقي بذلك الحزن وتحتضنه، وتمنحنا شعوراً بنوع من الحب الذي يمكن أن يرافق أعظم أفراح الحياة، وأعظم خيباتها. إنه وضع جيد للغاية.
لذا عندما نتعلم جميعها التسعة، فإن الفكرة هي أن نلعب في كل منها، وليس أن نمتلك واحدة فقط، ولكن واحدة منها تميل إلى أن تكون موهبتنا.
TS: أحد الأسئلة التي لدي لك يا روس هو، هل يتوزع السكان بالتساوي بين هؤلاء التسعة، أم أن لدينا في أمريكا الشمالية عددًا أكبر من هذا النوع أو عددًا أكبر من ذلك النوع؟
RH: نعم، لا أعتقد أن هناك دراسة علمية كافية لتقديم أرقام دقيقة. لذا، أي شيء أقوله سيكون مجرد سرد قصصي، وأي شيء يقوله معلمون آخرون أعرفهم سيكون كذلك. يبدو أن توزيعهم متساوٍ إلى حد كبير. مع ذلك، يبدو أن هناك نسبة أعلى قليلاً من تلك الأنواع الثلاثة المثلثة التي ذكرتها، وهي التسعة والثلاثة والستة. يميل عددهم إلى أن يكون أكبر قليلاً، لكن الفرق ليس كبيرًا. لذا قد تكون هناك بعض الاختلافات بين الثقافات. مرة أخرى، لم تُجرَ دراسة قاطعة حول هذا الموضوع.
مع ذلك، أودّ أن أقول إنّ للثقافات أنماطًا، غالبًا ما تكون أكثر من نمط، وأنّ هناك قيمًا معينة تسود في كلّ ثقافة. أُدرّس في بلدانٍ حول العالم، وعليّ أن أُكيّف حساسية حديثي عن هذه الأمور لتعكس قيم وحساسية تلك الثقافة. على سبيل المثال، أُدرّس كثيرًا في اليابان. اليابان ثقافة من النمط السادس. لديهم بعضٌ من النمط الرابع، ولكن بين العصور القديمة لليابان، عندما كانوا يُبلورون الكثير من هذه الأفكار الجمالية، والآن، كان لديهم شعبٌ يُدعى الساموراي حكموا البلاد لقرون، وجعلوها مجتمعًا شديد التنظيم. لذا، فإنّ اليابانيين مُنتبهون، ولديهم كلّ هذه الصفات - ثقافتهم تُجسّد القيم التي كنتُ أتحدث عنها مع النمط السادس، لكنّهم يواجهون حواجز وصعوبات مختلفة عن الثقافة الأمريكية، أو الكندية، أو الإنجليزية، أو الألمانية، أو الهندية. لذلك، هناك ما أُسمّيه بالتداخل الثقافي، لكن هذا لا يعني بالضرورة وجود عدد أكبر من الأشخاص الذين ينتمون إلى هذا النمط في الثقافة.
TS: وماذا عن الولايات المتحدة الأمريكية القديمة، كيف تصنفنا؟
RH: أعتقد أنه في الماضي، وبالتأكيد عندما بدأ الناس يتحدثون عن هذا الأمر لأول مرة - عندما طرح أوسكار إيشازو، الرجل الذي قدم فكرة نظام الأنماط مع الإنيغرام، وكلاوديو نارانخو، هؤلاء الأشخاص في السبعينيات، أعتقد أن الإجماع كان أن الولايات المتحدة كانت إلى حد كبير ثقافة من النوع الثالث، وكان كل شيء يدور حول: ماذا تفعل؟ ماذا أنجزت؟ هل أنت فائز أم خاسر، أليس كذلك؟
لذا، هناك الكثير من النمط الثالث، لكنني لا أعتقد أن هذا صحيح تمامًا الآن. أعتقد أن الثقافة تتطور وتتغير، وأعتقد بالتأكيد أن الشباب، جيل الألفية، وما إلى ذلك، ليسوا مهتمين حقًا بهذا النمط الثالث من الحياة. لذا، هناك أمور أخرى. أعتقد أن النمط السابع أصبح أكثر انتشارًا في الثقافة الآن. بالتأكيد - إحدى مشاكل النمط السابع هي سهولة التشتت، وهذا أمر بالغ الأهمية بالنسبة للكثيرين منا الآن. أيضًا، نحاول أن ننظر إلى الإيجابية والإمكانيات ونعيشها، وهذا جانب مهم. لكن في مجتمع كبير ومعقد كالولايات المتحدة، ربما يوجد أكثر من نمط واحد؛ هناك الكثير من النمط السادس في ثقافتنا، وهناك الكثير من النمط التاسع.
TS: لقد ذكرت كيف يمكن للثقافة أن تتطور وربما تغير نوعها، وأدرك أن هذا مجرد كلام عام وواسع النطاق.
RH: نعم.
TS: هل يمكنني كشخص أن أتطور بطريقة تجعلني، على سبيل المثال، لست من النوع الذي كنت عليه في العشرينات والثلاثينات من عمري، كما كنت عليه في الأربعينات والخمسينات من عمري؟
RH: حسنًا، الإجابة التقليدية هي لا، ستبقى على نفس النمط، لكن ما أود قوله هو أنه إذا كنا نتطور حقًا من أنماطنا الثابتة إلى هبة نمطنا، فسيبدو الأمر مختلفًا لدرجة أننا قد نكون، من وجهة نظر خارجية، نوعًا مختلفًا من الأشخاص. يمكن لشخصيتنا أن تتغير، وهي تتغير بالفعل. ولكن هناك أيضًا حقيقة أن هناك خطوطًا داخلية في نظام الأنماط التسعة (Enneagram)، تتحدث عن نوع من المكونات السرية التي تساعدنا على الخروج من نطاق نمط هويتنا.
لذا، هناك عناصر مختلفة تتداخل في الأمر، وأحب أن أعتقد أنه كلما تحررنا من التماهي مع تلك الأنماط، كلما أصبحنا أكثر حرية في التعامل مع مواهب وطاقات الأنماط التسعة جميعها. سنرى بالفعل مشاكل من كل نمط منها، فهي موجودة جميعها بشكل أو بآخر. ولكن الأهم من ذلك، أعتقد أن نطاق الخيارات المتاحة لنا، أو لنقل مجموعة الألوان التي نستخدمها، يتسع. لذا، نعم، من هذا المنظور، لسنا كما كنا في صغرنا، ولكن لنفترض أن جوهر شخصيتنا هو ما هو عليه، تمامًا كما أن طفولتنا هي ما هي عليه.
تي إس: دعونا نتحدث عن جذور شخصيتنا. هل هي التربية، أم الطبيعة، أم مزيج منهما؟ كيف أصبحنا على ما نحن عليه؟
RH: نعم، كثيرًا ما يطرح الناس هذا السؤال، وأعتقد أن فهم هذا الأمر قد تطور في مجال الإنيغرام. في البداية، ظن الناس أنه يعتمد بشكل أساسي على التنشئة، ثم أدركوا أنه يعتمد بشكل أساسي على الطبيعة. أما الآن، فأعتقد أننا ننظر إليه كمزيج من الاثنين.
يرتبط جزء كبير من تحديد النمط بما يسميه علماء النفس بالمزاج، ويبدو أن المزاج فطري إلى حد كبير. أجرى الدكتور دانيلز، زميلي الذي عمل مع صديقتي هيلين بالمر، دراسةً أوضح فيها كيف أن الدراسة النفسية الرائدة حول المزاج أجراها فريق من علماء النفس يُدعى توماس وتشيس. أُجريت هذه الدراسة في أوائل الستينيات، وتوصلت، من خلال دراسات تجريبية فقط، إلى تسعة أنماط للمزاج. أليس هذا مثيرًا للاهتمام؟ لم يكونوا على دراية بنظام الأنماط التسعة (Enneagram). هذا ما توصلوا إليه ببساطة. وقد أظهر الدكتور دانيلز كيف تطابقت هذه الأنماط بشكل كبير مع أنماط نظام الأنماط التسعة، مما يعني أن القدماء لم يكونوا بسطاء، بل كانوا يدركون شيئًا مهمًا.
لذا أعتقد الآن، لو أردتُ الحديث عن هذا الموضوع بأسلوبٍ يُشبه أسلوب فايف، لقلتُ إننا سنجد بعض الإجابات في مجال علم التخلق، أي كيف يُفعّل المحيط الجينات أو يُعطّلها. قد يكون لديك الجين، وقد يؤدي موقفٌ مُعين إلى ظهوره أو عدم ظهوره. لو كان الأمر فطريًا ووراثيًا فقط، لكان جميع التوائم المتطابقة من النوع نفسه، لكننا لا نجد ذلك. لذا أعتقد أن هناك مجالًا للتأثير من العائلة، والثقافة، والتجارب الحاسمة، لكنني أقول إن الأمر يكاد يكون مُحددًا بحلول الوقت الذي يصبح فيه الطفل في سن المشي. لنفترض أنه في الثانية أو الثالثة من عمره، يكون قد بدأ رحلته.
ت.س: حسنًا، لنفترض أن شخصًا ما يستمع إلى هذا، وقد سمع وصفك للأنماط التسعة، ويختار نمطًا معينًا، ثم يبحث على الإنترنت ويقول: "سأجري أحد اختبارات الإنيغرام عبر الإنترنت". وقد سمعت من أشخاص أجروا هذه الاختبارات، وعادوا ليقولوا: "تامي، حصلت على درجات متساوية في نمطين مختلفين، أو توزيعًا متساويًا تقريبًا في ثلاثة أنماط مختلفة. أنا في حيرة من أمري. لا أعرف أي نمط أنا". كيف يمكنكِ مساعدة شخص ما على تحديد نمطه بدقة؟
RH: حسنًا، بدايةً، أعتقد أن أدوات الاختبار، سواءً عبر الإنترنت أو غيرها، هي مجرد نقطة انطلاق لاستكشاف الذات. فهي تساعدنا على تركيز أسئلتنا، وتضييق نطاقها؛ فبعض الأمور غير ذات صلة، وبعضها الآخر يُطرح كسؤال. لا أعتقد أن الهدف من نظام الأنماط الشخصية التسعة هو تحديد رقمك، بل أعتقد أن عملية تحديد هذا الرقم تُوقظ قدرةً في وعيك. تبدأ في التعرف على نفسك بطريقة لا يتعرف عليها الكثيرون. إنها تُفعّل القدرة على الملاحظة الذاتية، وهي قدرة لا يوفرها عادةً أسلوب التعليم في مجتمعنا في هذه المرحلة من التاريخ.
لذا، أعتقد أن إجراء اختبار ثم التحدث مع شخص يعرفني جيدًا، شخص لديه معرفة بنظام الأنماط الشخصية (إنياغرام)، أو أي مزيج من هذه الأمور، يجعلني أنظر إلى نفسي من منظور أوسع يتجاوز رؤية العالم من خلال هذا النمط فقط. يبدأ ذلك في منحي رؤية أشمل لما يدور بداخلي. لذا، بمجرد أن تتبادر إلى ذهنك بعض الأسئلة، يمكنك الالتحاق بدورة تدريبية، أو الاشتراك في برنامج عبر الإنترنت، أو قراءة كتاب، أو الاستماع إلى محاضرات حول هذا الموضوع، كما لو كنت تستمع إلى ما نتحدث عنه الآن. عندها يصبح الأمر أكثر وضوحًا.
مرة أخرى، ليس المقصود هنا أن تكون المسألة محسومة، أو أن أقول: هذه هي شخصيتي، ولا داعي للتفكير فيها بعد الآن. إذا وجدت نمط شخصيتك السائد، فهذه بداية اكتشاف حقيقتك الحقيقية بعيدًا عن افتراضاتك المسبقة عن نفسك. لذا، إذا احتفظنا بالاختبارات والمعلومات الأخرى بهذه الطريقة، فسوف تفيدنا كثيرًا، وستصبح جزءًا لا يتجزأ من رحلتنا الروحية، بغض النظر عن ممارستنا أو معتقداتنا الدينية.
تي إس: الآن، روس، بالحديث عن الافتراضات، من الأمور التي مررت بها أن يكون لدي صديق أو زميل عمل، فأظن أنه من نمط معين، ثم بعد سنتين أكتشف أنه في الواقع من نمط مختلف. خلال السنتين اللتين ظننت فيهما أنه من النمط السابق، كانت لديّ مجموعة من الأفكار الخاطئة عنه. لذا، بطريقة ما، أثبت نظام الأنماط التسعة أنه يؤثر على نظرتي للشخص، وأتساءل كيف نتجنب هذا الخطر عندما نبدأ بالتعرف على الآخرين. ربما أجروا اختبارًا، وأخبرونا بنمطهم، فنستخلص منهم أفكارًا كثيرة، بينما لم يتوصلوا هم أنفسهم إلى الاستنتاج الصحيح الذي شاركوه معنا بشأن نمطهم.
RH: نعم. حسنًا، أولًا، لقد احترقت أصابعي على الموقد مراتٍ عديدة، لذا أتردد كثيرًا في إخبار أي شخص بهويتهم؛ أشعر أن ذلك يُعدّ تجاوزًا للحدود. أعلم أن هذا ما يفعله الناس عندما نكتشف هذا الأمر - إنه أشبه بلعبة جديدة، إنه أمر مثير للغاية، وكل من نعرفه ونحبه، نريد أن نكتشف حقيقته. إنه أمر ممتع. في الوقت نفسه، كلما نضجنا، نبدأ حقًا في فهم أن الأمر يتعلق بي في المقام الأول.
الآن، إذا كنتُ على علاقة بشخص ما، وساعدني ذلك على فهم وجهة نظره، بطريقة تُوسّع نطاق التواصل معه، فهذا أمر جيد. أما إذا استخدمناه لاستبعاده، لمجرد أنه "يتصرف كشخص عادي"، أو ما شابه، فهذا ليس جيدًا. هذا يعني أنني لا أستخدمه مع نفسي. أما إذا استخدمناه - سأقولها بهذه الطريقة، ما تعلمته من سنوات طويلة من الممارسة - فأنا أستخدمه في المقام الأول للتخلص من معوقاتي الذاتية. أستخدمه لأرى كيف أتصرف بانفعال عندما أكون مع الناس، عندما لا أتفاعل معهم حقًا، ولا أكون حاضرًا معهم. ربما أتحدث فقط عن شيء يثير اهتمامي أنا، وليس عنهم في الحقيقة، وأحاول البحث عن مخرج. عندما تسيطر عليّ هذه الدوافع، أعرف أنني لست حاضرًا بذهني.
إذن، جزئيًا - هناك عدة جوانب لما تقوله. هناك أمور بسيطة يجب فهمها حول جميع الأنماط، لكن لا يمكنك اختزال الأنماط إلى هذه الأمور البسيطة. "حسنًا، النمط السادس يعاني من القلق." حسنًا، كما تعلم، يعاني منه الجميع. "النمط الرابع يعاني من الحزن ويشعر بالإحباط وقد يكون دراميًا للغاية،" أليس كذلك؟ هذه هي الكليشيهات التي تسمعها. حسنًا، يمكن للجميع سماعها. لقد سمعت الكثير من الأشياء المضحكة حول هذا الموضوع، سمعت معلمًا يقول لنمط تاسع إنه لا يمكن أن يكون نمطًا تاسعًا لأنه ناجح جدًا ومنشغل. حسنًا، هذا ليس ما هو عليه.
لذا، جزء مما أحاول فعله من خلال هذا العمل هو إعادة الكثير من الناس إلى الحسّ الكامن وراء التعبير الأصلي عنه. عندما ظهر نظام الأنماط الشخصية (الإنيغرام)، انتشر بسرعة كبيرة، لدرجة أن الكثيرين كانوا يُدرّسونه، وكانوا يعرفون عنه شيئًا، لكنهم لم يكونوا على دراية بخلفيته العميقة. لذا، مع استعادة تلك الخلفية، وهو ما أحاول فعله هنا، نستخدمه بطريقة مختلفة. وإذا حدث مثل هذا الأمر، كما تصف، وهو على الأرجح سيحدث مع معظمنا - لقد حدث لي - فإنه يُصبح فرصةً لنوع من التأمل العميق، وتصحيح المسار، وفرصة أخرى لأرى ما أنا مُنغمس فيه، وفرصة للقاء صديقي من جديد.
تي إس: من المثير للاهتمام أنك ذكرتَ أن هدفك من الإنيغرام هو تقديمه من منظور عمق جذوره الحكيمة، وقد لاحظتُ عند شرحك للأنماط التسعة أنك وصفتها بطريقة لم أسمعها من معلمين آخرين. لقد وصفتها من حيث موهبتها العظيمة، والهبات التي تحملها، والهبات الروحية التي تمنحها. أتساءل إن كان بإمكانك التوسع في شرح كيفية تدريس الإنيغرام من منظور جذوره العريقة، والطريقة التي عرضتَ بها الأنماط التسعة لنا.
RH: حسنًا، الأمر يتكون من عدة جوانب. أعني، لقد تعلمتُ الإنيغرام من خلال منهج غوردجييف. كانت معلمتي الرئيسية، معلمتي العظيمة، امرأة تُدعى مدام دي سالزمان. عاشت مع غوردجييف لفترة طويلة؛ كانت من النمط الثامن في الإنيغرام، وامرأة رائعة اللطف كرست حياتها لاستكشاف مسائل اليقظة والحضور الذهني. لذا، لم يكن توجهي الأولي للإنيغرام متعلقًا بالأنماط على الإطلاق؛ بل كان طريقة للنظر إلى الأنماط التي يُدرك من خلالها الوعي البشري الواقع. هذا ما أظنه. ثم تعرفتُ على منهج أوسكار إيشازو، الذي طرح فكرة النقاط التسع التي تُمثل العواطف والفضائل والهواجس والأفكار المقدسة، وغيرها الكثير. بعد ذلك، تعلم كلاوديو نارانخو هذا المنهج من أوسكار، ونقله إلى كاليفورنيا، وبدأ بتدريس الأنماط، أليس كذلك؟
لكنّ هذه الأنماط انحرفت بطريقة ما عن جوهرها الأصلي. كانت الفكرة الأصلية لنظام الأنماط التسعة (الإنيغرام) هي الربط بين ما نسميه شخصيتنا أو ذواتنا، وما نسميه جوهرنا، وجودنا، طبيعتنا البوذية. ثمة ما يُفهم في التفاعل بينهما، وهذا هو الغرض منه.
في الأصل، استند أوسكار إلى فكرة الأهواء، التي تُشكّل جوهر الأمر برمّته، والمستمدة من تعاليم آباء وأمهات الصحراء، الذين كانوا أول الرهبان في المسيحية في بداياتها، خلال الإمبراطورية الرومانية. لقد نظروا إلى الأمر من منظور نسيانهم لحضور الله، وكيف أنهم، أثناء قضائهم أيامهم في التأمل والتدبر، كانوا يتبعون أنماطًا متكررة يمكن التنبؤ بها، تُبعدهم عن هذا الإحساس بالله. ولكن عندما عادوا، أيقظت فيهم رحلة العودة المتكررة هذه ما سُمّي بالفضائل. كانت الفضائل هي صفات الإنسان المُتغيّر، الإنسان الذي غيّرته الروح، الإنسان الذي نال درجة من الصحوة الروحية.
وهكذا أصبح هذا ما أثار اهتمامي. صحيح أن حديث الناس المتواصل عن تفاصيل أنماط الشخصية المختلفة أمرٌ مثير للاهتمام، لكنه لا يُفضي إلى شيء، على حد علمي. لذلك، لطالما رغبتُ في الاستفادة من خلفيتي في منهج غوردجييف، ودراسة الزن والبوذية الفيباسانا وممارسة التأمل. كان لديّ اهتمام كبير بالجذور الباطنية للمسيحية واليهودية. هذا الحسّ هو ما يقف وراء الإنيغرام، لكن يبدو أن الكثيرين لا يعرفون هذا الجانب. لذا، بدافع حبي للناس، أردتُ أن يحصلوا على الحقيقة. هذا لا يعني أن ما يفعله الناس لا قيمة له، فأنا لا أقول ذلك، لكنني شعرتُ أن هذا النوع من التعليم يجب أن يكون متاحًا للجميع.
تي إس: حسنًا يا روس، لدي سؤالان أخيرين لك.
RH: حسنًا.
TS: تتضمن سلسلة "الإنياغرام: تسع بوابات للحضور" التي أنشأتها مع ساوندز ترو، 11 قرصًا مدمجًا، وتتناول كل نمط من الأنماط التسعة بتفصيل دقيق، وتشارك لكل نمط منها "دعوة للاستيقاظ" مرتبطة به. ما المقصود بـ"دعوة للاستيقاظ"؟ وكيف يرتبط كل نمط بها؟
RH: حسنًا، إنّ جرس الإنذار هو شيء نفعله لا شعوريًا عندما نقع في نمطنا المُثبّت. على سبيل المثال، وهو ما أعتقد أنه يُسهّل الفهم، إذا كنتُ من النمط الثاني، فعندما أكون حاضرًا، أكون أكثر انسجامًا، وأُقدّر ذاتي، وأكون مُتصلًا بقلبي. عندما أقع في تثبيت النمط الثاني، يتجه انتباهي إليك. أشعر وكأنني [ أُصدر صوتًا ]. لا أكون مُتصلًا بنفسي، بل بك، وإذا كنتُ مُتصلًا بك، فلن أكون مُتصلًا بقلبي. لذا حتى لو كنتَ تُحبني، فلن أشعر بالتواصل القلبي. وهكذا تُصبح هذه نبوءة تُحقق ذاتها.
لذا أسمي ذلك "التقارب". أنا أتقارب مع الشخص الآخر. قد يكون تقاربًا جسديًا، ولكنه بالتأكيد تقارب طاقي. إنه حركة الانتباه، لذا فإنّ تنبيهنا نحن الاثنين هو أن نرى أنفسنا نفعل ذلك. "أوه، ها أنا ذا أفعل ذلك مجددًا. هذا يعني أنني لا أشعر بالتواصل القلبي." [ يُصدر صوت أزيز ] عد إلى مركزك، عد إلى حضورك. لذا فإنّ الأشياء التي نفعلها - وهذا يشبه إلى حد كبير فلسفة غوردجييف - والتي تجعلنا عادةً نغفل عن أنفسنا، نحولها إلى منبهات. نحولها إلى تذكير بأننا "أوه، أنا أغفو مجددًا". هذا يساعدنا على العودة إلى حضورنا وإلى تعاطفنا.
تي إس: حسنًا، وأخيرًا يا روس، ما هو أملك؟ ذكرتَ أنك قدّمتَ نظام الأنماط الشخصية التسعة (إنياغرام) بدافع حبّك للناس، وأنك تعمل في هذا المجال منذ أكثر من ثلاثة عقود، وما زلتَ تُدرّسه من منظور الحكمة العميقة. ما هو أملك، وأسمى ما تتمناه، في كيفية استفادة الناس من تعاليم نظام الأنماط الشخصية التسعة (إنياغرام) التي تُتيحها؟
RH: حسنًا، أعتقد أن الكثير من الناس، إذا ما انخرطوا حقًا في تطبيق المعرفة عمليًا، وفي تنمية حضورهم ووجودهم، واستخدموها كأداة لذلك، فإن أقل ما أتوقعه أو أتمناه هو أن يصبح الناس أكثر لطفًا مع بعضهم البعض. سيعملون بذكاء ورؤية أكبر، وسيكونون أفضل مع أطفالهم وشركائهم. سيكونون أفضل مع حيواناتهم الأليفة. أي شخص يُحدث هذا التغيير البسيط يُساعدنا في بناء عالم أفضل. إضافةً إلى ذلك، سيشعر بعض الناس بدافع للمساهمة في نشر عنصر أرقى في هذا العالم، لأن نظام الأنماط الشخصية (Enneagram) - وراءه فكرة الطريق الرابع، وفكرة أننا هنا لنكون في هذه الحياة، ولنشغل مكانة تُضفي شيئًا أرقى على مكان العمل، وعلى المنزل، وعلى السوق، أليس كذلك؟ وعلى الإنترنت. حيث نكون ممثلين لشيء داخلي. وليس كل شخص يشعر أن هذا ما دُعي إليه، وهذا أمر طبيعي، فهو ليس ضروريًا، لكن بعضنا سيشعر بذلك، وأعتقد أن هذه الأداة ستكون مفيدة بشكل خاص للأشخاص الذين لديهم هذا النوع من النداء. لا أعتقد أنك تحتاج إلى الكثير من الأدلة لتدرك أننا بحاجة إلى بعض النفوس الطيبة كهذه على هذا الكوكب في هذه المرحلة.
تي إس: لقد كنت أتحدث مع روس هدسون. إلى جانب دون ريسو، هو مؤلف العديد من الكتب الأكثر مبيعًا حول الإنيغرام، وقد ابتكر روس، بالتعاون مع ساوندز ترو، سلسلة تعليمية صوتية جديدة من 11 قرصًا مدمجًا. تحمل السلسلة عنوان "الإنيغرام: تسع بوابات للحضور" . أود أن أقول عن الإنيغرام أنه بمجرد أن تُفتن به، بمجرد أن تُصبح مهتمًا به حقًا، ستجده غوصًا عميقًا ومثيرًا للاهتمام، ولا أجد شخصًا أفضل من روس هدسون لخوض هذه التجربة التعليمية العميقة. شكرًا جزيلًا لك يا روس.
RH: شكراً جزيلاً لكِ يا تامي. لقد كان هذا ممتعاً حقاً.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES