So, noch drei. [ Lacht ] Ich hab die –
TS: Los geht's.
RH: Ja! Die Fünf, Sechs und Sieben. Jetzt sind wir in meiner Ecke; ich habe die Fünf ja schon kurz angesprochen, aber hier geht es um das Kopfzentrum. Nur kurz: Präsenz im Kopfzentrum bedeutet nicht ständiges Denken. Darum geht es nicht. Es ist die Fähigkeit zu erkennen, zu sehen, was nötig ist, und es ist die tiefe Stille, die in den mystischen Traditionen des Ostens und Westens so wichtig ist. Wir alle wissen, dass wir, wenn unsere Meditation richtig funktioniert, eine Art innere Stille erreichen. Und das ist das Kopfzentrum. Das ist das Kopfzentrum, das sich aktiviert, richtig?
Interessanterweise muss man normalerweise eine gewisse Präsenz im Körper und im Herzen haben, damit das Kopfchakra zur Ruhe kommt. Es versucht, einen Raum zu füllen und ist deshalb ständig aktiv, um uns das Gefühl zu geben, zu existieren, da wir unsere Existenz nicht durch Körper und Herz spüren. Wenn die Chakren also im Gleichgewicht sind, findet alles seinen richtigen Platz.
Die Fünf ist, wie gesagt, kognitiv, aber der Teil von uns, der sieht und erkennt, der eine tiefere Wahrheit der Realität erfasst, als wir sie bisher wahrgenommen haben. Sie ist der Motor der Erkenntnis. Sie ermöglicht es uns, die Schleier zu lüften und tiefer zu erkennen, was wir sind, was hier ist und wer der andere ist, richtig? Das Wesen der Realität. Und sie bedeutet auch, das, was wir finden, was wir entdeckt haben, liebevoll zu teilen, so nach dem Motto: „Wow, das ist fantastisch! Schau dir das an!“
Darin liegt also auch die Tatsache, dass die Erkenntnis der Wahrheit stets das Herz öffnet und mehr Mitgefühl in uns weckt. Ich habe oft gedacht, dass der Buddhismus sehr gut mit der Fünf-Prinzipien-Orientierung übereinstimmt: Wenn wir die Wahrheit, die wahre Wahrheit, erkennen, entwickeln wir mehr Mitgefühl, und dieses Mitgefühl erweitert unsere Fähigkeit, die Wahrheit zu sehen. In diesem Sinne ist die Fünf-Prinzipien-Orientierung der Motor dieser Entwicklung.
Es ist auch das Gefühl der Stille, denn wie gesagt, der Geist ist ruhig, niemand nörgelt in mir herum. Sobald man das verinnerlicht hat, kann man problemlos Zeit mit anderen verbringen. Doch wenn wir die Achtsamkeit verlieren und krampfhaft versuchen, diese Stille festzuhalten, glauben wir, die Lösung sei, uns von anderen Menschen zu entfernen. Wir denken, wir könnten diesen Menschen entfliehen, irgendwohin fahren und dort Raum und Zeit zum Nachdenken finden, um zu verstehen, was wir zu begreifen versuchen. Aber die Menschen, die mich bedrängen, sind nicht die da draußen, sondern die, die ich in meinem Kopf mit mir herumtrage, wie jeder feststellt, der sich auf eine längere Meditationsretreat begibt. Man kann ganz allein auf einem Berggipfel sitzen, und das löst das innere Drängen nicht auf, denn es ist ein inneres Drängen.
Die Wiederherstellung dieser Verbindung stellt also auch das Wissen wieder her, und dieses Wissen wird durch unseren Kontakt mit der Realität wiederhergestellt. Wenn wir versuchen, uns zurückzuziehen, uns zusammenzuziehen, abzukoppeln, uns zu distanzieren – was in spirituellen Gemeinschaften weit verbreitet ist –, schneiden wir die Quelle des Wissens tatsächlich ab. Dann können wir nur noch Dinge auswendig lernen. Lernen und Wissen wird zum Erinnern an etwas, das man selbst oder jemand anderes schon einmal wusste, und wir verlieren die Kraft unseres inneren Zentrums.
Die Sechs, der Nachbar von nebenan, ist ein weiterer Typ, der meiner Meinung nach oft missverstanden wird. Der reine Zustand der Sechs ist Wachheit. Ich erinnere mich, wie ich jahrelang versucht habe, das zu verstehen – die Neun, die Drei und die Sechs bilden ein Dreieck. Jede von ihnen ist sozusagen das Zentrum ihrer jeweiligen Triade. Die Sechs steht für etwas sehr Fundamentales, für die Wachheit, zu der wir erwachen wollen. Es ist die Wachheit, die wir finden – wenn wir in unserem Körper, unserem Herzen und unserem Geist präsent sind, wird unser Geist lebendig, wach. Wir nehmen wahr, was in uns und um uns herum ist. Wir sehen den gegenwärtigen Zustand. Wir sind wach für das, was geschieht. Und selbst wenn Sechser etwas festgefahren sind, besitzen sie diese Aufmerksamkeit. Die Idee der Achtsamkeit selbst ist der Ausdruck dieser Wachheit.
Sechser also in ihrer ganzen Pracht, mit dieser wunderbaren Wachheit, sind aufmerksam, wissen, was in ihnen und um sie herum vorgeht, und tun alles mit einer liebevollen Achtsamkeit. Sie achten auf jedes Detail. Sie kümmern sich um alles. Sie begegnen den Wechselfällen des Lebens mit dieser wunderbaren, liebevollen Wachheit und erkennen, dass dies ein Teil des Grundes ist, warum ich hier bin.
Wenn wir also nicht ganz im Hier und Jetzt sind, versuchen wir immer noch herauszufinden, was los ist, wo wir sind, wo alles ist. Wir versuchen uns zu orientieren, fühlen uns aber nicht orientiert. Dann sind wir wie in einem Looney-Tunes-Cartoon, wo unsere Füße im Kreis laufen und nichts unter uns ist. So fühlt es sich an, und wir empfinden Angst, Furcht und Schrecken. Anstatt der Welt zu begegnen, haben wir das Gefühl, die Welt käme auf uns zu. Alles stürmt auf uns ein, wir fühlen uns überfordert und wissen nicht, was wir tun sollen. Dann meldet sich ständig das Ego: „Was soll ich tun? Wie soll ich das schaffen? Schaffe ich die Kinder bis fünf? Ich muss das noch erledigen.“ Unser Geist ist verwirrt, weil er versucht, unser Leben zu bewältigen, anstatt es zu leben. Das ist die Sechs in uns allen. Wenn man das zu weit treibt, wird es misstrauischer, zweifelnder, ja sogar paranoid. All diese Ausprägungen haben also ein breites Spektrum.
Zu guter Letzt ist da noch die Sieben, und manchmal empfinden die Siebenen es als Folter, dass ich sie so lange warten lasse, weil sie es unbedingt wissen wollen. Die Sieben steht auch für das Kopfzentrum, aber sie verkörpert die Fähigkeit – die Fähigkeit, Möglichkeiten zu erkennen, aber auch die Offenheit des Bewusstseins. Unser Bewusstsein ist tatsächlich an nichts gebunden. Es gibt keine Grenzen. Es ist offen, und das innere Gefühl davon ist Freiheit. Wir spüren eine innere Freiheit und eine Leichtigkeit des Seins. Das schenkt uns eine positive Einstellung zu unseren Erfahrungen, die Schwierigkeiten, Kummer oder Traurigkeit nicht ausblendet. Es ist eben diese positive Einstellung, die sich diesen Dingen zuwendet und sie mit Mitgefühl annimmt.
Das ist also die große Kraft der Sieben: mein Leben mit einem Gefühl von Freiheit und Freude zu durchleben, Möglichkeiten zu erkennen und zu entfalten, aber auch der Menschheit und allen anderen Lebewesen zu helfen, selbst in schwierigen Zeiten von Licht und Positivität getragen zu werden. Das ist etwas Wunderschönes. Wenn wir nicht im Hier und Jetzt sind, bedeutet Positivität, Negativität zu vermeiden. Heutzutage nennen wir das spirituelle Umgehung. Einfach immer positiv denken, und dann läuft alles gut. Nein, man bleibt stecken, weil all diese negativen Gedanken, die man verdrängt hat, immer noch da sind [ lacht ].
Wir verstricken uns also selbst, indem wir versuchen, positiv zu sein, ohne dass dies die eigentliche Quelle der Positivität ist. Wir versuchen, uns damit wie mit einer Mauer oder einem Schutzschild gegen unsere Traurigkeit, Einsamkeit und unseren Schmerz abzuschirmen. Wahre Positivität steigt auf wie inneres Sonnenlicht, begegnet dieser Traurigkeit, hält sie fest und schenkt uns ein Gefühl von Liebe, das uns in den größten Freuden und Enttäuschungen des Lebens begleiten kann. Das ist ein sehr guter Zustand.
Wenn wir also alle neun lernen, geht es darum, in allen mitzuspielen, nicht nur in einer, aber eine davon ist meist unsere besondere Gabe.
TS: Eine meiner Fragen an Sie, Russ, lautet: Ist die Bevölkerung gleichmäßig auf diese neun Arten verteilt, oder gibt es in Nordamerika mehr von dieser Art oder mehr von jener Art?
RH: Ja, ich glaube nicht, dass es dazu eine aussagekräftige wissenschaftliche Studie gibt, die genaue Zahlen liefert. Alles, was ich dazu sagen würde, wäre also rein anekdotisch, und auch die Aussagen anderer Lehrer, die ich kenne, wären anekdotisch. Es scheint, als wären die Persönlichkeitstypen recht gleichmäßig verteilt. Allerdings scheinen die drei Dreieckstypen, die ich erwähnt habe – Neun, Drei und Sechs – etwas häufiger vorzukommen. Sie sind tendenziell etwas häufiger vertreten, aber der Unterschied ist nicht riesig. Es mag also kulturelle Unterschiede geben. Wie gesagt, es gab dazu noch nie eine abschließende Studie.
Ich würde jedoch sagen, dass Kulturen verschiedene Typen aufweisen, meist sogar mehrere, und dass bestimmte Werte in einer Kultur vorherrschen. Ich unterrichte in Ländern auf der ganzen Welt und muss meine Ausdrucksweise an die Werte und die Sensibilität der jeweiligen Kultur anpassen. Beispielsweise unterrichte ich viel in Japan. Japan ist eine Kultur des Typs Sechs. Es gibt zwar auch einige Vertreter des Typs Vier, aber zwischen der Zeit des alten Japans, als viele ästhetische Ideen entstanden, und der Herrschaft der Samurai, die das Land jahrhundertelang regierten, entstand eine sehr gut organisierte Gesellschaft. Japaner sind also aufmerksam und verfügen über all diese Eigenschaften – ihre Kultur bringt die Werte mit sich, die ich im Zusammenhang mit dem Typ Sechs erwähnt habe. Sie stoßen jedoch auf andere Barrieren und Schwierigkeiten als beispielsweise die US-amerikanische, kanadische, englische, deutsche oder indische Kultur. Es gibt also eine Art kulturelle Überlagerung, was aber nicht unbedingt bedeutet, dass es in der jeweiligen Kultur mehr Menschen dieses Typs gibt.
TS: Und die guten alten USA, wie würden Sie uns einordnen?
RH: Klassischerweise, denke ich, insbesondere als die Leute zum ersten Mal darüber sprachen – als Oscar Ichazo, derjenige, der die Idee des Typensystems mit dem Enneagramm vorantrieb, und Claudio Naranjo, diese Leute in den 70er Jahren, der Konsens war, dass die USA größtenteils eine Kultur des Typs Drei waren und sich alles darum drehte, was man tut? Was hat man erreicht? Ist man ein Gewinner oder ein Verlierer, richtig?
Früher war viel Drei vertreten, aber ich glaube nicht, dass das heute noch so zutrifft. Die Kultur entwickelt sich weiter und verändert sich, und ich denke, gerade die Jüngeren, die Millennials und so weiter, sind nicht wirklich an dieser eher Drei-orientierten Lebensweise interessiert. Es gibt also andere Aspekte. Ich glaube, die Sieben ist heute viel präsenter in unserer Kultur. Eines der Probleme der Sieben ist ihre Ablenkbarkeit, und das ist für viele von uns heutzutage ein großes Thema. Außerdem versuchen wir, positiv zu denken und nach Möglichkeiten zu leben, das spielt also auch eine Rolle. Aber in einem so großen und komplexen Land wie den USA gibt es wahrscheinlich mehr als nur einen Typ; es gibt viel Sechs und viel Neun in unserer Kultur.
TS: Sie erwähnten, wie sich eine Kultur weiterentwickeln und möglicherweise sogar ihre Art verändern kann, und mir ist bewusst, dass dies eine sehr allgemeine Betrachtungsweise ist.
RH: Ja.
TS: Kann ich mich als Person so weiterentwickeln, dass ich beispielsweise in meinen 40ern und 50ern nicht mehr der Typ bin, der ich in meinen 20ern und 30ern war?
RH: Nun, die gängige Antwort lautet: Nein, man bleibt vom selben Typ. Ich würde aber sagen, dass, wenn wir uns wirklich von den festgefahrenen Mustern unseres Typs hin zu dessen Potenzial entwickeln, das so anders aussieht, dass wir von außen betrachtet wie ganz andere Menschen wirken. Unsere Persönlichkeit kann sich verändern und tut es auch. Hinzu kommt, dass es im Enneagramm innere Linien gibt, die von gewissen geheimen Zutaten sprechen, die uns helfen, aus der Schublade unserer Typenidentifikationen auszubrechen.
Es spielen also verschiedene Faktoren eine Rolle, und ich glaube, dass wir, sobald wir uns von der Identifikation mit diesen Mustern lösen, freier mit den Gaben und Energien aller neun Persönlichkeitstypen spielen können. Wir werden tatsächlich mit allen neun in Berührung kommen. Sie sind alle auf die eine oder andere Weise präsent. Aber noch wichtiger ist, dass sich das Spektrum, oder sagen wir, die Bandbreite an Ausdrucksmöglichkeiten, die uns zur Verfügung steht, erweitert. Ja, aus dieser Perspektive sind wir nicht mehr dieselben wie in jungen Jahren, aber der Kern unserer Persönlichkeit bleibt bestehen, genau wie unsere Kindheit.
TS: Sprechen wir über die Wurzeln unserer Persönlichkeit. Veranlagung, Erziehung oder eine Kombination aus beidem? Wie sind wir zu dem Menschen geworden, der wir sind?
RH: Ja, diese Frage stellen sich viele, und ich denke, das Verständnis dafür hat sich im Bereich des Enneagramms weiterentwickelt. Anfangs ging man wohl davon aus, dass vor allem die Erziehung eine Rolle spielt, dann erkannte man, dass es größtenteils angeboren ist. Heute sehen wir es eher als eine Kombination aus beidem.
Vieles, was einen Menschen ausmacht, hängt mit dem zusammen, was Psychologen Temperament nennen, und Temperament scheint größtenteils angeboren zu sein. Mein Kollege Dr. Daniels, der mit meiner Freundin Helen Palmer zusammenarbeitete, führte eine Studie durch und zeigte, wie die bahnbrechende psychologische Temperamentsstudie von einem Psychologenteam namens Thomas und Chess durchgeführt wurde. Sie entstand Anfang der 1960er Jahre und identifizierte allein durch empirische Studien neun Temperamentsvektoren. Ist das nicht interessant? Sie kannten das Enneagramm noch nicht. Das war einfach das Ergebnis ihrer Entdeckung. Und Dr. Daniels zeigte, wie gut ihre Ergebnisse mit den Enneagramm-Typen übereinstimmten, was bedeutet, dass die Menschen der Antike nicht dumm waren. Sie erkannten tatsächlich etwas.
Wenn ich das jetzt in einer Art Fünf-Punkte-Sprechstunde erklären sollte, würde ich sagen, dass wir einige Antworten darauf im Bereich der Epigenetik finden werden – also darin, wie die Umwelt Gene aktiviert oder deaktiviert. Man kann das entsprechende Gen haben, und eine bestimmte Situation kann dazu führen, dass es zum Ausdruck kommt oder nicht. Wäre es ausschließlich angeboren, wären alle eineiigen Zwillinge vom gleichen Typ, aber das beobachten wir nicht. Ich denke also, dass Familie, Kultur und prägende Erlebnisse einen gewissen Einfluss haben, aber ich würde sagen, dass die genetische Veranlagung im Kleinkindalter weitgehend festgelegt ist. Mit zwei oder drei Jahren beginnt dann die Entwicklung.
TS: Okay, also jemand hört sich das an, hat Ihre Beschreibung der neun Typen gehört und schlägt vielleicht diesen oder jenen Typ vor. Dann geht er online und sagt: „Ich mache jetzt einen dieser Online-Enneagramm-Tests.“ Ich habe von Leuten gehört, die das gemacht haben und danach sagten: „Tami, ich habe bei zwei verschiedenen Typen gleich viele Punkte bekommen oder bei drei verschiedenen Typen eine relativ gleichmäßige Verteilung. Ich bin total verwirrt. Ich weiß nicht, welcher Typ ich bin.“ Wie kann man jemandem zuverlässig helfen, seinen Typ zu finden?
RH: Also, zunächst einmal denke ich, dass Testinstrumente, ob online oder anderswo, bestenfalls als Ausgangspunkt für eine Erkundung dienen. Sie helfen uns, unsere Fragen zu fokussieren. Sie grenzen die Möglichkeiten ein; manche Dinge sind eindeutig irrelevant, andere wiederum sind fraglich. Ich glaube nicht, dass es beim Enneagramm darum geht, seine Zahl zu finden. Ich denke, der Prozess, seine Zahl zu finden, weckt eine Fähigkeit im Bewusstsein. Man beginnt, sich selbst auf eine Weise kennenzulernen, wie es vielen Menschen nie gelingt. Es aktiviert die Fähigkeit zur Selbstbeobachtung, die in unserer heutigen Gesellschaft durch unsere Erziehung im Allgemeinen nicht gefördert wird.
Ich glaube, ein Test und anschließend ein Gespräch mit jemandem, der mich gut kennt, der sich mit dem Enneagramm auskennt – oder eine Kombination aus beidem –, hilft mir, mich selbst aus einer anderen Perspektive zu betrachten, als nur durch die Brille dieses einen Musters. Es eröffnet mir ein dreidimensionaleres Bild von dem, was in mir vorgeht. Wenn man also Fragen hat, kann man einen Kurs besuchen, ein Online-Programm absolvieren, ein Buch lesen oder Vorträgen von Experten lauschen, so wie du und ich gerade darüber sprechen. Und dann wird alles klarer.
Nochmals, es soll nicht so sein, als wäre die Sache abgeschlossen, nach dem Motto: „So bin ich, darüber muss ich nicht mehr nachdenken.“ Wenn man sein dominantes Persönlichkeitsmuster erkennt, ist das der Beginn der Entdeckung dessen, was man jenseits der eigenen Annahmen über sich selbst ist. Daher betrachten wir die Tests und die anderen Informationen als sehr nützlich und sie werden so zu einem integralen Bestandteil unserer spirituellen Reise, unabhängig von unserer jeweiligen Praxis oder Glaubenstradition.
TS: Russ, wo wir gerade von Annahmen sprechen: Ich habe es selbst erlebt, dass ich einen Freund oder Kollegen anfangs für einen bestimmten Typ hielt, nur um dann ein paar Jahre später festzustellen, dass er eigentlich ein ganz anderer Typ ist. In den zwei Jahren, in denen ich ihn für den vorherigen Typ hielt, hatte ich mir eine ganze Reihe von Vorstellungen über ihn gemacht, die sich als falsch erwiesen. In gewisser Weise hat das Enneagramm also meine Sicht auf Menschen verzerrt, und ich frage mich, wie wir diese Gefahr vermeiden können, wenn wir anfangen, andere Menschen kennenzulernen. Vielleicht haben sie einen Test gemacht, verraten uns ihren Typ, und wir entwickeln alle möglichen Vorstellungen über sie, obwohl sie selbst gar nicht zu dem Schluss gekommen sind, den sie uns über ihren Typ mitgeteilt haben.
RH: Ja. Also, ich habe mir schon so oft die Finger am Herd verbrannt, dass ich sehr zögere, jemandem zu sagen, wer sie sind; es käme mir anmaßend vor. Ich weiß, dass es anderen so geht, wenn sie das erfahren – es ist wie ein neues Spielzeug, total aufregend, und jeder, den wir kennen und mögen, will wissen, wer sie sind. Es macht Spaß. Gleichzeitig verstehen wir aber mit zunehmender Reife immer mehr, dass es in erster Linie um mich geht.
Wenn ich in einer Beziehung bin und mir diese Methode hilft, die Perspektive des anderen besser zu verstehen und so eine tiefere Verbindung zu ihm aufzubauen, ist das positiv. Wenn ich sie aber nutze, um jemanden abzuschreiben, weil er oder sie typisch Zwei ist, dann ist das nicht gut. Das bedeutet, dass ich die Methode nicht auf mich selbst anwende. Wenn ich sie aber nutze – und ich würde es so ausdrücken: Was ich in vielen Jahren gelernt habe, ist, dass ich sie hauptsächlich nutze, um mir selbst nicht im Weg zu stehen. Ich nutze sie, um zu erkennen, wie ich mich innerlich zurückziehe, wenn ich mit anderen zusammen bin, wenn ich mich nicht wirklich auf sie einlasse, wenn ich nicht wirklich für sie da bin. Ich rede vielleicht nur über etwas, das mich interessiert, bin aber nicht wirklich an ihnen interessiert und suche nach einem Ausweg. Wenn diese Impulse in mir aufkommen, weiß ich, dass ich nicht präsent bin.
Also, da ist etwas Wahres dran – an dem, was du sagst, ist einiges. Es gibt zwar einfache Dinge, die man über alle Typen verstehen sollte, aber man kann sie nicht auf diese simplen Dinge reduzieren. „Sechser haben Angstzustände.“ Weißt du was? Das trifft auf jeden zu. „Vierer sind traurig, neigen zu Niedergeschlagenheit und können Drama machen“, richtig? Das sind die Klischees, die man so hört. Aber das trifft auf jeden zu. Ich habe schon so viele lustige Dinge darüber gehört. Einmal sagte ein Lehrer zu einem Neuner, er könne kein Neuner sein, weil er zu erfolgreich und beschäftigt sei. So ist es aber nicht.
Ein Teil dessen, was ich mit dieser Arbeit erreichen möchte, ist, viele Menschen wieder an die ursprüngliche Bedeutung des Enneagramms heranzuführen. Als das Enneagramm aufkam, ging alles so schnell, es verbreitete sich so rasant, dass viele es lehrten und zwar etwas darüber wussten, aber den tieferen Hintergrund nicht kannten. Indem wir diesen Hintergrund nun wieder in den Vordergrund rücken – und genau das versuche ich hier –, nutzen wir das Enneagramm auf eine andere Art und Weise. Und wenn so etwas passiert, wie Sie es beschreiben, und das wird es wahrscheinlich bei den meisten von uns – mir ist es auch schon passiert –, dann bietet es die Gelegenheit für einen schmerzhaften Moment der Erkenntnis, eine wichtige Kurskorrektur und eine neue Chance, zu erkennen, worin ich mich verstrickt habe, und meinem inneren Freund neu zu begegnen.
TS: Interessanterweise sagten Sie, dass Sie das Enneagramm in seiner tiefen Weisheitswurzel präsentieren möchten. Mir ist aufgefallen, dass Sie die neun Typen auf eine Weise beschrieben haben, die ich so noch nicht von anderen Lehrern gehört habe. Sie haben ihre außergewöhnlichen, tiefgreifenden Gaben hervorgehoben, die sie mitbringen, die spirituellen Gaben, die sie besitzen. Könnten Sie bitte näher darauf eingehen, wie Sie das Enneagramm im Hinblick auf seine alten Wurzeln und Ihre Präsentation der neun Typen vermitteln möchten?
RH: Nun, das hat mehrere Aspekte. Ich meine, ich habe das Enneagramm durch die Gurdjieff-Arbeit kennengelernt. Meine wichtigste Lehrerin war eine Frau namens Madame de Salzmann. Sie lebte lange mit Gurdjieff zusammen; sie war ein Enneagramm-Typ Acht und eine unglaublich gütige Frau, die sich ihr ganzes Leben lang mit den Fragen der Achtsamkeit und Präsenz auseinandersetzte. Meine ursprüngliche Herangehensweise an das Enneagramm hatte also gar nichts mit Typen zu tun; es war eine Betrachtungsweise der Muster, durch die das menschliche Bewusstsein die Realität wahrnimmt. So würde ich es zumindest beschreiben. Dann stieß ich auf die Arbeit von Oscar Ichazo, der die Idee der neun Punkte einführte, die Leidenschaften, Tugenden, Fixierungen, heilige Ideen und vieles mehr repräsentieren. Claudio Naranjo lernte diese Idee dann von Oscar, brachte sie nach Kalifornien und begann, die Typen zu lehren, richtig?
Doch die Typen haben sich irgendwie von der ursprünglichen Idee entfernt. Der ursprüngliche Gedanke des Enneagramms war eine Schnittstelle zwischen dem, was wir unsere Persönlichkeit oder unser Ego nennen würden, und dem, was wir unser Wesen, unser Sein, unsere Buddha-Natur nennen würden. In der Wechselwirkung zwischen den beiden liegt etwas, das es zu verstehen gilt, und genau dafür war es gedacht.
Ursprünglich bezog sich Oscar auf die Idee der Leidenschaften, die den Kern des Ganzen bildet. Diese Idee stammt aus den Lehren der Wüstenväter und Wüstenmütter, den ersten Mönchen und Nonnen des Christentums in der Frühzeit des Römischen Reiches. Sie betrachteten dies aus der Perspektive, wie die Menschen die Gegenwart Gottes vergaßen – wie sie, während sie ihre Tage in Meditation und Kontemplation verbrachten, durch vorhersehbare, sich wiederholende Muster die Gottesbeziehung verloren. Doch als sie zurückkehrten, erweckte diese ständige Rückkehr in ihnen die sogenannten Tugenden. Die Tugenden waren die Eigenschaften des verwandelten Menschen, des vom Geist Gewandelten, des Menschen, der eine gewisse Erweckung erfahren hatte.
Das wurde also mein Interessengebiet. Ständiges Gerede über die Feinheiten verschiedener Persönlichkeitstypen ist zwar interessant, führt aber meines Erachtens zu nichts. Deshalb wollte ich schon immer meine Erfahrungen mit der Gurdjieff-Arbeit, dem Zen- und Vipassana-Buddhismus sowie der Meditationspraxis einbringen. Ich interessierte mich sehr für die esoterischen Wurzeln des Christentums und Judentums. Diese ganze Sensibilität steckte hinter dem Enneagramm, aber es schien, als ob nur wenige diesen Aspekt kannten. Aus – ich weiß nicht, es klingt vielleicht etwas kitschig – aus Liebe zu den Menschen wollte ich, dass sie die wahre Essenz erfahren. Das soll nicht heißen, dass die anderen Dinge, die andere tun, wertlos sind. Das will ich nicht sagen, aber ich hatte einfach das Gefühl, dass diese besondere Lehre allen zugänglich sein sollte.
TS: Okay, Russ, ich habe nur noch zwei letzte Fragen an dich.
RH: OK.
TS: Die Reihe, die Sie mit Sounds True entwickelt haben, „Das Enneagramm: Neun Wege zur Präsenz“ , umfasst elf CDs und behandelt jeden der neun Typen sehr ausführlich. Sie stellen für jeden Typ einen damit verbundenen Weckruf vor. Was genau meinen Sie mit einem Weckruf? Welchen Weckruf hat jeder Typ?
RH: Nun, der Weckruf geschieht unbewusst, wenn wir in unsere festgefahrenen Verhaltensmuster verfallen. Um es an einem Beispiel zu verdeutlichen, das es, glaube ich, verständlicher macht: Wenn ich ein Zweier bin und präsent bin, bin ich im Einklang mit mir selbst, in Würde, im Einklang mit meinem Herzen. Wenn ich in die Fixierung des Zweier-Typs verfalle, richtet sich meine Aufmerksamkeit auf dich. Ich bin sozusagen [ macht ein Zischgeräusch ]. Ich bin nicht bei mir selbst, sondern bei dir, und wenn ich bei dir bin, bin ich nicht im Einklang mit meinem Herzen. Selbst wenn du mich magst, spüre ich keine tiefe Herzensverbindung. So wird es zu einer sich selbst erfüllenden Prophezeiung.
Ich nenne das Hineinlehnen. Ich wende mich dem anderen zu. Das kann sogar körperlich sein, aber auf jeden Fall ist es energetisch. Es ist die Bewegung der Aufmerksamkeit, und der Weckruf für uns beide besteht darin, mich selbst dabei zu beobachten. „Oh, da mache ich das schon wieder. Das bedeutet, ich spüre die Herzensverbindung nicht.“ [ Macht ein Zischgeräusch ] Zurück zur Mitte, zurück zur Präsenz. Die Dinge, die wir tun – und das ist sehr Gurdjieff-mäßig –, die Dinge, die uns normalerweise in einen Zustand der Unachtsamkeit versetzen, machen wir zu Weckern. Wir machen sie zu einer Erinnerung: „Ups, ich schlafe schon wieder ein.“ Es hilft uns, zu unserer Präsenz und unserem Mitgefühl zurückzufinden.
TS: Okay, und zum Schluss, Russ, was ist Ihre Hoffnung? Sie erwähnten, dass Sie aus Liebe zu den Menschen das Enneagramm vorgestellt haben, und Sie beschäftigen sich seit über dreißig Jahren mit diesem Thema und lehren es weiterhin aus dieser tiefen Weisheit heraus. Was ist Ihre größte Hoffnung, wie die Menschen die Lehren des Enneagramms, die Sie zugänglich machen, nutzen werden?
RH: Nun, ich denke, wenn viele Menschen das Wissen wirklich in die Praxis umsetzen und ihre Präsenz und ihr Sein kultivieren und es als Werkzeug dafür nutzen, dann erwarte oder hoffe ich zumindest, dass die Menschen freundlicher zueinander werden. Sie werden intelligenter und vorausschauender handeln, besser mit ihren Kindern und ihrem Partner umgehen und auch besser mit ihren Haustieren. Jeder, der diese kleine Veränderung vollzieht, trägt dazu bei, eine bessere Welt zu gestalten. Darüber hinaus werden manche Menschen den Drang verspüren, einen positiveren Beitrag zu dieser Welt zu leisten, denn hinter dem Enneagramm steht die Idee des Vierten Weges und die Vorstellung, dass wir im Leben eine Art Rolle einnehmen sollen, die etwas Positives in den Arbeitsplatz, ins Zuhause, in den Markt und ins Internet bringt. Wo wir Repräsentanten von etwas Innerem sind. Und nicht jeder empfindet das als seine Berufung, und das ist völlig in Ordnung, es ist nicht notwendig. Aber manche von uns werden es spüren, und ich denke, dieses Tool wird besonders für Menschen mit dieser Berufung hilfreich sein. Ich glaube nicht, dass man viele Beweise braucht, um zu erkennen, dass wir gerade jetzt ein paar solcher Menschen auf diesem Planeten brauchen.
TS: Ich habe mit Russ Hudson gesprochen. Zusammen mit Don Riso ist er Autor mehrerer Bestseller über das Enneagramm, und mit Sounds True hat Russ eine neue 11-CD-Audio-Lernreihe entwickelt. Sie heißt „Das Enneagramm: Neun Tore zur Präsenz“ . Was ich zum Enneagramm sagen kann: Wenn man einmal vom Enneagramm-Virus infiziert ist, wenn man sich wirklich dafür interessiert, ist es eine unglaublich interessante und tiefgründige Beschäftigung. Und ich kenne niemanden, der besser geeignet wäre, diese intensive Auseinandersetzung mit dem Thema zu erleben, als Russ Hudson. Russ, vielen Dank!
RH: Vielen Dank, Tami. Das hat wirklich Spaß gemacht.
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