عهدٌ أزليٌّ للعلاقة

12 مايو 2023

في هذه المحاضرة التي ألقاها في مركز سانت إيثيلبورغا للمصالحة والسلام في لندن، يتحدث إيمانويل فوغان لي عن واقعٍ كارثي متفاقم، وعن الإمكانيات الإبداعية الكامنة التي تنتظر أن تُجسّد. في هذا الزمن المضطرب، يُذكّرنا بالعهد القديم الأزلي الذي يربطنا بالعالم الحي، والذي يمنحنا أساسًا نرتكز عليه، وبالطبيعة المقدسة للخلق التي تبقى حاضرة دائمًا، تنتظر عودتنا إليها.

يدور موضوع حديثنا هذا المساء حول هذه المرحلة التي نعيشها، في ظل المجهول. هذا هو موضوع العدد المطبوع الأخير الذي أصدرته دار نشر "إيميرجنس" . وقد انبثق هذا الموضوع من الأيام الأولى للجائحة - التي لم تعد بعيدة بالنسبة للكثيرين منا - لكننا نبدو وكأننا نحاول نسيانها والابتعاد عنها، وكأننا نتظاهر بأنها لم تحدث قط. ولكن في تلك الأيام الأولى للجائحة، اتضح أن ما كان تجربةً للعيش في ظل المجهول، في زمنٍ أشبه بنهاية العالم بالنسبة للكثيرين حول العالم، قد أصبح شيئًا نعيشه جميعًا معًا بطريقة مختلفة تمامًا. ولكن من المهم أن ندرك أن الناس في جميع أنحاء العالم يعيشون منذ قرون في فضاء المجهول، في زمنٍ أشبه بنهاية العالم، حيث مارست الاستعمار والإمبريالية والرأسمالية والجشع والإبادة الجماعية عنفًا لا يوصف على شعوب لا حصر لها. لكن في كثير من الأحيان كان الأمر بعيدًا عن متناول أيدينا، على حافة العالم أو في مكان بعيد، مكان لا نضطر فيه إلى النظر إليه مباشرة، بل نستطيع أن ندير ظهورنا. وهذا ما كنا نفعله لفترة طويلة: ندير ظهورنا.

لكن هذه التجربة التي منحتنا إياها الجائحة كانت المرة الأولى التي نختبر فيها شيئًا ما على مستوى العالم بهذه الطريقة، حيث انقلبت حياتنا رأسًا على عقب، ولم نكن نعلم ما سيحدث غدًا أو الأسبوع المقبل أو حتى العام القادم. تغير كل شيء في فترة وجيزة. ولم تكن الجائحة بحد ذاتها هي المشكلة، بل ما كشفته أيضًا، والثغرات التي أظهرتها.

وجلستُ في بيتي، كما جلستَ أنتَ في بيتك أثناء الحجر الصحي، وشاهدتُ كيف تحولت هذه الشقوق إلى هوة سحيقة، وكيف انكشفت هشاشة مجتمعنا وزيفه. والجائحة، التي أودت بحياة مئات الآلاف في بلدي، وكثيرين هنا أيضاً، لم تكن سوى جزء من القصة: ففي أمريكا، أشعل مقتل جورج فلويد موجة غضب اجتاحت العالم، حيث انتفض الناس في وجه قرون من الاضطهاد العنصري، قائلين: "كفى!".

واشتعل حريق هائل في الغابة أمام منزلي. لسنوات طويلة، شهدنا حرائق في كاليفورنيا، حيث أعيش، وكنا نعلم في كل خريف أن علينا ارتداء الكمامات (كمامات N95) لأن الغابة كانت تحترق بشدة لدرجة أننا كنا نحجب الشمس. وما كان يتساقط أمام منازلنا لم يكن مجرد رماد، بل كان موت كائنات أخرى، أشجارًا ومخلوقات تعيش في تلك الغابات. لكن هذه المرة كانت مختلفة، لأن الحريق الذي اندلع كان أمام منزلي مباشرة. أعيش بجوار حديقة وطنية على شاطئ البحر، وقد تسببت عاصفة رعدية عاتية لم نشهد مثلها من قبل في اندلاع حرائق في جميع أنحاء كاليفورنيا، بما في ذلك أمام منزلي مباشرة. استمرت الحرائق مشتعلة لمدة شهرين ونصف قبل أن يتمكنوا من إخمادها.

كانت الأخبار تتوالى يوميًا عن مئات الآلاف من الناس حول العالم يموتون، ومئات الآلاف ينتفضون -رغم الخوف من التجمعات- قائلين: "كفى!" في وجه الظلم العنصري، والاستعمار، والمجتمع الإمبريالي الذي جنّ جنونه. واحترقت الغابة. واحترقت الغابة. ومن هذه التجربة -التي كانت جزءًا منها تجربة شخصية وجزءًا آخر تجربة مشتركة- انبثقت هذه الفكرة: هل يمكننا إيجاد طريقة لسرد قصص في هذا الوقت تساعدنا على تحديد مسارنا وإرشادنا في هذا الفضاء المجهول الذي وجدنا أنفسنا فيه؟ جمعنا أربعة محاور لاستكشاف هذا، محاور تروي قصة نموذجية، قصة قديمة تجمع بين البُعدين الشخصي والجماعي -قصة بداية، وقصة رماد، وقصة جذور، وقصة مستقبل.

ما مررنا به حقًا كان بمثابة بداية جديدة - بداية جديدة عالمية - حيث انكشفت الكثير من الحقائق. وفي أوقات التغيير، سواء أكانت بداية شخصية أم جماعية، تلوح في الأفق إمكانية التحول الحقيقي، وإمكانية زوال الكثير - كما تعلمون. قد تتغير الأمور، وقد نتخلى عن أشياء كنا متعلقين بها. لذا، تؤدي البداية الجديدة إلى الاحتراق، ولكن ليس بالضرورة احتراقًا سيئًا. احتراقٌ يُحررنا مما لا يهم، مما ليس جوهريًا. ونسير في حقل من الرماد، تمامًا كما كنت أنظر إلى الرماد من حولي. ولكن من هذا الفضاء الذي احترق فيه الكثير، تتاح دائمًا فرصة العودة إلى شيء حقيقي - للوصول إلى جوهر الأمور. فمن خلال البداية الجديدة، يحرق المرء ما ليس حقيقيًا ليكشف ما هو حقيقي، ليكشف جذور ما يهم. وقد اختبرنا جميعًا ذلك خلال الجائحة: الكشف عما يهم - اللطف، والرحمة، والاهتمام بإخواننا في الإنسانية. إدراك المعنى الحقيقي للتنفس المشترك. ومن هذا الفضاء الذي يجمع بين ما قد يكون حقيقياً، وما هو حقيقي بالفعل، يمكن أن ينبثق مستقبل جديد، بل ومستقبلات محتملة. بترك ما ليس حقيقياً، تعود إلى ما هو حقيقي، ومن هذا المنطلق يمكن أن ينبثق شيء ما.

كان هذا هو الإطار الذي عملنا عليه في هذا العدد، حيث بحثنا عن قصص استكشفت هذا الموضوع، قصص أثارت التساؤلات التي كانت تتبلور في تلك الحقبة. جمعنا فنانين وكتابًا وشعراء، كلٌّ منهم يسعى بطريقته الخاصة - تمامًا كما كنتم أنتم تسعون بطريقتكم الخاصة - إلى فهم ما كان يحدث؛ كيف نفهم، كيف نتفاعل مع ما كان يحدث. ومن المثير دائمًا جمع رواة القصص معًا. فمجموعة القصص تروي سردًا مختلفًا عن مجرد قصة واحدة. تبدأ في رؤية أنماط مختلفة تظهر، وأصوات مختلفة تظهر، وطرق مختلفة للوجود والرؤية تظهر عندما تجتمع القصص. من أعظم الامتيازات التي أشعر بها عند جمع الناس والقصص معًا، هو أنك تكشف عن أنماط تظهر عندما يجتمع رواة القصص والقصص. تمامًا كما هو الحال عندما يجتمع البشر في غرفة واحدة، فيظهر نمط مختلف، وإمكانية مختلفة - لأن كل واحد منا يحمل قصته الخاصة معه عندما يأتي. ومن بين هذه القصص التي جمعناها، برزت بعض الأسئلة، وهذه هي الأسئلة التي أريد التحدث عنها هذا المساء.

السؤال الأول: كيف نجد موطئ قدم لنا في واقعٍ مُضطربٍ حيث كل شيءٍ قابلٌ للتغيير في لحظة؟ ما هي سُبل التعافي المتاحة في هذا الوقت؟ وكيف نشهد على الفقد الذي يتكشف من حولنا، والحزن الناجم عنه، دون أن يستحوذ علينا هذا الفقد، فنفقد القدرة على التفاعل والتواجد مع ما يحدث حولنا؟ هذه هي الأسئلة التي انبثقت من القصص التي جمعناها.

لكنني لا أريد الإجابة على هذه الأسئلة من منظور التعايش مع المجهول فحسب، بل من منظور القصة الأوسع التي انبثق منها هذا التعايش، ألا وهي قصة عصرنا، والأزمة المحورية فيه، قصة النسيان العظيمة. لقد سيطرت هذه القصة على عالمنا لقرون طويلة. تُطلق عليها صديقتي جوانا مايسي اسم "التفكك العظيم"، حيث ينهار كل ما بُني على أساس غير حقيقي، كما ينهار بيت من ورق. ستنهار هذه القصة العظيمة للنسيان، نسيان قدسية الخلق. نسيان قدسية الخلق. أزمة الانفصال هذه، حيث انفصل الإنسان عن غير الإنسان، قسرًا في بعض الأحيان، ونُسي المقدس.

هذه هي قصة عصرنا، قصة النسيان، قصة التفكك. لأن جوهر أزمة المناخ ليس أزمة انبعاثات، ولا حتى أزمة رأسمالية وجشع. كل هذه مجرد تعبيرات عما يحدث عندما نفقد جوهر التواصل، تلك العلاقة التي وُجدت منذ الأزل، الرابطة المقدسة بيننا، كبشر، والأرض الحية. وبينما هي قصة نسيان، قصة تفكك، فهي أيضاً قصة تذكر، كما تقول جوانا، التحول العظيم. فبينما نبتعد عن النسيان ونتجه نحو تذكر الطبيعة المقدسة للخلق، من خلال آلام إدراك نسياننا وما يترتب عليه، نعود مرة أخرى إلى جوهر إنسانيتنا، إلى فضاء من التواصل والقرابة والتبادل والعلاقة مع الأرض الحية وكل الكائنات التي تحويها. هذه هي القصة المحورية لعصرنا. والتعايش مع المجهول ليس سوى فصل من فصول هذه القصة.

فكيف نجد موطئ قدم لنا في واقعٍ لا أساس له، حيث كل شيء قابل للتغيير في لحظة؟ هذا يعني أولًا أن نُدرك أن الأرض التي وطئناها لم تكن حقيقية، ولم تكن دائمة. لقد بُنيت على رمال متحركة وأكاذيب وزيف - مشهدٌ زائف. لم يكن متجذرًا في الواقع، لأنه لم يكن متجذرًا في تلك العلاقة العريقة بين الإنسان والأرض الحية، ولا في إدراك القداسة. لم يكن متجذرًا في إدراك القداسة.

لذا، علينا أولًا أن نُدرك أننا نسير في عالمٍ غير حقيقي، ثم نتوجه إلى عالمٍ حقيقي. أن نُدرك أننا تجاهلنا عظمة خلق الطبيعة، ثم نتوجه إليها باحترام، وفي نهاية المطاف، بمحبة. لأن هذه قصة حب بقدر ما هي قصة نسيان وتذكر. إنها أيضًا قصة حب. ففي صميم تلك العلاقة البدائية القديمة، كان هناك حب. ليس ذلك الحب الرائج، ولا حتى ذلك الحب البشري، بل حبٌ أوسع وأقدم وأبسط. عهد حب بين الإنسان والأرض الحية. وقد فهمت جميع حضاراتنا القديمة، منذ الأزل، هذا، وبنت أسس ثقافاتها وحضاراتها ومجتمعاتها على هذا الفهم القديم وعهد الحب. رقصاتهم، وطقوسهم، وأغانيهم، وصلواتهم، كلها كانت في خدمة ذلك الحب. كل شيء كان تعبيرًا عن تذكر ذلك الحب، لأن ذلك الحب كان الرابط. لقد جمع ذلك الحب العوالم معًا. خلق ذلك الحب الاحترام، وخلق الرهبة، وخلق الخوف. ليس الخوف السيئ - الخوف من العاصفة، الخوف من موجة المد العاتية - بل الخوف من عظمة العالم الحي. احترام لما لم نفهمه من هذا السر. احترام للسر. احترام للمجهول. وهنا نجد أنفسنا من جديد.

نحن نعيش في زمن المجهول، وعلينا أن نتعلم احترام معنى هذا الزمن، ما يعني العودة إلى شيء حقيقي قادر على دعمنا فيه. قد يقول قائل: نعم، قدسية الخلق قادرة على دعمنا، لكن في الحقيقة هذا مجرد مفهوم. أما حب قدسية الخلق، حين يُحس ويُعاش ، فهو ليس مجرد مفهوم، بل هو شيء حقيقي نشعر به في القلب، في الأعماق، في الجسد. وهو أكثر واقعية من رصيف الشارع أمام هذا المبنى. له جوهر حقيقي، وعمق حقيقي، وتاريخ عريق، وعلاقات متشابكة. لقد نسينا هذا، لكن هذا لا يعني أننا لا نستطيع تذكره، لأننا لا نسعى لخلق شيء جديد، ولا نسعى لبناء علاقة مقدسة مع الأرض.

نسعى للعودة إلى شيء موجود بالفعل. حتى وإن كان كامنًا في أعماقنا، فهو لا يزال موجودًا. إنه في العظام، في الحمض النووي، في النخاع. يرقد هناك منتظرًا، منتظرًا، منتظرًا. يرقد هناك منتظرًا، منتظرًا، منتظرًا أن يُوقظ. أن يُتذكر. إنه متسامح للغاية. لآلاف السنين نُسي، ولا يزال هناك، منتظرًا، منتظرًا، منتظرًا أن يُتذكر. لأنه جزء منا. إنه جزء من نسيج هويتنا كبشر، لأننا أمضينا وقتًا طويلًا في تطورنا، في تاريخنا، في علاقة - علاقة سليمة - مع الأرض الحية. تاريخنا أعمق بكثير مما نتصور. نظن أنه هذا، لكنه أعظم بكثير. ننسى.

إنّ تجربةً كهذه، كتجربة التحوّل التي مررنا بها للتو، هذه التجربة العالمية المشتركة، والتي تتجاوز بكثير مجرد الجائحة، قادرة على إيقاظنا، وقد أيقظتنا بالفعل، وهي تحثّنا على مزيد من اليقظة. لأنّ هذه التجربة تتجاوز مجرّد فيروس. إنّها تتعلّق بهذه القصة الأوسع التي حاول الفيروس أن يُرينا إياها، قصة الترابط، ومدى ترابطنا، ومدى تقاربنا في الحياة، وكيف يمكن لمجتمعنا، الذي وصفناه بالعظيم، أن يتلاشى بسرعة، أن ينهار، أن يتفكّك. إنّه هشّ للغاية.

إنه بيت من ورق، مبني على بيت من ورق، مبني على بيت من ورق، بلا أرضية. ويُطلب منا - بل يُناشدنا - العودة إلى الواقع. وهذه التجربة - قوة هذه التجربة - قادرة على إيقاظنا. نعم، من خلال ألم الفراق، والمعاناة، ورؤية الناس يموتون، أحبائنا يموتون، ورؤية الغابات تحترق والكائنات الحية تموت، ورؤية مستقبلنا يتلاشى، وعدم إدراك ما يخبئه لنا المستقبل - كل هذا قادر على إيقاظنا. المعاناة، والإدراك - كلاهما قادر على إيقاظنا. وحينها، يصبح القلب، وهو أداة تحول جبارة، فاعلاً فجأة بطريقة لم يكن عليها من قبل. فجأةً، يصبح له مكانة على الطاولة، ويبدأ برؤية الأشياء. يبدأ بالشعور بالأشياء. يبدأ بالتذكر. يبدأ القلب بالتذكر. نُلقى على أنفسنا - على أعماق ذواتنا. وفي ذلك قوة عظيمة. نُلقى على أنفسنا. يمكن أن تنفتح قلوبنا. ومن خلال ذلك، يمكننا أن نتذكر معنى الشعور بالحب. لأننا إن أردنا إيجاد أي سبيل للخروج من هذه الأزمة - هذه الأزمة المتداخلة، المتداخلة، المتداخلة - فلا بد أن يكون متجذراً في شيء حقيقي. ولا شيء أصدق من الحب. لا شيء أصدق من الحب.

أي استجابة حقيقية لأزمة روحية -وهي ما نمر به ونعيشه الآن- لا بد أن تكون استجابة روحية. هذا لا يعني أننا لا نبذل قصارى جهدنا للحد من التلوث والانبعاثات التي نطلقها في الغلاف الجوي. ولا يعني أننا لا نبذل قصارى جهدنا لتبسيط حياتنا، حتى لا نصبح مستهلكين متوحشين. ولا يعني أننا لا نبحث عن حلول عملية للأزمة التي نمر بها، لكن هذه الحلول تصبح بلا معنى إن لم تكن متجذرة في حب الأرض. تصبح بلا معنى لأنها تتجاهل جوهر المشكلة، جوهر الأزمة، والدرس الذي يمكننا تعلمه، وإمكانية مساهمتنا في هذا الوقت.

يُظهر لنا بوضوحٍ وجلاءٍ الحاجة إلى العودة إلى فضاء الحب واستحضار قدسية الخلق. هذا الألم والفقد والحزن قادرٌ على فتح قلوبنا، فنبدأ حينها بالعيش والعمل بطريقةٍ مختلفةٍ تمامًا، من مكانٍ مختلفٍ تمامًا. كما أنه يمنحنا أساسًا نرتكز عليه، أساسًا نرتكز عليه في زمنٍ يُمكن فيه سلب أي أساسٍ في لحظة. لأن أساس الحب وعلاقة الحب القائمة بين الإنسان والأرض الحية لا تخضع لقواعد البشر، ولا نتحكم بها كما نتصور. إنها جزءٌ من عهدٍ أزليٍّ قديمٍ للعلاقة، وهي أعظم بكثيرٍ من أيٍّ منا. إنها تمنحنا أساسًا نرتكز عليه، وتحتضننا وتغذينا وتدعمنا لأنها حقيقية.

لكن هذا لا يحدث دون جهدنا ومشاركتنا، وبطرقنا الفردية - الفردية جدًا - في إدراك هذا الحب وتذكره والتواصل معه. إنه كأي علاقة أخرى، يتطلب اهتمامنا ومشاركتنا، ويتطلب جهدًا كبيرًا أحيانًا. ولحسن الحظ، توجد نماذج عديدة لكيفية القيام بذلك، لأنه ليس بالأمر الجديد. لا شيء مما سنفعله، أو يُطلب منا فعله، جديد. إنه في زمن مختلف، وفي مكان مختلف، وبطريقة مختلفة، ولكنه ليس جديدًا. كل تلك الصلوات، وكل تلك الطقوس، وكل تلك الرقصات، وكل تلك الأغاني، وكل تلك القصائد، جميعها تحمل في طياتها تقنية أعظم بكثير من التقنية المعروضة في المباني على جانبي هذه الكنيسة القديمة. لأنها كانت تقنيات للتذكر، تقنيات للحب، منسوجة بين الإنسان والأرض الحية.

مع كل نفس، مع كل خطوة من خطوات الرقص، مع كل مقطع من كلمات الأغنية، نُسج خيط الحب والذكرى. نُسج خيط الحب والذكرى. ورغم اختلاف الأزمنة والأماكن، لا يزال بإمكاننا العودة إلى طرق بسيطة للتواصل مع الأرض الحية، تُفعّل هذه التقنية. قد يكون الأمر بسيطًا كاحتساء لحظة صمت، مع إدراك قدسية الأرض الحية في قلبك، في وعيك، كل صباح قبل أن تخرج من منزلك. قد يكون الأمر بهذه البساطة. قد يكون الأمر بسيطًا كالمشي: مُدركًا مع كل خطوة أنك تمشي في علاقة مع الأرض الحية. قد يكون الأمر بسيطًا كالتنفس: مُدركًا وأنت تتنفس شهيقًا وزفيرًا أنك لا تتنفس بمعزل عن الآخرين، بل تتنفس في علاقة، ومُكرّمًا هذه العلاقة بنية كل نفس.

لقد دأبنا على هذا منذ زمن طويل. هناك ممارسات عديدة للتحكم بالتنفس في مختلف تقاليد العالم، يصعب حصرها، فهي ليست بجديدة. لقد عشنا على هذه الأرض لفترة طويلة، وهذا ليس بجديد. كنا ندرك ونفهم مغزى أبسط مظاهر الوجود. نعم، كانت لدينا احتفالات ومهرجانات حصاد وصلوات خاصة، وكانت تلك الأمور مهمة، ولا تزال كذلك. ولكن بين أيام الاحتفال، وبين تلك الصلوات، كان هناك دائمًا تذكير دائم بقدسية الخلق. لقد كان هذا التذكير متأصلًا في نسيج حياتنا اليومية، وفي قيم كل ثقافة. كان أمرًا بديهيًا، لا يحتاج إلى شرح كما هو الحال مع كل شيء اليوم.

لدينا الآن مصطلحات مثل "علم البيئة الروحي" و"علم البيئة المقدس". علينا تسمية الأشياء لنحاول تذكر كيف كانت. ورغم أن هذا مفيد، إلا أن الأهم هو إدراك أن في أعماقنا، في جيناتنا، في عظامنا، صرخة ذكرى تنتظر أن تُسمع. تنتظر أن تُسمع، تنتظر أن تُعاش. وعندما نعيش هذا ببساطة - ويجب أن تكون بسيطة حقًا - لا يمكننا اللجوء إلى ثقافات الماضي واستغلال طقوسها وصلواتها وسحرها ومحاولة فهمها أو عيشها. كلا، لقد فعلنا ذلك كثيرًا بالفعل. لكن يمكننا العودة إلى البساطة، لأن البساطة، إذا أُديت على الوجه الأمثل، تبني شيئًا يدوم. يمكننا أن نتعلم السير من جديد في علاقة سليمة. يمكننا أن نتعلم التنفس من جديد في علاقة سليمة. يمكننا أن نتعلم الأكل من جديد في علاقة سليمة. أشياء بسيطة، بسيطة.

وعندما نتعلم دمج هذا التذكير بقدسية الخلق في حياتنا من خلال أساليب بسيطة في الوجود، أساليب بسيطة يستطيع كل شخص في هذه القاعة اتباعها - لستم بحاجة إلى شهادة، ولا إلى دورة تدريبية مكثفة أو خلوة روحية. كل ما تحتاجونه هو انتباهكم، وانفتاحكم، والأهم من ذلك كله، حبكم. حبكم هو الأهم. وعندما تفعلون ذلك، لن تروا العالم بشكل مختلف فحسب، ولن تشعروا به بشكل مختلف فحسب، بل ستسمعونه بشكل مختلف أيضًا. لأن الجانب الآخر من قصة التذكير هذه، الجانب الآخر من قصة النسيان هذه، هو رحلة الإصغاء التي يُطلب منا خوضها. فكيف لنا أن نصغي حقًا إلى شيء ما إن لم نكن متجذرين في شيء حقيقي؟ إنه المفتاح الذي يفتح لنا باب رؤية ما هو موجود، وسماع ما هو موجود. كيف لنا أن نصغي إلى لغات الأرض إن كانت آذاننا مسدودة بالقطن؟ لا يمكننا ذلك. لكن هذه العلاقة التي تعود إليها، هذه العلاقة الفطرية الأصيلة - الموجودة أصلاً، والتي تُعيد اكتشافها - تُفتح لك من خلال ألم الفراق، والألم، والمعاناة. إنها تُفتح لك آفاقاً جديدة. وحينها يمكنك أن تبدأ في تعلم الإصغاء من جديد: أن تسمع الرياح لا كرياح فحسب، بل كأصوات؛ أن تُدرك نداء العندليب على حقيقته؛ صرخة الصقر، وشعور المطر على خدك - إنها ليست مجرد خلفية لحياتنا. نحن الخلفية لحياتها .

وقصة الإصغاء هذه بالغة الأهمية، لأنه مهما تجلّى في المستقبل، فلا بدّ أن ينطلق من الإصغاء. لا بدّ أن ينطلق من الإصغاء بقدر ما ينطلق من التذكّر والمحبة. يجب أن ينطلق من الإصغاء - الإصغاء المتجذّر في التذكّر، المتجذّر في المحبة، حتى يكون ما ينبثق من رماد نيران هذا الزمن مبنيًا على ما نسمعه لا على ما نفرضه. لقد فرضنا لفترة طويلة جدًا. ولكن إذا انطلقنا من منطلق علاقة سليمة وأصغينا، فإن القصص التي نحتاج إلى سماعها ستنكشف لنا. ستنبثق من الأرض كالبراعم التي تنتظر أن تُسقى، تنتظر أن تُرى، تنتظر أن تُسمع، تنتظر أن نتفاعل معها. هذه دروب للشفاء يمكن سلوكها. هذه طرق نجد بها أرضًا في واقع بلا أساس.

وهناك أيضًا طرقٌ لاستيعاب الفقد، لاستيعاب الحزن. علينا أن نشهد على الفقد، علينا أن نستوعب ذلك الحزن الذي هو جزءٌ من القصة، جزءٌ مما يتكشف. لا يمكننا أن نتجاهله. إنه يستدعي انتباهنا. لكننا وعاءٌ ذو أساس، ذو أرضيةٍ حقيقية. لدينا ما يساعدنا على استيعاب ذلك الفقد، وتحمّله دون الاستسلام له، حتى نكون حاضرين في كلٍّ من النسيان والتذكّر. أن ندرك ما يحدث عندما نعيش في عالم النسيان، وما يتكشف في عالم النسيان، وأن نكون أيضًا منتبهين لعالمٍ يستيقظ – عالمٌ يمكن أن يستيقظ إذا كنا متجذرين في التذكّر. متجذرين، متجذرين، متجذرين في التذكّر.

وما شهدناه في السنوات القليلة الماضية، كما أعتقد أنكم جميعًا تعلمون، ليس إلا نذيرًا لما سيأتي. يقف رجال الأعمال في شرم الشيخ ويتجادلون: هل نستطيع الحفاظ على اقتصاداتنا مع تحقيق هدف 1.5 درجة مئوية؟ يقف هؤلاء الرجال ويتجادلون، والعالم ينهار. لقد بدأت الأمور تتحرك، كما سيخبركم أي عالم، ولا يمكن التراجع عنها. وبينما لا نعلم المستقبل - لا نعلم إلى أي مدى سترتفع البحار، ولا إلى أي مدى ستحترق الغابات، ولا إلى أي عدد من الكائنات الحية ستختفي - نعلم أن الأمور قد بدأت تتحرك. وإذا ظننا أننا نستطيع السيطرة عليها، فإن غرورنا لا حدود له. لذا يجب أن نعود إلى ما هو جوهري. يجب أن نعيش ما هو جوهري. يجب أن نشهد الخسارة والتغيير اللذين سيكونان أعظم وأصعب مما نتخيل. ونتطلع أيضاً إلى مستقبل تكون فيه الذكرى طريقة أساسية للوجود، ويكون فيه الحب طريقة أساسية للوجود، ويكون فيه المقدس طريقة أساسية للوجود، بكل أنواع الطرق.

هناك قصيدة ودعاء في إحدى مقالات هذا العدد أودّ مشاركتهما في ختام حديثي. إنهما في غاية الجمال والبساطة. وبينما يعبّران لي عن الجمال، فإنهما يعبّران أيضاً عن التذكر. إنهما ممارسة قديمة لقبيلة الدينيه، قصيدة ودعاء.

أسير في الجمال
أسير والجمال أمامي
أسير والجمال خلفي.
أسير والجمال يحيط بي
أسير محاطاً بالجمال من كل جانب.
أسير بجمال داخلي
لقد اكتملت في الجمال.