Um Pacto Primordial De Relacionamento

12 de maio de 2023

Nesta palestra proferida no Centro de Reconciliação e Paz de Santa Etelburga, em Londres, Emmanuel Vaughan-Lee aborda o que significa viver em uma realidade apocalíptica em desenvolvimento e as possibilidades criativas que aguardam para serem concretizadas. Neste momento de profunda incerteza, ele nos lembra da antiga e primordial aliança de relacionamento com o mundo vivo, que pode nos dar um alicerce firme, e da natureza sagrada da criação, sempre presente, à espera de nosso retorno.

O tema da palestra desta noite é sobre este momento que estamos vivendo, convivendo com o desconhecido. Esse é o tema da última edição impressa da Emergence . Ela surgiu dos primeiros dias da pandemia — que para muitos de nós não estão tão distantes —, mas parece que estamos tentando esquecê-los e nos distanciar deles, fingindo que nunca aconteceram. Mas naqueles primeiros dias da pandemia, ficou evidente que o que havia sido uma experiência de conviver com o desconhecido, de viver em tempos de apocalipse para muitas pessoas ao redor do mundo, havia se tornado algo que todos nós estávamos vivenciando juntos de uma maneira completamente diferente. É importante reconhecer, porém, que pessoas ao redor do mundo, por séculos, têm vivido em um espaço de desconhecido, em tempos de apocalipse, onde a colonização, o imperialismo, o capitalismo, a ganância e o genocídio têm causado violência de maneiras inimagináveis ​​a povos inimagináveis. Mas, muitas vezes, estava bem longe da nossa porta — nos confins do mundo ou em um lugar distante, onde não precisávamos olhar diretamente e podíamos simplesmente ignorar. E é isso que temos feito há muito tempo: ignorar.

Mas essa experiência que a pandemia nos proporcionou foi realmente a primeira vez que vivenciamos algo globalmente juntos dessa forma, onde o chão sumiu debaixo dos nossos pés e não sabíamos o que aconteceria amanhã, na próxima semana ou no próximo ano. Tudo mudou em pouco tempo. E não foi apenas a pandemia em si, mas também o que ela revelou, as fragilidades que expôs.

E eu fiquei sentada em casa, assim como você ficou em casa durante o confinamento, e observei essas rachaduras se transformarem em abismos e a fragilidade da nossa sociedade — e a falsidade da nossa sociedade — ficar exposta. E a pandemia, que deixou centenas de milhares de mortos no meu país — e muitos, muitos mortos aqui também — foi apenas uma parte da história: nos Estados Unidos, o assassinato de George Floyd desencadeou uma onda que foi sentida no mundo todo, à medida que as pessoas se levantavam contra séculos de opressão racial e diziam: "Basta!"

E um incêndio florestal consumiu a porta da minha casa. Durante anos, tivemos incêndios na Califórnia, onde moro, e a cada outono sabíamos que tínhamos que usar máscaras (máscaras N95) — porque a floresta queimava tanto que não dava para ver o sol. E o que caía na nossa porta não eram apenas cinzas, mas a morte de outros seres, árvores e criaturas que existiam nessas florestas. Mas desta vez foi diferente, porque o incêndio que consumiu a minha casa aconteceu bem na porta de casa. Moro perto de um parque nacional à beira-mar, e uma tempestade de raios violenta, diferente de tudo que já vi, provocou incêndios por toda a Califórnia, inclusive bem em frente à minha casa. Os incêndios devastaram a região por dois meses e meio antes de serem controlados.

Todos os dias, chegavam notícias de centenas de milhares de pessoas morrendo ao redor do mundo, e centenas de milhares de pessoas se levantando — apesar do medo de se reunirem em grupos — erguendo-se e dizendo: “Basta!” à opressão racial, à colonização, a uma sociedade imperialista enlouquecida. E a floresta queimou. E a floresta queimou. E assim, dessa experiência — em parte minha e em parte compartilhada — surgiu esta ideia: podemos encontrar uma maneira de contar histórias neste momento que possam nos orientar e nos guiar neste espaço de incerteza em que nos encontramos? Reunimos quatro temas para explorar isso, temas que realmente contam uma história arquetípica, uma história ancestral que é ao mesmo tempo profundamente pessoal e coletiva — uma história de iniciação, uma história de cinzas, uma história de raízes e de futuros.

O que vivenciamos foi verdadeiramente uma iniciação — uma iniciação global — onde muita coisa foi revelada. Muita coisa foi revelada. E em momentos em que se passa por uma iniciação, seja ela pessoal ou coletiva, existe a possibilidade de uma transformação real, a possibilidade de muita coisa se dissipar — você sabe disso. As coisas podem mudar; você pode se desapegar de coisas às quais estava ligado. E assim, a iniciação leva a uma queima, mas não necessariamente uma queima ruim. Uma queima que liberta do que não importa, do que não é essencial. E você caminha em um campo de cinzas, assim como eu estava olhando para as cinzas ao meu redor. Mas a partir desse espaço onde muita coisa é queimada, sempre há a oportunidade de retornar a algo que é real — de chegar à raiz de algo. A partir da iniciação, queima-se o que não é real para revelar o que é real, para revelar as raízes do que importa. E todos nós vivenciamos isso durante a pandemia: a revelação do que importa — bondade, compaixão, cuidado com nossos semelhantes. A compreensão do que realmente significa respirar juntos. E desse espaço entre o que pode ser real e o que é real, um novo futuro, futuros possíveis, podem emergir. Deixando para trás o que não é real, você retorna ao que é real, e desse lugar algo pode surgir.

E foi com essa estrutura que trabalhamos para esta edição: buscando histórias que explorassem isso, histórias que evocassem as questões que surgiam naquele momento. Reunindo artistas, escritores e poetas, cada um buscando à sua maneira — assim como cada um de vocês buscava à sua maneira — como dar sentido ao que estava acontecendo; como compreender, como lidar com o que estava acontecendo. E é sempre interessante quando reunimos contadores de histórias. Um conjunto de histórias conta uma narrativa diferente de uma única história. Começamos a ver padrões diferentes emergindo, vozes diferentes surgindo, maneiras diferentes de ser e de ver o mundo emergindo quando reunimos histórias. Um dos grandes privilégios que sinto ao reunir pessoas e histórias é poder revelar padrões que emergem quando contadores de histórias e histórias se encontram. Assim como quando seres humanos se reúnem em uma sala, surge um padrão diferente, uma possibilidade diferente — porque cada um de nós traz sua própria história consigo. E a partir dessas histórias que reunimos, algumas perguntas vieram à tona, e são sobre essas perguntas que quero falar esta noite.

A primeira pergunta: Como encontrar nosso lugar em uma realidade instável, quando tudo pode mudar num instante? Quais são os caminhos de cura que podemos trilhar neste momento? E como testemunhar a perda que se desenrola ao nosso redor, e o luto que dela decorre, sem sermos consumidos por ela, a ponto de não conseguirmos mais participar e estar presentes com o que acontece ao nosso redor? Essas foram as perguntas que surgiram das histórias que coletamos.

Mas não quero responder a essas perguntas apenas a partir da perspectiva de quem convive com o desconhecido, mas sim da perspectiva da narrativa maior da qual essa experiência emergiu — que é a história do nosso tempo, a crise central do nosso tempo, que é essa grande história do esquecimento. Por séculos e séculos, ela dominou o nosso mundo. Minha amiga Joanna Macy a chama de “O Grande Desmoronamento”, onde tudo o que foi construído sobre algo que não é real desmoronará como um castelo de cartas. Tudo entrará em colapso — essa grande história do esquecimento, o esquecimento da natureza sagrada da criação. O esquecimento da natureza sagrada da criação. Essa crise de separação, onde o humano e o não humano foram separados, às vezes à força, e o sagrado foi esquecido.

Esta é a história do nosso tempo, esta história de esquecimento, esta história de desmoronamento. Porque o cerne da crise climática não é uma crise de emissões — nem mesmo uma crise de capitalismo e ganância. Todas essas são expressões do que acontece quando perdemos a essência da conexão, uma relação que existe desde tempos imemoriais — a conexão sagrada entre nós, como seres humanos, e a Terra viva. E embora esta seja uma história de esquecimento, uma história de desmoronamento, é também uma história de lembrança, como diz Joanna, a grande virada. Ao nos afastarmos do esquecimento e nos voltarmos para a lembrança da natureza sagrada da criação — através da dor de reconhecermos nosso próprio esquecimento e o que dele decorre — somos reconduzidos ao que significa ser um ser humano na sua essência, a um espaço de conexão, parentesco, reciprocidade e relacionamento com a Terra viva e todos os seres que ela abriga. Esta é a história central do nosso tempo. E conviver com o desconhecido é apenas um capítulo desta história.

Então, como encontramos nosso chão em uma realidade sem fundamento, quando tudo pode mudar num instante? Significa que, primeiro, precisamos reconhecer que o chão que pisávamos não era real. Não era duradouro. Foi construído sobre areia movediça, mentiras e falsidades — uma paisagem que não era real. Não estava ancorada no que é real porque não estava ancorada naquela antiga relação entre o ser humano e a Terra viva, e no reconhecimento do sagrado. Não estava ancorada no reconhecimento do sagrado.

Primeiro, precisamos reconhecer que estamos caminhando em algo que não é real e, então, nos voltar para algo que é real. Reconhecer que ignoramos a criação sagrada da natureza e, então, voltar-nos para ela com respeito e, em última instância, com amor. Porque esta é uma história de amor tanto quanto é uma história de esquecimento e lembrança. É também uma história de amor. Porque no âmago daquela antiga relação primordial que existia, havia amor. Não o amor comercial, nem mesmo o amor humano, mas uma forma de amor muito mais vasta, mais antiga e mais simples. Uma aliança de amor entre o ser humano e a Terra viva. E todas as nossas culturas ancestrais, desde tempos imemoriais, compreenderam isso e construíram os alicerces de suas culturas, civilizações e sociedades sobre essa antiga compreensão e aliança de amor. Suas danças, suas cerimônias, suas canções, suas orações, tudo estava a serviço desse amor. Tudo era uma expressão de lembrança desse amor, porque esse amor era um elo de ligação. Esse amor uniu os mundos. Esse amor gerou respeito, gerou admiração, gerou temor. Não o tipo ruim de temor — o temor da tempestade, o temor do tsunami — mas o temor da majestade do mundo vivo. Um respeito por aquilo que não compreendíamos no mistério. Um respeito pelo mistério. Um respeito pelo desconhecido. E é aí que nos encontramos novamente.

Estamos vivendo tempos incertos, e precisamos aprender a respeitar o que significa estar em tempos incertos, o que implica retornar a algo real que possa nos sustentar nesse tempo. Pode-se dizer que sim, a natureza sagrada da criação pode nos sustentar, mas, na verdade, isso é apenas um conceito. O amor pela natureza sagrada da criação, quando sentido e vivenciado , não é um conceito. É algo real que se sente no coração, nas entranhas, no corpo. E é mais real do que o asfalto das calçadas em frente a este prédio. Tem substância real. Tem profundidade real. Tem história, história e mais história, e camadas de relacionamento entrelaçadas. Nós nos esquecemos disso, mas isso não significa que não possamos nos lembrar. Porque não estamos tentando criar algo novo. Não estamos tentando criar uma relação sagrada com a Terra.

Estamos tentando retornar a algo que já existe. Mesmo que esteja adormecido bem lá no fundo, bem lá no fundo de nós, ainda existe. Está lá nos ossos, no DNA, na medula. Está lá, esperando, esperando, esperando. Está lá, esperando, esperando, esperando para ser despertado. Para ser lembrado. É tão indulgente. Por milhares de anos foi esquecido, e ainda está lá, esperando, esperando, esperando para ser lembrado. Porque faz parte de nós. Faz parte da essência de quem somos como seres humanos, porque passamos muito tempo em nossa evolução, em nossa história, em relação — em uma relação correta — com a Terra viva. Nossa história é muito mais profunda do que pensamos. Pensamos que é isso. É muito maior. Nós esquecemos.

E uma iniciação — como esta que acabamos de vivenciar, esta iniciação global compartilhada, que vai muito além da pandemia — pode nos despertar, nos despertou, e nos implora que despertemos ainda mais. Porque esta iniciação é mais do que um vírus. É mais do que um vírus. É sobre esta história maior que o vírus tentou nos mostrar — esta história de conexão, de quão intimamente conectados estamos, e quão intimamente vivemos, e quão rapidamente nossa sociedade, que chamávamos de grandiosa, pode se desfazer, pode ruir, pode se fragmentar. Ela é tão frágil.

É um castelo de cartas, construído sobre outro castelo de cartas, construído sobre outro castelo de cartas, sem chão. E nos é mostrado — nos é implorado que retornemos ao que é real. E essa experiência — o poder dessa experiência — pode nos despertar. Sim, através da dor, do sofrimento, de ver pessoas morrerem, entes queridos morrerem, de ver florestas queimarem e seres morrerem, de ver nosso futuro escapar por entre os dedos, sem ter a menor ideia do que pode estar por vir — isso pode nos despertar. O sofrimento, a percepção — isso pode nos despertar. E então o coração, que é um veículo tão poderoso de transformação, de repente entra em ação de uma forma que não entrava antes. De repente, ele tem um lugar à mesa e começa a ver as coisas. Começa a sentir as coisas. Começa a se lembrar. O coração começa a se lembrar. Somos lançados de volta a nós mesmos — ao nosso eu mais profundo. E há um grande poder nisso. Somos lançados de volta a nós mesmos. Nossos corações podem ser abertos. E a partir disso, podemos nos lembrar do que significa sentir amor. Porque se quisermos encontrar uma saída para esta crise — esta crise dentro de outra crise, dentro de outra crise, dentro de outra crise — ela terá que estar fundamentada em algo real. E nada é mais real do que o amor. Nada é mais real do que o amor.

Qualquer resposta genuína a uma crise espiritual — que é o que estamos vivenciando e respirando neste momento — deve ter uma resposta espiritual. Isso não significa que não façamos o possível para reduzir a poluição e as emissões que lançamos na atmosfera. Não significa que não façamos o possível para simplificar nossas vidas, para não sermos consumidores desenfreados. Não significa que não busquemos soluções práticas para a crise em que nos encontramos, mas essas soluções são vazias se não estiverem fundamentadas no amor pela Terra. São vazias porque, então, o cerne do problema, o cerne da crise, é ignorado. E a lição que poderíamos aprender é ignorada. E a possibilidade da nossa contribuição neste momento é ignorada.

Estamos sendo mostrados de forma tão clara e direta à necessidade de retornar a um espaço de amor e lembrança da natureza sagrada da criação. E esse sofrimento, essa perda e essa dor podem abrir nossos corações, e então podemos começar a viver e funcionar de uma maneira muito, muito diferente, a partir de um lugar muito, muito diferente. Também nos dá um alicerce firme. Nos dá um alicerce firme em um momento em que esse alicerce pode ser tirado de nós num instante. Porque o alicerce do amor e a relação de amor que existe entre o ser humano e a Terra viva não se regem por regras humanas. Não o controlamos da maneira que pensamos. Faz parte de um antigo pacto primordial de relacionamento. É muito maior do que qualquer um de nós. Pode nos dar um alicerce firme. Pode nos amparar, nos nutrir e nos sustentar porque é real.

Mas isso não acontece sem o nosso próprio esforço, o nosso próprio envolvimento e as nossas próprias maneiras individuais — tão individuais — de reconhecer, lembrar e nos relacionar com esse amor. É como qualquer outro relacionamento: requer nossa atenção. Requer nosso envolvimento. Requer trabalho árduo às vezes. Mas, felizmente, existem muitos modelos de como fazer isso, porque não é algo novo. Nada do que vamos fazer, ou do que nos pedem para fazer, é novo. Acontece em um tempo diferente, em um lugar diferente, de uma maneira diferente, mas não é novo. Todas aquelas orações, todas aquelas cerimônias, todas aquelas danças, todas aquelas canções, todos aqueles poemas, todos eles continham em si uma tecnologia muito maior do que a tecnologia que está em exibição nos prédios à esquerda e à direita desta antiga igreja. Porque eram tecnologias de lembrança, tecnologias de amor, entrelaçadas entre o humano e a Terra viva.

A cada respiração, a cada passo da dança, a cada sílaba da canção, esse fio de amor e lembrança era tecido. Esse fio de amor e lembrança era tecido. E embora os tempos sejam outros, o lugar seja outro, ainda podemos retornar a maneiras simples de nos relacionarmos com a Terra viva, exercitando essa tecnologia. Pode ser tão simples quanto manter um espaço de silêncio, reconhecendo a natureza sagrada da Terra viva em seu coração, em sua consciência, todas as manhãs antes de sair de casa. Pode ser tão simples assim. Pode ser tão simples quanto caminhar: reconhecer a cada passo que você está caminhando em relação com a Terra viva. Pode ser tão simples quanto respirar: reconhecer, ao inspirar e expirar, que você não está respirando isoladamente, mas sim em comunhão, e honrar essa comunhão com a intenção de cada respiração.

Fazemos isso há muito tempo. Existem inúmeras práticas de trabalho com a respiração, provenientes de tradições de todo o mundo, que jamais poderíamos enumerar — não é nada novo. Caminhamos sobre esta Terra há muito tempo — não é nada novo. Costumávamos conhecer e compreender o significado de atos simples do ser. Sim, havia cerimônias, festivais de colheita e orações especiais — e esses eram importantes, são importantes. Mas entre esses dias de celebração, entre essas orações especiais, sempre havia a constante lembrança da natureza sagrada da criação. Estava intrinsecamente ligada ao cotidiano. Estava intrinsecamente ligada aos valores de cada cultura. Era algo tão básico. Não precisava ser explicado da maneira como tudo precisa ser explicado hoje em dia.

Hoje em dia, temos termos como “ecologia espiritual”, “ecologia sagrada”. Precisamos nomear as coisas para tentarmos nos lembrar de como era. E embora isso seja útil, o que é ainda mais útil é reconhecer que, no fundo de nós, no nosso DNA, na nossa essência, existe um clamor por lembrança, esperando para ser ouvido. Esperando para ser ouvido, esperando para ser vivido. E quando vivemos isso de maneiras simples — e realmente precisa ser simples —, não podemos recorrer a culturas do passado e nos apropriar de suas cerimônias, de suas orações e de sua magia, tentando entendê-las ou vivenciá-las. Não, já fizemos isso demais. Mas podemos retornar às coisas simples, porque as coisas simples, quando feitas corretamente, podem construir algo duradouro. Podemos aprender a caminhar novamente em harmonia. Podemos aprender a respirar novamente em harmonia. Podemos aprender a comer novamente em harmonia. Coisas simples, muito simples.

E quando aprendermos a integrar essa lembrança da natureza sagrada da criação de volta às nossas vidas por meio de maneiras simples de ser, maneiras simples que cada pessoa nesta sala pode praticar — você não precisa de um diploma, não precisa de um curso de fim de semana e um retiro. Você só precisa da sua atenção, da sua abertura e, mais importante, do seu amor. Mais importante ainda, do seu amor. E quando você fizer isso, não apenas verá o mundo de forma diferente, não apenas o sentirá de forma diferente, mas também o ouvirá de forma diferente. Porque o outro lado dessa história de lembrança, o outro lado dessa história de esquecimento, é essa jornada de escuta que nos é convidada a fazer. Porque como podemos realmente escutar algo se não estivermos ancorados em algo real? É a chave que abre a porta para ver o que está lá, para ouvir o que está lá. Como podemos ouvir as linguagens da Terra se tivermos algodão nos ouvidos? Não podemos. Mas esse relacionamento ao qual você retorna, esse relacionamento primordial, primordial — que já existe, que você desbloqueia — é desbloqueado para você pela dor, pelo sofrimento. Isso te abre. E então você pode começar a aprender a ouvir novamente: a ouvir os ventos não apenas como ventos, mas como vozes; a reconhecer o canto de um rouxinol pelo que ele é; o grito do gavião, a sensação da chuva na sua face — eles não são apenas um pano de fundo para as nossas vidas. Nós somos o pano de fundo para as vidas deles .

E essa outra história da escuta é muito importante, porque tudo o que acontecer no futuro precisa ser feito a partir de um espaço de escuta. Precisa ser feito a partir de um espaço de escuta tanto quanto precisa ser feito a partir de um espaço de lembrança e amor. Deve ser a partir de um espaço de escuta — um espaço de escuta fundamentado na lembrança, fundamentado no amor, para que o que emerja das cinzas dos incêndios deste tempo seja algo baseado no que ouvimos, e não no que impomos. Impusemos por tempo demais. Mas se partirmos do espaço de um relacionamento correto e estivermos escutando, então as histórias que precisamos ouvir se revelarão a nós. As histórias que precisamos ouvir se revelarão a nós. Elas brotarão do chão como rebentos à espera de serem regados, à espera de serem vistos, à espera de serem ouvidos, à espera de serem acolhidos. Esses são caminhos para a cura que podem ser trilhados. Essas são maneiras de encontrarmos um terreno firme em uma realidade sem chão.

E também existem maneiras de acolher a perda, de acolher o luto. Precisamos testemunhar a perda, precisamos acolher esse luto que faz parte da história, que faz parte do que está se desenrolando. Não podemos nos afastar dele. Ele exige nossa atenção. Mas somos um recipiente com uma base, com um alicerce real. Temos algo que nos ajuda a acolher essa perda, a suportá-la sem sucumbir a ela, para que possamos estar presentes tanto no esquecimento quanto na lembrança. Reconhecer o que acontece quando vivemos em um mundo de esquecimento, e o que está se desfazendo em um mundo de esquecimento, e também estar atentos a um mundo que está despertando — um mundo que pode despertar se estivermos enraizados na lembrança. Enraizados, enraizados, enraizados na lembrança.

E o que vivenciamos nestes últimos anos é, como creio que todos sabem, apenas um prenúncio do que está por vir. Os homens de terno em Sharm el-Sheikh se levantam e discutem. Podemos manter nossas economias funcionando e ainda atingir a meta de 1,5°C? Os homens de terno se levantam e discutem, e o mundo desmorona. As coisas foram colocadas em movimento, como qualquer cientista lhes dirá, e não podem ser desfeitas. E embora não conheçamos o futuro — não sabemos o quanto os mares subirão, o quanto a floresta queimará e quantas criaturas deixarão de cantar —, sabemos que as coisas foram colocadas em movimento. E se pensarmos que podemos controlá-las, nossa arrogância não terá limites. Portanto, devemos retornar ao essencial. Devemos viver o essencial. Devemos testemunhar a perda e a mudança que serão ainda maiores e ainda mais difíceis do que jamais poderíamos imaginar. E também vislumbrar um futuro em que a lembrança seja uma forma fundamental de ser, em que o amor seja uma forma fundamental de ser, em que o sagrado seja uma forma fundamental de ser, em todos os sentidos.

Há um poema e uma oração em um dos ensaios desta edição que gostaria de compartilhar para encerrar a conversa. É muito bonito. É muito simples. E, embora me fale de beleza, também fala de lembrança. É uma antiga prática Diné, poema e oração:

Em beleza eu caminho
Caminhando diante da beleza, eu caminho.
Com a beleza atrás de mim, eu caminho.
Caminhando com a beleza acima de mim.
Com a beleza ao meu redor, eu caminho.
Com a beleza dentro de mim, eu caminho.
Em termos de beleza, está consumado.