Ein ursprünglicher Bund Der Beziehung

12. Mai 2023

In seinem Vortrag im St. Ethelburga's Centre for Reconciliation and Peace in London spricht Emmanuel Vaughan-Lee darüber, wie es aussieht, in einer sich entfaltenden apokalyptischen Realität zu leben und welche kreativen Möglichkeiten darauf warten, verwirklicht zu werden. In dieser Zeit tiefer Unsicherheit erinnert er uns an den uralten, ursprünglichen Bund der Beziehung zur lebendigen Welt, der uns Halt geben kann, und an die Heiligkeit der Schöpfung, die immer da ist und darauf wartet, dass wir zu ihr zurückkehren.

Das Thema des heutigen Vortrags ist die aktuelle Situation, das Leben mit dem Unbekannten. Dies ist auch das Thema der neuesten Printausgabe von Emergence . Sie entstand in den Anfängen der Pandemie – die für viele von uns noch gar nicht so lange zurückliegen –, doch wir scheinen sie verdrängen und hinter uns lassen zu wollen, so als wäre sie nie geschehen. Aber in diesen frühen Tagen der Pandemie wurde deutlich, dass das, was für viele Menschen weltweit das Leben mit dem Unbekannten, das Leben in einer apokalyptischen Zeit gewesen war, nun etwas ist, das wir alle gemeinsam auf völlig neue Weise erleben. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass die Menschen weltweit seit Jahrhunderten in einer Art Schwebezustand leben, in einer Zeit der Apokalypse, in der Kolonialisierung, Imperialismus, Kapitalismus, Gier und Völkermord unzähligen Völkern auf unvorstellbare Weise Gewalt antun. Doch oft lag es weit entfernt von unserer eigenen Haustür – am Rande der Welt oder an einem fernen Ort, irgendwo, wo wir es nicht direkt ansehen mussten und wegschauen konnten. Und genau das haben wir sehr lange getan: weggeschaut.

Doch diese Erfahrung, die uns die Pandemie ermöglichte, war wirklich das erste Mal, dass wir gemeinsam etwas auf diese Weise global erlebten: Uns wurde der Boden unter den Füßen weggezogen, und wir wussten nicht, was morgen, nächste Woche oder nächstes Jahr geschehen würde. Alles veränderte sich in kürzester Zeit. Und es war nicht nur die Pandemie selbst, sondern auch das, was sie offenbarte, die Schwächen, die sie schonungslos offenlegte.

Und ich saß zu Hause, so wie Sie während des Lockdowns zu Hause saßen, und sah zu, wie diese Risse zu Abgründen wurden und die Zerbrechlichkeit – und die Verlogenheit – unserer Gesellschaft schonungslos offengelegt wurde. Die Pandemie, die in meinem Land Hunderttausende Tote forderte – und auch hier unzählige Menschen –, war nur ein Teil der Geschichte: In Amerika löste der Tod von George Floyd eine Welle aus, die weltweit zu spüren war, als die Menschen sich gegen jahrhundertelange rassistische Unterdrückung auflehnten und riefen: „Nie wieder!“

Und direkt vor meiner Haustür wütete ein Waldbrand. Jahrelang gab es in Kalifornien, wo ich lebe, immer wieder Brände, und jeden Herbst wussten wir, dass wir Masken (N95-Masken) tragen mussten – denn der Wald brannte so stark, dass man die Sonne nicht mehr sehen konnte. Und was vor unserer Haustür lag, war nicht nur Asche, sondern der Tod anderer Lebewesen, Bäume und Tiere, die in diesen Wäldern gelebt hatten. Doch diesmal war es anders, denn das Feuer wütete direkt vor meiner Haustür. Ich wohne direkt an einem Nationalpark am Meer, und ein gewaltiges Gewitter, wie ich es noch nie erlebt hatte, entfesselte Brände in ganz Kalifornien, auch direkt vor meinem Haus. Die Brände wüteten zweieinhalb Monate lang, bevor sie gelöscht werden konnten.

Täglich erreichten uns Nachrichten von Hunderttausenden Toten weltweit und von Hunderttausenden, die sich erhoben – trotz der Angst vor Menschenansammlungen – und riefen: „Nie wieder!“ gegen rassistische Unterdrückung, Kolonialisierung und eine wahnsinnig gewordene imperialistische Gesellschaft. Und der Wald brannte. Und der Wald brannte. Aus dieser Erfahrung – teils meiner eigenen, teils einer gemeinsamen – entstand die Idee: Können wir in dieser Zeit Geschichten erzählen, die uns Orientierung geben und uns in diesem unbekannten Raum, in dem wir uns befinden, den Weg weisen? Wir haben vier Themen ausgewählt, um dies zu erforschen: Themen, die eine archetypische Geschichte erzählen, eine uralte Geschichte, die zutiefst persönlich und zugleich kollektiv ist – eine Geschichte der Initiation, eine Geschichte der Asche, eine Geschichte der Wurzeln und der Zukunft.

Was wir erlebten, war wahrlich eine Initiation – eine globale Initiation –, in der vieles offengelegt wurde. In Zeiten der Initiation, sei es eine persönliche oder eine kollektive, besteht die Möglichkeit einer echten Transformation, die Möglichkeit, dass vieles abfällt – das wissen Sie. Dinge können sich verändern; man kann loslassen, woran man hing. Initiation führt also zu einem Brennen, aber nicht unbedingt zu einem negativen Brennen. Ein Brennen, das loslässt, was unwichtig, was nicht wesentlich ist. Und man wandelt auf einem Aschefeld, so wie ich die Asche um mich herum betrachtete. Doch aus diesem Raum, in dem vieles verbrannt ist, bietet sich immer die Möglichkeit, zu etwas Echtem zurückzukehren – zum Kern der Sache vorzudringen. Durch Initiation verbrennt man das Unechte, um das Echte zu enthüllen, um die Wurzeln dessen freizulegen, was zählt. Und das haben wir alle während der Pandemie erlebt: Die Offenbarung dessen, was zählt – Güte, Mitgefühl, Fürsorge für unsere Mitmenschen. Die Erkenntnis dessen, was gemeinsames Atmen wirklich bedeutet. Und aus diesem Raum dessen, was real sein könnte, was real ist , kann eine neue Zukunft, mögliche Zukünfte entstehen. Indem man das Unwirkliche hinter sich lässt, kehrt man zum Realen zurück, und von dort aus kann etwas Neues entstehen.

Und das war der Rahmen, mit dem wir für diese Ausgabe gearbeitet haben: Geschichten zu finden, die dieses Thema erforschten, Geschichten, die die Fragen aufwarfen, die sich in dieser Zeit stellten. Wir brachten Künstler, Schriftsteller und Dichter zusammen, die alle auf ihre Weise – genau wie jeder von Ihnen – nach einem Sinn im Geschehen suchten; nach einem Verständnis, nach einer Antwort, nach einem Umgang damit. Es ist immer wieder spannend, Geschichtenerzähler zusammenzubringen. Eine Sammlung von Geschichten erzählt eine andere Art von Geschichte als eine einzelne. Man erkennt, wie sich unterschiedliche Muster, unterschiedliche Stimmen, unterschiedliche Sichtweisen und Seinsweisen herausbilden, wenn man Geschichten zusammenbringt. Eines der größten Privilegien, die ich beim Zusammenbringen von Menschen und Geschichten empfinde, ist, dass man Muster aufdecken kann, die entstehen, wenn Geschichtenerzähler und Geschichten aufeinandertreffen. Genau wie wenn Menschen in einem Raum zusammenkommen und sich ein anderes Muster, eine andere Möglichkeit ergibt – weil jeder von uns seine eigene Geschichte mitbringt. Und aus diesen Geschichten, die wir gesammelt haben, kamen einige Fragen in den Vordergrund, und über diese Fragen möchte ich heute Abend sprechen.

Die erste Frage: Wie finden wir Halt in einer haltlosen Realität, in der sich alles im Handumdrehen ändern kann? Welche Wege der Heilung können wir jetzt beschreiten? Und wie können wir den Verlust, der sich um uns herum entfaltet, und die damit verbundene Trauer bezeugen, ohne von ihm überwältigt zu werden und dadurch die Fähigkeit zu verlieren, am Geschehen teilzuhaben und präsent zu sein? Diese Fragen ergaben sich aus den Geschichten, die wir gesammelt haben.

Ich möchte diese Fragen jedoch nicht nur aus der Perspektive des Lebens mit dem Unbekannten beantworten, sondern vielmehr aus der größeren Perspektive, aus der dieses Leben mit dem Unbekannten hervorgegangen ist – der Geschichte unserer Zeit, der zentralen Krise unserer Zeit, dieser großen Geschichte des Vergessens. Seit Jahrhunderten hält sie unsere Welt in Atem. Meine Freundin Joanna Macy nennt es „Das große Entwirren“, bei dem alles, was auf etwas Unwirklichem errichtet wurde, wie ein Kartenhaus zusammenfällt. Es wird zusammenbrechen – diese große Geschichte des Vergessens, des Vergessens der heiligen Natur der Schöpfung. Das Vergessen der heiligen Natur der Schöpfung. Diese Krise der Trennung, in der das Menschliche und das Nichtmenschliche getrennt wurden, mitunter gewaltsam, und das Heilige in Vergessenheit geriet.

Dies ist die Geschichte unserer Zeit, eine Geschichte des Vergessens, eine Geschichte des Zerfalls. Denn der Kern der Klimakrise ist keine Emissionskrise – nicht einmal eine Krise des Kapitalismus und der Gier. All das sind Ausdruck dessen, was geschieht, wenn wir das Wesen einer Verbindung verlieren, einer Beziehung, die seit Urzeiten besteht – die heilige Verbindung zwischen uns Menschen und der lebendigen Erde. Und obwohl dies eine Geschichte des Vergessens, eine Geschichte des Zerfalls ist, ist sie, wie Joanna sagt, auch eine Geschichte der Erinnerung, die große Wende. Indem wir uns vom Vergessen abwenden und uns der Erinnerung an die heilige Natur der Schöpfung zuwenden – durch den Schmerz, unser eigenes Vergessen und seine Folgen zu erkennen –, kehren wir zurück zu dem, was es bedeutet, Mensch zu sein, zu einem Ort der Verbundenheit, der Verwandtschaft, der Gegenseitigkeit und der Beziehung zur lebendigen Erde und all ihren Geschöpfen. Dies ist die zentrale Geschichte unserer Zeit. Und mit dem Unbekannten zu leben, ist nur ein Kapitel in dieser Geschichte.

Wie finden wir Halt in einer haltlosen Realität, in der sich alles im Handumdrehen ändern kann? Zunächst müssen wir erkennen, dass der Boden, auf dem wir standen, nicht real war. Er war nicht von Dauer. Er war auf Treibsand, Lügen und Trugbildern errichtet – eine Landschaft, die nicht der Realität entsprach. Sie wurzelte nicht in der Wirklichkeit, weil sie nicht in der uralten Verbindung zwischen Mensch und Erde und der Erkenntnis des Heiligen ruhte. Sie wurzelte nicht in der Erkenntnis des Heiligen.

Wir müssen also zunächst erkennen, dass wir uns in etwas Unwirklichem bewegen und uns dann dem Wirklichen zuwenden. Wir müssen erkennen, dass wir die heilige Schöpfung der Natur ignoriert haben und uns ihr dann mit Respekt und letztlich mit Liebe zuwenden. Denn dies ist eine Geschichte der Liebe, ebenso wie eine Geschichte des Vergessens und der Erinnerung. Es ist auch eine Geschichte der Liebe. Denn im Herzen dieser uralten, ursprünglichen Beziehung lag Liebe. Nicht die oberflächliche Liebe, nicht einmal die menschliche, sondern eine viel umfassendere, ältere und einfachere Form der Liebe. Ein Liebesbund zwischen Mensch und lebendiger Erde. Und all unsere alten Kulturen seit jeher verstanden dies und bauten die Fundamente ihrer Kulturen, Zivilisationen und Gesellschaften auf diesem uralten Verständnis und Liebesbund. Ihre Tänze, ihre Zeremonien, ihre Lieder, ihre Gebete – alles diente dieser Liebe. Alles war Ausdruck der Erinnerung an diese Liebe, denn diese Liebe war das verbindende Element. Diese Liebe brachte die Welten zusammen. Diese Liebe schuf Respekt, Ehrfurcht, Furcht. Nicht die Art von Furcht – die Furcht vor dem Sturm, die Furcht vor der Flutwelle –, sondern die Furcht vor der Majestät der lebendigen Welt. Respekt vor dem, was wir an diesem Geheimnis nicht verstanden. Respekt vor dem Geheimnis selbst. Respekt vor dem Unbekannten. Und genau dort befinden wir uns wieder.

Wir befinden uns in einer Zeit des Ungewissen, und wir müssen lernen, das zu respektieren, was es bedeutet, in dieser Zeit des Ungewissen zu leben. Das heißt, wir müssen zu etwas Realem zurückkehren, das uns in dieser Zeit Halt geben kann. Man könnte sagen, ja, die Heiligkeit der Schöpfung kann uns Halt geben, aber in Wahrheit ist das nur ein Konzept. Die Liebe zur Heiligkeit der Schöpfung, wenn sie gefühlt und erfahren wird, ist kein Konzept. Sie ist etwas Reales, das man im Herzen, im Bauch, im Körper spürt. Und sie ist realer als der Asphalt vor diesem Gebäude. Sie hat Substanz. Sie hat Tiefe. Sie ist durchwoben von Geschichte und unzähligen Beziehungsschichten. Wir haben das vergessen, aber das heißt nicht, dass wir uns nicht daran erinnern können. Denn wir versuchen nicht, etwas Neues zu erschaffen. Wir versuchen nicht, eine heilige Beziehung zur Erde aufzubauen.

Wir versuchen, zu etwas zurückzukehren, das bereits existiert. Selbst wenn es tief in uns schlummert, existiert es dennoch. Es ist in unseren Knochen, in unserer DNA, im Knochenmark. Es liegt dort und wartet, wartet, wartet. Es liegt dort und wartet, wartet, wartet darauf, geweckt zu werden. Daran erinnert zu werden. Es ist so vergebend. Jahrtausende lang war es vergessen, und doch ist es noch da und wartet, wartet, wartet darauf, erinnert zu werden. Denn es ist Teil von uns. Es ist Teil dessen, was uns als Menschen ausmacht, weil wir in unserer Evolution, in unserer Geschichte, viel Zeit in Beziehung – in einer richtigen Beziehung – mit der lebendigen Erde verbracht haben. Unsere Geschichte ist viel tiefgründiger, als wir denken. Wir denken, es sei dies. Sie ist so viel größer. Wir vergessen.

Und eine Initiation – wie diese, die wir gerade durchlebt haben, diese gemeinsame globale Initiation, die weit mehr umfasst als die Pandemie – kann uns aufrütteln, hat uns aufrütteln und drängt uns, noch wacher zu werden. Denn bei dieser Initiation geht es um mehr als ein Virus. Es geht um die größere Geschichte, die uns das Virus vor Augen führen wollte – die Geschichte der Verbundenheit, wie eng wir miteinander verbunden sind, wie eng wir zusammenleben und wie schnell unsere Gesellschaft, die wir für so großartig hielten, zerfallen, zerbrechen kann. Sie ist so zerbrechlich.

Es ist ein Kartenhaus, gebaut auf einem Kartenhaus, das wiederum auf einem Kartenhaus steht, ohne Boden. Und uns wird gezeigt – uns wird inständig gebeten –, zur Realität zurückzukehren. Und diese Erfahrung – die Kraft dieser Erfahrung – kann uns aufrütteln. Ja, durch Herzschmerz, durch Leid, durch das Sterben von Menschen, von geliebten Menschen, durch das Brennen von Wäldern und das Sterben von Lebewesen, durch das Entgleiten unserer Zukunft, ohne zu ahnen, was uns hinter der nächsten Ecke erwartet – all das kann uns aufrütteln. Das Leid, die Erkenntnis – all das kann uns aufrütteln. Und dann spielt das Herz, dieses so mächtige Werkzeug der Transformation, plötzlich eine Rolle, wie es vorher nicht gespielt hat. Es hat plötzlich einen Platz am Tisch und beginnt, Dinge zu sehen. Es beginnt, Dinge zu fühlen. Es beginnt sich zu erinnern. Das Herz beginnt sich zu erinnern. Wir werden auf uns selbst zurückgeworfen – auf unser tiefstes Selbst. Und darin liegt eine große Kraft. Wir werden auf uns selbst zurückgeworfen. Unsere Herzen können sich öffnen. Und dadurch können wir uns daran erinnern, was es bedeutet, Liebe zu fühlen. Denn wenn wir aus dieser Krise – dieser Krise in der Krise, in der Krise, in der Krise – einen Ausweg finden wollen, muss dieser auf etwas Realem beruhen. Und nichts ist realer als die Liebe. Nichts ist realer als die Liebe.

Jede wirkliche Antwort auf eine spirituelle Krise – die wir gerade erleben und atmen – muss eine spirituelle Antwort beinhalten. Das bedeutet nicht, dass wir nicht unser Bestes tun, um die Umweltverschmutzung und die Emissionen, die wir in die Atmosphäre abgeben, zu reduzieren. Es bedeutet nicht, dass wir nicht unser Bestes tun, um unser Leben zu vereinfachen und nicht zu maßlosen Konsumenten zu werden. Es bedeutet nicht, dass wir nicht nach praktischen Lösungen für die Krise suchen, in der wir uns befinden. Doch diese Lösungen sind bedeutungslos, wenn sie nicht auf der Liebe zur Erde gründen. Sie sind bedeutungslos, weil dann der Kern des Problems, der Kern der Krise, ignoriert wird. Und die Lektion, die wir daraus lernen könnten, wird ignoriert. Und die Möglichkeit, was wir in dieser Zeit beitragen können, wird ignoriert.

Uns wird so deutlich und unmittelbar die Notwendigkeit vor Augen geführt, zu einem Zustand der Liebe und der Erinnerung an die Heiligkeit der Schöpfung zurückzukehren. Dieses Leid, dieser Verlust, diese Trauer – sie können unsere Herzen öffnen, und dann können wir beginnen, ganz anders zu leben und zu wirken, aus einer völlig anderen inneren Haltung heraus. Sie geben uns Halt. Halt in einer Zeit, in der uns jeder Halt jederzeit genommen werden kann. Denn die Grundlage der Liebe und die Liebesbeziehung zwischen Mensch und Erde gehorchen nicht menschlichen Regeln. Wir haben sie nicht so unter Kontrolle, wie wir es vielleicht meinen. Sie ist Teil eines uralten, ursprünglichen Beziehungsbundes. Sie ist viel größer als jeder von uns. Sie kann uns Halt geben. Sie kann uns tragen, nähren und stärken, weil sie real ist.

Doch das geschieht nicht von selbst, ohne unser eigenes Bemühen, unser eigenes Engagement und unsere ganz individuellen Wege, diese Liebe zu erkennen, uns an sie zu erinnern und mit ihr in Beziehung zu treten. Es ist wie jede andere Beziehung – es braucht unsere Aufmerksamkeit. Es braucht unser Engagement. Es braucht mitunter harte Arbeit. Doch zum Glück gibt es viele Vorbilder, wie man das tun kann, denn es ist nichts Neues. Nichts, was wir tun werden oder wozu wir aufgefordert werden, ist neu. Es findet in einer anderen Zeit, an einem anderen Ort und auf eine andere Weise statt, aber es ist nicht neu. All diese Gebete, all diese Zeremonien, all diese Tänze, all diese Lieder, all diese Gedichte – sie alle bargen eine Technologie in sich, die weit über die Technologie hinausgeht, die in den Gebäuden links und rechts dieser alten Kirche ausgestellt ist. Denn es waren Technologien der Erinnerung, Technologien der Liebe, verwoben zwischen dem Menschen und der lebendigen Erde.

Mit jedem Atemzug, mit jedem Tanzschritt, mit jeder Silbe des Liedes wurde dieser Faden der Liebe und Erinnerung gewoben. Und obwohl die Zeiten und der Ort anders sind, können wir dennoch zu einfachen Wegen der Verbundenheit mit der lebendigen Erde zurückfinden, die diese Verbundenheit stärken. Es kann so einfach sein, jeden Morgen, bevor man das Haus verlässt, in Stille zu verweilen und die Heiligkeit der Erde im Herzen und im Bewusstsein zu tragen. So einfach kann es sein. Es kann so einfach sein wie Gehen: mit jedem Schritt zu erkennen, dass man in Verbindung mit der lebendigen Erde geht. Es kann so einfach sein wie Atmen: beim Ein- und Ausatmen zu erkennen, dass man nicht isoliert atmet, sondern in Verbindung, und diese Verbindung mit der Intention jedes Atemzugs zu ehren.

Wir tun dies schon sehr lange. Es gibt unzählige Atemübungen aus allen Teilen der Welt – nichts Neues also. Wir wandeln schon seit Urzeiten auf dieser Erde. Früher kannten und verstanden wir die Bedeutung einfacher Handlungen. Natürlich gab es Zeremonien, Erntefeste und besondere Gebete – und die waren und sind wichtig. Doch zwischen diesen Festtagen, zwischen diesen besonderen Gebeten, war uns stets die Heiligkeit der Schöpfung bewusst. Sie war tief im Alltag verwurzelt, in den Werten jeder Kultur. Sie war so grundlegend. Sie musste nicht so erklärt werden, wie wir es heute mit allem tun müssen.

Heute verwenden wir Begriffe wie „spirituelle Ökologie“ und „heilige Ökologie“. Wir müssen die Dinge benennen, um uns an die Vergangenheit erinnern zu können. Das ist zwar hilfreich, doch noch hilfreicher ist die Erkenntnis, dass tief in uns, tief in unserer DNA, tief in unseren Knochen, ein Schrei der Erinnerung schlummert, der darauf wartet, gehört zu werden. Der darauf wartet, gehört, gelebt zu werden. Und wenn wir dies auf einfache Weise tun – und es muss wirklich einfach sein –, dürfen wir uns nicht an vergangene Kulturen wenden, ihre Zeremonien, ihre Gebete und ihre Magie übernehmen und versuchen, sie zu verstehen oder zu leben. Nein, das haben wir schon viel zu oft getan. Aber wir können zu den einfachen Dingen zurückkehren, denn einfache Dinge können, richtig ausgeführt, etwas Bleibendes schaffen. Wir können lernen, wieder im Einklang mit der Natur zu gehen. Wir können lernen, wieder im Einklang mit der Natur zu atmen. Wir können lernen, wieder im Einklang mit der Natur zu essen. Ganz einfache Dinge.

Und wenn wir gelernt haben, diese Erinnerung an die Heiligkeit der Schöpfung durch einfache Lebensweisen wieder in unser Leben zu integrieren – einfache Wege, die jeder hier im Raum gehen kann –, dann brauchen wir weder einen Abschluss noch einen Wochenendkurs oder eine Auszeit. Wir brauchen nur unsere Aufmerksamkeit, unsere Offenheit und vor allem unsere Liebe. Vor allem unsere Liebe. Und wenn wir das getan haben, sehen wir die Welt nicht nur anders, wir fühlen sie nicht nur anders, sondern wir hören sie auch anders. Denn die andere Seite dieser Geschichte der Erinnerung, die andere Seite dieser Geschichte des Vergessens, ist diese Reise des Zuhörens, zu der wir aufgerufen sind. Denn wie können wir jemals wirklich zuhören, wenn wir nicht in etwas Realem verankert sind? Es ist der Schlüssel, der uns die Tür öffnet, um zu sehen, was da ist, um zu hören, was da ist. Wie können wir die Sprachen der Erde hören, wenn wir Watte in den Ohren haben? Das können wir nicht. Doch diese Beziehung, zu der du zurückkehrst, diese urtümliche, ursprüngliche Beziehung – die bereits existiert und die du wiederentdeckst – wird dir durch den Herzschmerz, den Schmerz, das Leid erschlossen. Sie öffnet dich. Und dann kannst du wieder lernen zuzuhören: den Wind nicht nur als Wind, sondern als Stimme wahrzunehmen; den Ruf der Nachtigall zu erkennen; den Schrei des Falken, das Gefühl des Regens auf deiner Wange – sie sind nicht nur Kulisse unseres Lebens. Wir sind die Kulisse ihres Lebens.

Und diese andere Geschichte des Zuhörens ist so wichtig, denn was auch immer in Zukunft geschieht, es muss aus einer Haltung des Zuhörens heraus geschehen. Es muss genauso sehr aus einer Haltung des Zuhörens heraus geschehen wie aus einer Haltung der Erinnerung und der Liebe. Es muss aus einer Haltung des Zuhörens heraus geschehen – einer Haltung des Zuhörens, die in Erinnerung und Liebe wurzelt, damit das, was aus der Asche der Brände dieser Zeit entsteht, auf dem basiert, was wir hören, und nicht auf dem, was wir aufzwingen. Wir haben viel zu lange aufgezwungen. Doch wenn wir aus der Haltung einer echten Beziehung heraus handeln und zuhören, dann werden sich uns die Geschichten, die wir hören müssen, offenbaren. Sie werden wie Sprossen aus der Erde sprießen, die darauf warten, gegossen, gesehen, gehört und wahrgenommen zu werden. Dies sind Wege zur Heilung, die wir beschreiten können. Dies sind Wege, auf denen wir in einer bodenlosen Realität Halt finden können.

Und es gibt auch Wege, den Verlust, die Trauer auszuhalten. Wir müssen Zeugnis ablegen vom Verlust, wir müssen diese Trauer aushalten, die Teil der Geschichte ist, Teil dessen, was sich entfaltet. Wir können uns ihr nicht entziehen. Sie verlangt unsere Aufmerksamkeit. Doch wir sind ein Gefäß mit einem Fundament, mit einem festen Boden. Wir haben etwas, das uns hilft, diesen Verlust auszuhalten, ihn zu ertragen, ohne ihm zu erliegen, sodass wir sowohl im Vergessen als auch in der Erinnerung präsent sein können. Zu erkennen, was geschieht, wenn wir in einer Welt des Vergessens leben, und was sich in einer Welt des Vergessens auflöst, und gleichzeitig aufmerksam zu sein für eine Welt, die erwacht – eine Welt, die erwachen kann, wenn wir in der Erinnerung verwurzelt sind. Verwurzelt, verwurzelt, verwurzelt in der Erinnerung.

Und was wir in den letzten Jahren erlebt haben, ist, wie Sie alle sicher wissen, nur ein Vorgeschmack auf das, was noch kommen wird. Die Anzugträger in Sharm el-Sheikh stehen da und streiten. Können wir unsere Wirtschaft am Laufen halten und trotzdem das 1,5°-Ziel erreichen? Die Anzugträger stehen da und streiten, und die Welt bricht zusammen. Die Dinge sind in Bewegung gesetzt, und wie jeder Wissenschaftler Ihnen bestätigen wird, sind sie unumkehrbar. Und obwohl wir die Zukunft nicht kennen – wir wissen nicht, wie hoch der Meeresspiegel steigen wird, wie viel Wald brennen wird und wie viele Lebewesen für immer verstummen werden –, wissen wir, dass die Dinge in Bewegung gesetzt sind. Und wenn wir glauben, wir könnten sie kontrollieren, dann kennt unsere Hybris keine Grenzen. Deshalb müssen wir zum Wesentlichen zurückkehren. Wir müssen das Wesentliche leben. Wir müssen Zeugnis ablegen von dem Verlust und dem Wandel, der noch viel größer und viel härter sein wird, als wir es uns jemals vorstellen konnten. und auch in eine Zukunft zu blicken, in der Erinnerung ein grundlegender Bestandteil des Seins ist, in der Liebe ein grundlegender Bestandteil des Seins ist, in der das Heilige ein grundlegender Bestandteil des Seins ist, auf vielfältige Weise.

Es gibt ein Gedicht und ein Gebet aus einem der Essays dieser Ausgabe, die ich zum Abschluss meines Vortrags gerne mit Ihnen teilen möchte. Es ist wunderschön. Es ist sehr schlicht. Und während es für mich von Schönheit zeugt, spricht es auch von Erinnerung. Es ist ein alter Brauch der Diné, ein Gedicht, ein Gebet:

In Schönheit wandle ich
Mit Schönheit vor Augen schreite ich dahin
Mit Schönheit im Rücken gehe ich
Mit Schönheit über mir wandle ich
Ich gehe, umgeben von Schönheit.
Mit Schönheit in mir wandle ich
In ihrer Schönheit ist sie vollendet.