Первоначальный завет взаимоотношений

12 мая 2023 г.

В своей лекции, прочитанной в Центре примирения и мира Святой Этельбурги в Лондоне, Эммануэль Воган-Ли рассказывает о том, каково это — жить в разворачивающейся апокалиптической реальности, и о творческих возможностях, которые ждут своего воплощения. В это время глубокой неопределенности он напоминает нам о древнем, первозданном завете взаимоотношений с живым миром, который может дать нам опору, и о священной природе творения, которая всегда существует, ожидая нашего возвращения к ней.

Тема сегодняшней беседы — о времени, в котором мы живем, в условиях неизвестности. Это тема последнего печатного выпуска журнала Emergence . Он возник в первые дни пандемии — которые для многих из нас уже не за горами, — но мы, кажется, пытаемся забыть о них и отдалиться от них, делая вид, что их никогда не было. Но в те первые дни пандемии стало очевидно, что то, что для многих людей во всем мире было опытом жизни в условиях неизвестности, жизни во времена апокалипсиса, стало чем-то, что мы все переживаем вместе совершенно по-другому. Но важно понимать, что люди во всем мире на протяжении веков жили в пространстве неизвестности, жили во времена апокалипсиса, где колонизация, империализм, капитализм, жадность и геноцид сеяли насилие невообразимыми способами над невообразимыми народами. Но часто это происходило далеко от нашего порога — на краю света или в каком-нибудь далеком месте, где нам не нужно было смотреть на это прямо, и мы могли просто отвернуться. И именно это мы и делаем уже очень давно: отворачиваемся.

Но опыт, который нам подарила пандемия, стал первым случаем, когда мы пережили что-то подобное в глобальном масштабе, когда почва ушла из-под ног, и мы не знали, что произойдет завтра, на следующей неделе или в следующем году. Все изменилось за короткий промежуток времени. И дело было не только в самой пандемии, но и в том, что она выявила, в тех трещинах, которые она обнажила.

И я сидела дома, как и вы сидели дома на карантине, и наблюдала, как эти трещины превращались в пропасти, и хрупкость нашего общества — и его фальшь — обнажались. И пандемия, унесшая жизни сотен тысяч людей в моей стране — и многих, многих людей здесь тоже — была лишь частью истории: в Америке убийство Джорджа Флойда вызвало волну, которую почувствовал весь мир, когда люди восстали против многовекового расового угнетения и сказали: «Хватит!»

И вот прямо у моего порога бушевал лесной пожар. В Калифорнии, где я живу, годами случались пожары, и каждую осень мы знали, что должны носить маски (маски N95), потому что лес горел так сильно, что солнца не было видно. И то, что падало на порог, было не просто пеплом, а гибелью других существ, деревьев и тварей, обитавших в этих лесах. Но на этот раз всё было иначе, потому что пожар бушевал прямо у моего порога. Я живу рядом с национальным парком на берегу моря, и безумная, невиданная ранее гроза с молниями разразилась по всей Калифорнии, в том числе и прямо у моего дома. Пожары бушевали два с половиной месяца, прежде чем их удалось потушить.

Каждый день приходили новости о сотнях тысяч людей по всему миру, умирающих, и о сотнях тысяч людей, восстающих — несмотря на страх собираться группами — встающих и говорящих: «Хватит!» расовому угнетению, колонизации, безумному империалистическому обществу. И лес горел. И лес горел. И из этого опыта — отчасти моего собственного, отчасти общего — возникла идея: можем ли мы найти способ рассказывать истории в это время, которые помогут нам сориентироваться и направить нас в этом пространстве неизвестности, в котором мы оказались? Мы собрали четыре темы для исследования этого вопроса, темы, которые действительно рассказывают архетипическую историю, древнюю историю, которая одновременно глубоко личная и коллективная — историю инициации, историю пепла, историю корней и будущего.

То, что мы пережили, было поистине инициацией — глобальной инициацией, — где многое было обнажёно. И во времена инициации, будь то личная или коллективная, появляется возможность для настоящей трансформации, возможность того, что многое может исчезнуть — вы это знаете. Всё может измениться; можно отпустить то, к чему вы были привязаны. И поэтому инициация ведёт к горению, но не обязательно к плохому горению. Горению, которое отпускает то, что не имеет значения, то, что не является существенным. И вы идёте по полю пепла, как я смотрел на пепел вокруг себя. Но из этого пространства, где многое сгорает, всегда есть возможность вернуться к чему-то реальному — добраться до корня чего-то. В процессе инициации человек сжигает то, что нереально, чтобы раскрыть то, что реально, чтобы раскрыть корни того, что имеет значение. И мы все пережили это во время пандемии: откровение того, что имеет значение — доброта, сострадание, забота о наших ближних. Осознание того, что на самом деле означает совместное дыхание. И из этого пространства того, что может быть реальным, того, что реально, может возникнуть новое будущее, возможные варианты будущего. Оставляя позади то, что нереально, вы возвращаетесь к тому, что реально, и из этого места может что-то возникнуть.

Именно с такой структурой мы работали над этим выпуском, находя истории, которые исследовали эту тему, истории, которые вызывали вопросы, возникавшие в то время. Мы собирали художников, писателей, поэтов, каждый из которых по-своему искал — так же, как и каждый из вас по-своему искал — как осмыслить происходящее; как понять, как взаимодействовать с происходящим. И всегда интересно, когда собираешь вместе рассказчиков. Собрание историй рассказывает совершенно иную историю, чем просто одна история. Когда собираешь истории вместе, начинаешь замечать разные закономерности, разные голоса, разные способы бытия и видения. Одна из величайших привилегий, которые я испытываю, объединяя людей и истории, заключается в том, что ты можешь выявить закономерности, которые возникают, когда рассказчики и истории собираются вместе. Точно так же, как когда люди собираются в одной комнате, возникает другая закономерность, другая возможность — потому что каждый из нас приносит с собой свою собственную историю. Из собранных нами историй возникли некоторые вопросы, и именно о них я хочу поговорить сегодня вечером.

Первый вопрос: как нам обрести опору в беспричинной реальности, когда всё может измениться в одно мгновение? Как нам обрести опору в беспричинной реальности, когда всё может измениться в одно мгновение? Какие пути исцеления можно пройти в это время? Какие пути исцеления можно пройти в это время? И как нам быть свидетелями потерь, которые разворачиваются вокруг нас, и горя, которое приходит от этих потерь, не будучи поглощенными ими настолько, чтобы мы больше не могли участвовать и присутствовать в происходящем? Именно эти вопросы возникли из собранных нами историй.

Но я хочу ответить на эти вопросы не только с позиции жизни в неизвестности, но и из более широкой истории, из которой эта жизнь возникла, — истории нашего времени, центрального кризиса нашего времени, великой истории забвения. На протяжении многих веков она охватывала наш мир. Моя подруга Джоанна Мэйси называет это «Великим Распадом», когда всё, что было построено на чём-то нереальном, рухнет, как карточный домик. Оно обрушится — эта великая история забвения, забвения священной природы творения. Забвения священной природы творения. Этот кризис разделения, когда человек и нечеловек были разделены, порой насильственно, и священное было забыто.

Это история нашего времени, история забвения, история распада. Потому что в основе климатического кризиса лежит не кризис выбросов — это даже не кризис капитализма и жадности. Все это — проявления того, что происходит, когда мы теряем самую сущностную природу связи, отношений, существовавших с незапамятных времен, — священную связь между нами, людьми, и живой Землей. И хотя это история забвения, история распада, это также история воспоминаний, как говорит Джоанна, великий поворот. Отворачиваясь от забвения и обращаясь к воспоминаниям о священной природе творения — через боль осознания собственного забвения и того, что из него вытекает, — мы снова возвращаемся к тому, что значит быть человеком в самой сущностной части нашего существа, к пространству связи, родства, взаимности и отношений с живой Землей и всеми существами, которые она содержит. Это центральная история нашего времени. Жизнь в условиях неизвестности — это лишь глава в этой истории.

Как же нам обрести опору в беспочвенной реальности, когда всё может измениться в мгновение ока? Для этого сначала нужно признать, что земля, по которой мы ходили, не была настоящей. Она недолговечна. Она была построена на зыбучих песках, лжи и всём ложном — на ландшафте, который не был реальным. Он не был основан на том, что реально, потому что не был основан на древней связи между человеком и живой Землёй и на признании священного. Он не был основан на признании священного.

Итак, прежде всего мы должны признать, что живем в чем-то нереальном, а затем обратиться к чему-то реальному. Признать, что мы игнорировали священное творение природы, и обратиться к нему с уважением и, в конечном счете, с любовью. Потому что это история любви в той же мере, в какой это история забвения и воспоминания. Это также история любви. Потому что в основе тех древних, первозданных отношений, которые существовали, была любовь. Не та любовь, что в рекламе, даже не человеческая любовь, а гораздо более обширная, древняя и простая форма любви. Завет любви между человеком и живой Землей. И все наши древние культуры с незапамятных времен понимали это, и они строили основы своих культур, цивилизаций и обществ на этом древнем понимании и завете любви. Их танцы, церемонии, песни, молитвы — все это служило этой любви. Все было выражением памяти об этой любви, потому что эта любовь была связующим звеном. Эта любовь сблизила миры. Эта любовь породила уважение, благоговение, страх. Не тот страшный страх, который возникает перед бурей или приливной волной, — а страх перед величием живого мира. Уважение к тому, чего мы не понимали в этой тайне. Уважение к тайне. Уважение к неизвестному. И именно здесь мы снова оказываемся.

Мы живем во времена неизвестности, и нам нужно научиться уважать то, что значит быть во времена неизвестности, а это значит, что мы должны вернуться к чему-то реальному, что может поддержать нас во времена неизвестности. Можно сказать, да, священная природа творения может нас поддержать, но на самом деле это всего лишь концепция. Любовь к священной природе творения, когда она ощущается и переживается , — это не концепция. Это нечто реальное, что вы чувствуете сердцем, животом, телом. И это реальнее, чем асфальт на тротуарах перед этим зданием. В ней есть реальная субстанция. В ней есть реальная глубина. В ней есть история, история и история, и слои взаимоотношений, вплетенные в нее. Мы забыли об этом, но это не значит, что мы не можем вспомнить. Потому что мы не пытаемся создать что-то новое. Мы не пытаемся создать священные отношения с Землей.

Мы пытаемся вернуться к чему-то, что уже существует. Даже если оно дремлет глубоко-глубоко внутри нас, оно всё ещё существует. Оно там, в костях, в ДНК, в костном мозге. Оно лежит там, ждёт, ждёт, ждёт. Оно лежит там, ждёт, ждёт, ждёт, чтобы проснуться. Чтобы его вспомнили. Оно так снисходительно. Тысячи лет оно было забыто, и оно всё ещё там, ждёт, ждёт, ждёт, чтобы его вспомнили. Потому что оно часть нас. Оно часть ткани того, кто мы есть как человеческие существа, потому что мы провели много времени в нашей эволюции, в нашей истории, во взаимоотношениях — в правильных взаимоотношениях — с живой Землёй. Наша история намного глубже, чем мы думаем. Мы думаем, что это так. Но она намного масштабнее. Мы забываем.

Инициация — подобная той, которую мы только что пережили, эта общая глобальная инициация, которая касается гораздо большего, чем пандемия, — может нас разбудить, уже разбудила, призывает нас пробудиться еще больше. Потому что эта инициация — это нечто большее, чем вирус. Это нечто большее, чем вирус. Это история о более масштабной взаимосвязи, которую вирус пытался нам показать, — история о том, насколько тесно мы связаны, насколько тесно мы живем и как быстро наше общество, которое мы называли всемогущим, может ускользнуть, может рухнуть, может распасться. Оно так хрупко.

Это карточный домик, построенный на карточном домике, построенном на карточном домике, без пола. И нам показывают — нас умоляют вернуться к тому, что реально. И этот опыт — сила этого опыта — может нас пробудить. Да, через разбитое сердце, через страдания, через смерть людей, смерть любимых, через то, как горят леса и умирают существа, через то, как ускользает наше будущее, через отсутствие представления о том, что может быть за следующим поворотом — это может нас пробудить. Страдания, осознание — это может нас пробудить. И тогда сердце, которое является таким мощным инструментом трансформации, внезапно начинает действовать так, как не было раньше. Оно внезапно занимает свое место за столом, и оно начинает видеть вещи. Оно начинает чувствовать вещи. Оно начинает вспоминать. Сердце начинает вспоминать. Мы возвращаемся к самим себе — к своему глубинному «я». И в этом огромная сила. Мы возвращаемся к самим себе. Наши сердца могут открыться. И благодаря этому мы можем вспомнить, что значит чувствовать любовь. Потому что, если мы хотим найти выход из этого кризиса — этого кризиса внутри кризиса, внутри кризиса, внутри кризиса — он должен быть основан на чем-то реальном. А нет ничего реальнее любви. Нет ничего реальнее любви.

Любой реальный ответ на духовный кризис — который мы сейчас переживаем, переживаем и которым дышим — должен быть духовным. Это не значит, что мы не должны делать все возможное, чтобы уменьшить загрязнение и выбросы в атмосферу. Это не значит, что мы не должны делать все возможное, чтобы упростить свою жизнь, чтобы не стать безудержными потребителями. Это не значит, что мы не должны искать реальные решения кризиса, в котором мы находимся, но эти решения бессмысленны, если они не основаны на любви к Земле. Они бессмысленны, потому что тогда игнорируется суть проблемы, суть кризиса. И игнорируется урок, который мы могли бы извлечь. И игнорируется возможность того, что мы можем внести в это время.

Нам так ясно и прямо показывают необходимость вернуться в пространство любви и памяти о священной природе творения. И это страдание, эта потеря, это горе — они могут открыть наши сердца, и тогда мы сможем начать жить и функционировать совершенно иначе, из совершенно иного места. Это также дает нам опору. Опору в то время, когда опору могут отнять в любой момент. Потому что основа любви и отношения любви, существующие между человеком и живой Землей, не подчиняются человеческим правилам. Мы не контролируем их так, как нам кажется. Это часть древнего, изначального завета взаимоотношений. Это намного больше, чем любой из нас по отдельности. Это может дать нам опору. Это может поддержать нас, напитать нас и укрепить нас, потому что это реально.

Но это происходит не само по себе, без наших собственных усилий, нашего собственного участия и наших собственных индивидуальных — настолько индивидуальных — способов распознавать, помнить и находиться во взаимоотношениях с этой любовью. Это как любые другие отношения — они требуют нашего внимания. Они требуют нашего участия. Порой они требуют тяжелой работы. Но, к счастью, существует множество моделей того, как это можно делать, потому что это не ново. Ничто из того, что мы собираемся делать или что нас просят делать, не ново. Это происходит в другое время, в другом месте, другим способом, но это не ново. Все эти молитвы, все эти церемонии, все эти танцы, все эти песни, все эти стихи — все они содержали в себе технологию, намного превосходящую ту, что представлена ​​в зданиях слева и справа от этой старой церкви. Потому что это были технологии памяти, технологии любви, сотканные между человеком и живой Землей.

С каждым вздохом, с каждым шагом танца, с каждым слогом песни, сплеталась эта нить любви и памяти. Эта нить любви и памяти сплеталась. И хотя времена другие, место другое, мы все еще можем вернуться к простым способам пребывания во взаимоотношениях с живой Землей, которые используют эту технологию. Это может быть так просто, как удерживать пространство тишины, осознавая священную природу живой Земли в своем сердце, в своем сознании, каждое утро, прежде чем выйти за дверь. Это может быть так просто. Это может быть так просто, как ходьба: признавая с каждым шагом, что вы идете во взаимоотношениях с живой Землей. Это может быть так просто, как дыхание: осознавая, вдыхая и выдыхая, что вы дышите не изолированно, а во взаимоотношениях, и почитая эти взаимоотношения с намерением каждого вдоха.

Мы занимаемся этим очень давно. Существует бесчисленное множество практик работы с дыханием из традиций со всего мира — в этом нет ничего нового. Мы живем на этой Земле очень давно — в этом нет ничего нового. Раньше мы знали и понимали значение простых актов бытия. Да, были церемонии, праздники урожая и особые молитвы — и это было важно, это важно. Но между этими днями празднования, между этими особыми молитвами всегда присутствовало постоянное напоминание о священной природе творения. Это было вплетено в ткань повседневной жизни. Это было вплетено в ткань ценностей каждой культуры. Это было настолько элементарно. Это не нуждалось в объяснении так, как нам сейчас приходится объяснять всё.

Сейчас у нас есть такие термины, как «духовная экология», «священная экология». Нам нужно давать названия вещам, чтобы попытаться вспомнить, каково это было. И хотя это полезно, ещё полезнее осознать, что глубоко внутри нас, глубоко в нашей ДНК, глубоко в наших костях, есть крик воспоминаний, который ждёт, чтобы его услышали. Ждёт, чтобы его услышали, ждёт, чтобы его прожили. И когда мы проживаем это простыми способами — а это действительно должно быть просто, — мы не можем обращаться к культурам прошлого, присваивать их церемонии, их молитвы, их магию и пытаться понять или прожить это. Нет, мы уже слишком много этим занимались. Но мы можем вернуться к простым вещам, потому что простые вещи, если их делать правильно, могут построить нечто долговечное. Мы можем научиться снова ходить в правильных отношениях. Мы можем научиться снова дышать в правильных отношениях. Мы можем научиться снова есть в правильных отношениях. Простые, простые вещи.

И когда мы научимся интегрировать это воспоминание о священной природе творения обратно в свою жизнь посредством простых способов существования, простых способов, которые может использовать каждый человек в этом зале — вам не нужна степень, вам не нужны курсы выходного дня и ретриты. Вам просто нужно ваше внимание, ваша открытость и, самое главное, ваша любовь. Самое главное, ваша любовь. И когда вы это сделаете, вы не только увидите мир по-другому, не только по-другому почувствуете мир, но и по-другому услышите мир. Потому что другая сторона этой истории воспоминаний, другая сторона этой истории забвения — это путешествие слушания, которое нас просят совершить. Потому что как мы можем по-настоящему слушать что-то, если мы не укоренены в чем-то реальном? Это ключ, который открывает дверь к тому, чтобы увидеть то, что есть, к тому, чтобы услышать то, что есть. Как мы можем слушать языки Земли, если у нас в ушах вата? Мы не можем. Но эти отношения, к которым вы возвращаетесь, эти первобытные, исконные отношения — которые уже существуют, которые вы открываете — открываются для вас благодаря разбитому сердцу, боли, страданиям. Они раскрывают вас. И тогда вы можете начать учиться снова слушать: слышать ветер не просто как ветер, а как голоса; распознавать крик соловья таким, какой он есть; крик ястреба, ощущение дождя на щеке — они не просто фон нашей жизни. Мы — фон их жизни.

И эта другая история о слушании очень важна, потому что что бы ни происходило в будущем, это должно происходить в пространстве слушания. Это должно происходить в пространстве слушания так же, как и в пространстве памяти и любви. Это должно происходить в пространстве слушания — пространстве слушания, основанном на памяти, основанном на любви, чтобы то, что возникнет из пепла пожаров этого времени, основывалось на том, что мы слышим, а не на том, что мы навязываем. Мы навязывали слишком долго. Но если мы исходим из пространства правильных отношений и слушаем, тогда истории, которые нам нужно услышать, откроются нам. Истории, которые нам нужно услышать, откроются нам. Они прорастут из земли, как ростки, ожидающие полива, ожидающие, чтобы их увидели, ожидающие, чтобы их услышали, ожидающие, чтобы с ними взаимодействовали. Это пути к исцелению, по которым можно идти. Это пути, по которым мы можем найти опору в безосновательной реальности.

Есть также способы пережить утрату, пережить горе. Мы должны стать свидетелями утраты, мы должны принять это горе, которое является частью истории, частью того, что разворачивается. Мы не можем отвернуться от него. Оно требует нашего внимания. Но мы — сосуд с фундаментом, с реальной основой. У нас есть нечто, что помогает нам пережить эту утрату, вынести эту утрату, не поддаваясь ей, чтобы мы могли присутствовать как в забвении, так и в воспоминаниях. Понимать, что происходит, когда мы живем в мире забвения, и что разворачивается в мире забвения, а также быть внимательными к миру, который пробуждается — миру, который может пробудиться, если мы будем укоренены в воспоминаниях. Укоренены, укоренены, укоренены в воспоминаниях.

И то, что мы пережили за последние несколько лет, как вы, я думаю, все знаете, — лишь предвкушение того, что нас ждет. Мужчины в костюмах в Шарм-эль-Шейхе стоят и спорят. Сможем ли мы сохранить нашу экономику и при этом достичь 1,5°C? Мужчины в костюмах стоят и спорят, а мир рушится. Как скажет любой ученый, события запущены, и их уже не остановить. И хотя мы не знаем будущего — мы не знаем, насколько поднимется уровень моря, насколько сильно сгорит лес и сколько живых существ перестанут петь, — мы знаем, что события запущены. И если мы думаем, что можем их контролировать, то наша гордыня не знает границ. Поэтому мы должны вернуться к тому, что действительно важно. Мы должны жить тем, что действительно важно. Мы должны стать свидетелями потерь и перемен, которые будут еще больше и тяжелее, чем мы когда-либо могли себе представить; А также взгляните в будущее, в котором память станет основополагающим образом жизни, в котором любовь станет основополагающим образом жизни, в котором священное станет основополагающим образом жизни во всех его проявлениях.

В одном из эссе этого выпуска есть стихотворение и молитва, которыми я хотела бы поделиться в завершение выступления. Они очень красивы. Они очень просты. И хотя для меня они говорят о красоте, они также говорят о памяти. Это старинная традиция народа дине — стихотворение, молитва:

В красоте я иду
Иду я, окруженный красотой.
Иду я, окруженный красотой.
Иду я, окруженный красотой над собой.
Иду я, окруженный красотой окружающего меня мира.
С красотой внутри меня я иду
В красоте всё завершено.