Une Alliance Primordiale De Relation

12 mai 2023

Dans cette conférence donnée au Centre Sainte-Ethelburga pour la réconciliation et la paix à Londres, Emmanuel Vaughan-Lee évoque ce que signifie vivre dans une réalité apocalyptique en devenir et les possibilités créatives qui ne demandent qu'à être concrétisées. En cette période de profonde incertitude, il nous rappelle l'alliance ancestrale et primordiale qui nous unit au monde vivant et qui peut nous donner un fondement solide, ainsi que la nature sacrée de la création, toujours présente, qui nous invite à y revenir.

Le thème de la conférence de ce soir porte sur l'époque que nous traversons, cette période où nous vivons dans l'inconnu. C'est le thème de la dernière édition imprimée publiée par Emergence . Elle est née des premiers jours de la pandémie – qui, pour beaucoup d'entre nous, ne sont pas si lointains – mais nous semblons vouloir les oublier, nous en éloigner, faire comme s'ils n'avaient jamais existé. Or, dès ces premiers jours de la pandémie, il est devenu évident que ce qui avait été pour beaucoup, à travers le monde, une expérience de vie dans l'inconnu, une période apocalyptique, s'était transformé en une expérience collective, vécue d'une manière totalement différente. Il est important de reconnaître que, depuis des siècles, des peuples du monde entier vivent dans l'inconnu, dans une période apocalyptique, où la colonisation, l'impérialisme, le capitalisme, la cupidité et le génocide ont semé la violence de mille façons sur d'innombrables populations. Mais souvent, ce problème se situait loin de chez nous, aux confins du monde ou dans un lieu reculé, là où nous n'avions pas à le regarder en face et où nous pouvions détourner le regard. Et c'est ce que nous avons fait pendant très longtemps : détourner le regard.

Mais cette expérience que nous a offerte la pandémie était véritablement la première fois que nous vivions quelque chose d'aussi global et collectif, où tout s'est effondré sous nos pieds, sans que nous sachions ce que l'avenir nous réservait. Tout a basculé en un laps de temps très court. Et il ne s'agissait pas seulement de la pandémie elle-même, mais aussi de ce qu'elle a révélé, des failles qu'elle a mises à nu.

Et moi, j'étais chez moi, comme vous l'étiez chez vous, confinés, et j'ai vu ces fissures se transformer en gouffres, et la fragilité de notre société – et son imposture – se dévoiler au grand jour. La pandémie, qui a fait des centaines de milliers de morts dans mon pays – et beaucoup, beaucoup ici aussi – n'était qu'un aspect de l'histoire : en Amérique, le meurtre de George Floyd a déclenché une vague qui a retenti dans le monde entier, tandis que des peuples se dressaient contre des siècles d'oppression raciale et criaient : « Ça suffit ! »

Un incendie de forêt a fait rage juste devant ma porte. Pendant des années, nous avons subi des incendies en Californie, où je vis, et chaque automne, nous savions que nous devions porter des masques (des masques N95) car la forêt brûlait tellement que le soleil était invisible. Et ce qui tombait sur le pas de votre porte, ce n'étaient pas seulement des cendres, mais aussi la mort d'autres êtres vivants, d'arbres et de créatures qui peuplaient ces forêts. Mais cette fois-ci, c'était différent, car l'incendie était à ma porte. J'habite tout près d'un parc national en bord de mer, et un orage d'une violence inouïe, comme on n'en avait jamais vu, a déclenché des incendies dans toute la Californie, y compris juste devant chez moi. Les incendies ont fait rage pendant deux mois et demi avant d'être maîtrisés.

Chaque jour, on apprenait la mort de centaines de milliers de personnes à travers le monde, et le soulèvement de centaines de milliers d'autres – malgré la peur de se rassembler – qui criaient « Ça suffit ! » à l'oppression raciale, à la colonisation, à une société impérialiste devenue folle. Et la forêt brûlait. Et la forêt brûlait encore. De cette expérience – en partie personnelle, en partie partagée – est née cette idée : pouvons-nous trouver le moyen de raconter des histoires qui, en ce moment, puissent nous orienter et nous guider dans cet espace d'inconnu où nous nous trouvons ? Nous avons rassemblé quatre thèmes pour explorer cette question, des thèmes qui racontent une histoire archétypale, une histoire ancienne à la fois profondément personnelle et collective – une histoire d'initiation, une histoire de cendres, une histoire de racines et d'avenirs.

Ce que nous avons vécu était véritablement une initiation – une initiation mondiale – où beaucoup de choses ont été mises à nu. Beaucoup de choses ont été mises à nu. Et lorsqu'on traverse une initiation, qu'elle soit personnelle ou collective, une véritable transformation est possible, beaucoup de choses peuvent disparaître – vous le savez. Les choses peuvent changer ; on peut se détacher de ce à quoi on était attaché. L'initiation mène donc à une épreuve, mais pas nécessairement une épreuve négative. Une épreuve qui libère de ce qui n'a pas d'importance, de ce qui n'est pas essentiel. Et l'on marche dans un champ de cendres, comme je le voyais autour de moi. Mais de cet espace où beaucoup est consumé, il y a toujours la possibilité de revenir à quelque chose de réel – d'aller à la racine des choses. Par l'initiation, on consume ce qui n'est pas réel pour révéler ce qui est réel, pour révéler les racines de ce qui compte. Et nous l'avons tous vécu pendant la pandémie : la révélation de ce qui compte – la bonté, la compassion, la bienveillance envers nos semblables. La prise de conscience de ce que signifie vraiment le souffle partagé. Et de cet espace entre le réel et le potentiel, entre le réel et le futur, un avenir nouveau, des futurs possibles, peuvent émerger. En laissant derrière soi ce qui n'est pas réel, on revient au réel, et de là, quelque chose peut naître.

C’est dans ce cadre que nous avons travaillé pour ce numéro, en cherchant des récits qui exploraient ces thèmes, qui soulevaient les questions qui émergeaient à cette époque. Nous avons réuni des artistes, des écrivains, des poètes, chacun cherchant à sa manière – tout comme vous le faisiez – comment donner un sens à ce qui se passait ; comment comprendre, comment vivre pleinement ce qui se déroulait. Et c’est toujours passionnant de réunir des conteurs. Un recueil de récits tisse une narration différente d’une histoire isolée. On commence à voir émerger des schémas différents, des voix différentes, des façons d’être et de voir différentes. L’un des grands privilèges que je ressens en réunissant des personnes et des histoires, c’est de pouvoir révéler des schémas qui se dégagent de cette rencontre. Tout comme lorsque des êtres humains se retrouvent dans une pièce, une configuration différente, une possibilité différente, apparaît – car chacun apporte sa propre histoire. Et de tous ces témoignages que nous avons recueillis, certaines questions ont émergé, et ce sont ces questions dont je veux parler ce soir.

La première question : comment trouver nos repères dans une réalité sans fondement, quand tout peut basculer en un instant ? Quels chemins de guérison emprunter en ce moment ? Comment témoigner de la perte qui se déroule autour de nous, et du chagrin qu’elle engendre, sans nous laisser submerger par elle, au point de ne plus pouvoir participer pleinement à ce qui se passe ? Telles sont les questions qui ont émergé des témoignages recueillis.

Mais je ne veux pas me contenter de répondre à ces questions en vivant avec l'inconnu, mais plutôt en m'appuyant sur le récit plus vaste dont est issue cette acceptation de l'inconnu – le récit de notre époque, la crise centrale de notre temps, ce grand récit de l'oubli. Depuis des siècles, il hante notre monde. Mon amie Joanna Macy l'appelle « Le Grand Démantèlement », où tout ce qui a été bâti sur l'illusion s'effondrera comme un château de cartes. Ce grand récit de l'oubli, l'oubli du caractère sacré de la création, s'écroulera. Cette crise de la séparation, où l'humain et le non-humain ont été séparés, parfois brutalement, et où le sacré a été oublié.

Voici l'histoire de notre époque, cette histoire d'oubli, cette histoire de délitement. Car le cœur de la crise climatique n'est pas une crise des émissions – ni même une crise du capitalisme et de la cupidité. Ce ne sont que des manifestations de ce qui se produit lorsque nous perdons l'essence même d'une connexion, d'une relation qui existe depuis la nuit des temps – le lien sacré qui nous unit, en tant qu'êtres humains, à la Terre vivante. Et si cette histoire est celle de l'oubli, celle du délitement, elle est aussi celle du souvenir, comme le dit Joanna, du grand tournant. En nous détournant de l'oubli et en nous tournant vers le souvenir de la nature sacrée de la création – à travers la douleur de prendre conscience de notre propre oubli et de ses conséquences –, nous retrouvons ce que signifie être humain au plus profond de notre être, dans un espace de connexion, de parenté, de réciprocité et de relation avec la Terre vivante et tous les êtres qu'elle abrite. Voilà l'histoire centrale de notre époque. Et vivre avec l'inconnu n'est qu'un chapitre de cette histoire.

Alors, comment trouver nos repères dans une réalité sans fondement, quand tout peut basculer en un instant ? Cela signifie d’abord reconnaître que le sol que nous foulions n’était pas réel. Il n’était pas durable. Il était bâti sur des sables mouvants, des mensonges et des illusions – un paysage illusoire. Il n’était pas ancré dans la réalité, car il n’était pas fondé sur cette relation ancestrale entre l’humain et la Terre vivante, ni sur la reconnaissance du sacré. Il n’était pas fondé sur la reconnaissance du sacré.

Il nous faut donc d'abord reconnaître que nous évoluons dans un monde illusoire, puis nous tourner vers la réalité. Reconnaître que nous avons ignoré la création sacrée de la nature, et nous tourner vers elle avec respect et, en fin de compte, avec amour. Car c'est une histoire d'amour autant qu'une histoire d'oubli et de souvenir. C'est aussi une histoire d'amour. Car au cœur de cette relation primordiale ancestrale, il y avait l'amour. Non pas l'amour superficiel, ni même l'amour humain, mais une forme d'amour bien plus vaste, plus ancienne et plus simple. Une alliance d'amour entre l'humain et la Terre vivante. Et toutes nos cultures anciennes, depuis la nuit des temps, l'ont compris et ont bâti les fondements de leurs cultures, de leurs civilisations et de leurs sociétés sur cette compréhension et cette alliance d'amour ancestrales. Leurs danses, leurs cérémonies, leurs chants, leurs prières, tout était au service de cet amour. Tout était une expression du souvenir de cet amour, car cet amour était un lien unificateur. Cet amour rassemblait les mondes. Cet amour a engendré le respect, l'admiration, la crainte. Non pas la peur malfaisante – la peur de la tempête, la peur du raz-de-marée – mais la crainte de la majesté du monde vivant. Le respect de ce que nous ne comprenions pas du mystère. Le respect du mystère. Le respect de l'inconnu. Et c'est là que nous nous retrouvons.

Nous vivons une période d'incertitude, et nous devons apprendre à respecter ce que signifie vivre cette période. Cela implique de revenir à quelque chose de réel, capable de nous soutenir dans l'inconnu. On pourrait dire : « Oui, la nature sacrée de la création peut nous soutenir », mais en réalité, ce n'est qu'un concept. L'amour pour la nature sacrée de la création, lorsqu'il est ressenti et vécu , n'est pas un concept. C'est une réalité que l'on ressent au plus profond de soi, dans son cœur, dans son corps. Et c'est plus réel que le bitume des trottoirs devant ce bâtiment. C'est une substance réelle. C'est une profondeur réelle. C'est une histoire riche et complexe, tissée de liens inextricablement liés. Nous l'avons oublié, mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons plus nous en souvenir. Car nous ne cherchons pas à créer du neuf. Nous ne cherchons pas à établir une relation sacrée avec la Terre.

Nous essayons de renouer avec quelque chose qui existe déjà. Même si cette présence sommeille au plus profond de nous, elle existe bel et bien. Elle est là, dans nos os, dans notre ADN, dans notre moelle. Elle est là, attendant, attendant, attendant d'être réveillée. D'être remémorée. Elle est si indulgente. Oubliée pendant des millénaires, elle est toujours là, attendant, attendant, attendant d'être remémorée. Car elle fait partie de nous. Elle est intrinsèquement liée à notre humanité, car nous avons consacré une part importante de notre évolution, de notre histoire, à une relation – une relation juste – avec la Terre vivante. Notre histoire est bien plus profonde que nous ne l'imaginons. Nous la supposons limitée. Elle est tellement plus vaste. Nous l'oublions.

Et une initiation – comme celle que nous venons de vivre, cette initiation mondiale partagée, qui dépasse largement le cadre de la pandémie – peut nous éveiller, nous a éveillés, et nous exhorte à nous éveiller encore davantage. Car cette initiation va bien au-delà d'un virus. Elle concerne cette histoire plus vaste que le virus a tenté de nous révéler : l'histoire de nos liens, de la proximité de nos vies, et de la rapidité avec laquelle notre société, que nous qualifiions de formidable, peut nous échapper, s'effondrer, se briser. Elle est si fragile.

C'est un château de cartes, bâti sur un autre château de cartes, lui-même bâti sur un autre château de cartes, sans plancher. Et on nous le montre – on nous implore de revenir à la réalité. Et cette expérience – la puissance de cette expérience – peut nous éveiller. Oui, à travers le chagrin, la souffrance, en voyant mourir des gens, des êtres chers, en voyant des forêts brûler et des êtres périr, en voyant notre avenir nous échapper, sans la moindre idée de ce que l'avenir nous réserve – cela peut nous éveiller. La souffrance, la prise de conscience – cela peut nous éveiller. Et alors, le cœur, ce puissant vecteur de transformation, entre soudain en jeu d'une manière inédite. Il a soudain sa place à table et il commence à voir. Il commence à ressentir. Il commence à se souvenir. Le cœur se souvient. Nous sommes ramenés à nous-mêmes – à notre être le plus profond. Et il y a une force immense en cela. Nous sommes ramenés à nous-mêmes. Nos cœurs peuvent s'ouvrir. Et de là, nous pouvons nous souvenir de ce que signifie ressentir l'amour. Car si nous voulons sortir de cette crise – cette crise au sein d'une autre crise, elle-même au sein d'une autre crise – il faudra que cette sortie soit ancrée dans quelque chose de réel. Et rien n'est plus réel que l'amour. Rien n'est plus réel que l'amour.

Toute réponse authentique à une crise spirituelle – celle que nous vivons et ressentons en ce moment même – doit impérativement être spirituelle. Cela ne signifie pas que nous ne fassions pas tout notre possible pour réduire la pollution et les émissions que nous rejetons dans l'atmosphère. Cela ne signifie pas que nous ne nous efforcions pas de simplifier nos vies, afin de ne pas devenir des consommateurs frénétiques. Cela ne signifie pas que nous ne cherchions pas de solutions concrètes à la crise actuelle, mais ces solutions sont vaines si elles ne sont pas ancrées dans l'amour de la Terre. Elles sont vaines car, alors, le cœur du problème, le cœur de la crise, est ignoré. Et la leçon que nous pourrions en tirer est ignorée. Et la possibilité de contribuer à ce moment crucial est ignorée.

Il nous est montré avec une clarté et une force saisissantes la nécessité de revenir à un espace d'amour et de souvenir du caractère sacré de la création. Cette souffrance, cette perte, ce chagrin peuvent ouvrir nos cœurs, et alors nous pouvons commencer à vivre et à agir d'une manière radicalement différente, depuis un lieu radicalement différent. Ils nous donnent aussi un ancrage, un ancrage à une époque où tout peut basculer en un instant. Car l'enracinement de l'amour et la relation d'amour qui existe entre l'humain et la Terre vivante ne sont pas soumis aux règles humaines. Nous ne les contrôlons pas comme nous le croyons. Ils font partie d'une alliance primordiale et ancestrale. Ils nous dépassent de loin. Ils peuvent nous donner un ancrage. Ils peuvent nous soutenir, nous nourrir et nous fortifier, car ils sont réels.

Mais cela ne se fait pas tout seul, sans nos efforts, notre implication et notre manière si personnelle de reconnaître, de nous souvenir et d'entretenir une relation avec cet amour. C'est comme toute autre relation : elle requiert notre attention, notre engagement et parfois même des efforts. Heureusement, il existe de nombreux exemples, car ce n'est pas nouveau. Rien de ce que nous allons faire, ni de ce qu'on nous demande de faire, n'est nouveau. C'est différent à une autre époque, dans un autre lieu, d'une autre manière, mais ce n'est pas nouveau. Toutes ces prières, toutes ces cérémonies, toutes ces danses, tous ces chants, tous ces poèmes, recelaient une technologie bien plus grande que celle exposée dans les bâtiments qui bordent cette vieille église. Car c'étaient des technologies du souvenir, des technologies de l'amour, tissées entre l'humain et la Terre vivante.

À chaque respiration, à chaque pas de danse, à chaque syllabe du chant, ce fil d'amour et de souvenir se tissait. Ce fil d'amour et de souvenir se tissait. Et même si les temps ont changé, le lieu a changé, nous pouvons toujours renouer avec des gestes simples de relation à la Terre vivante, qui exercent cette capacité. Cela peut être aussi simple que de s'accorder un moment de silence, en reconnaissant la nature sacrée de la Terre vivante dans son cœur, dans sa conscience, chaque matin avant de franchir le seuil de sa porte. Cela peut être aussi simple que cela. Cela peut être aussi simple que de marcher : en reconnaissant à chaque pas que l'on marche en relation avec la Terre vivante. Cela peut être aussi simple que de respirer : en reconnaissant, à chaque inspiration et expiration, que l'on ne respire pas isolément, mais en relation avec elle, et en honorant cette relation par l'intention de chaque respiration.

Nous pratiquons cela depuis très longtemps. Il existe d'innombrables pratiques de travail sur la respiration issues de traditions du monde entier ; ce n'est pas nouveau. Nous foulons cette Terre depuis des temps immémoriaux ; ce n'est pas nouveau. Autrefois, nous connaissions et comprenions la signification des simples actes d'existence. Certes, il y avait des cérémonies, des fêtes des récoltes et des prières particulières ; et c'était important, c'est toujours important. Mais entre ces jours de célébration, entre ces prières particulières, il y avait toujours le souvenir constant du caractère sacré de la création. C'était tissé dans le tissu de la vie quotidienne. C'était tissé dans le tissu des valeurs de chaque culture. C'était si fondamental. Cela n'avait pas besoin d'être expliqué comme nous devons tout expliquer aujourd'hui.

Aujourd'hui, nous parlons d'« écologie spirituelle », d'« écologie sacrée ». Il nous faut nommer les choses pour tenter de nous souvenir de ce qu'elles étaient. Et si cela est utile, il est encore plus important de reconnaître qu'au plus profond de nous-mêmes, inscrit dans notre ADN, au plus profond de notre être, résonne un cri du souvenir qui ne demande qu'à être entendu. Qui ne demande qu'à être vécu. Et lorsque nous vivons cela simplement – ​​et cela doit vraiment être simple –, nous ne pouvons pas nous tourner vers les cultures du passé, nous approprier leurs cérémonies, leurs prières, leur magie, ni tenter de les comprendre ou de les vivre. Non, nous l'avons déjà trop fait. Mais nous pouvons revenir à l'essentiel, car la simplicité, lorsqu'elle est pratiquée correctement, peut bâtir quelque chose de durable. Nous pouvons réapprendre à marcher en harmonie avec nous-mêmes. Nous pouvons réapprendre à respirer en harmonie avec nous-mêmes. Nous pouvons réapprendre à manger en harmonie avec nous-mêmes. Des choses simples, tout simplement.

Et lorsque nous aurons appris à réintégrer ce souvenir du caractère sacré de la création dans nos vies par de simples gestes, des gestes simples que chacun ici présent peut adopter – nul besoin de diplôme, ni de stage ou de retraite. Juste de l'attention, de l'ouverture et, surtout, de l'amour. Surtout, de l'amour. Et lorsque vous aurez fait cela, non seulement vous verrez le monde différemment, non seulement vous le ressentirez différemment, mais vous l'entendrez différemment. Car l'autre face de cette histoire du souvenir, l'autre face de cette histoire de l'oubli, c'est ce chemin d'écoute qu'on nous invite à entreprendre. Comment écouter véritablement quelque chose si l'on n'est pas ancré dans le réel ? C'est la clé qui ouvre la porte à la perception et à l'écoute de ce qui est. Comment écouter les langages de la Terre si nos oreilles sont bouchées ? C'est impossible. Mais cette relation à laquelle vous revenez, cette relation primordiale, cette relation viscérale – qui existe déjà, que vous redécouvrez – est révélée par le chagrin, par la douleur, par la souffrance. Elle vous ouvre. Et alors, vous pouvez recommencer à écouter : entendre le vent non pas comme un simple souffle, mais comme une voix ; reconnaître le chant du rossignol pour ce qu'il est ; le cri du faucon, la sensation de la pluie sur votre joue – ils ne sont pas qu'un arrière-plan de nos vies. Nous sommes l'arrière-plan de leurs vies.

Et cette autre histoire, celle de l'écoute, est si importante, car quoi qu'il advienne, cela doit se faire dans un espace d'écoute. Cela doit se faire dans un espace d'écoute, tout autant que dans un espace de souvenir et d'amour. Cela doit se faire dans un espace d'écoute – un espace d'écoute ancré dans le souvenir, ancré dans l'amour – afin que ce qui émerge des cendres de cette période soit fondé sur ce que nous entendons plutôt que sur ce que nous imposons. Nous avons imposé bien trop longtemps. Mais si nous agissons dans un espace de relation juste et que nous écoutons, alors les histoires que nous avons besoin d'entendre se révéleront à nous. Elles émergeront de terre comme des pousses qui attendent d'être arrosées, vues, entendues, avec lesquelles nous pouvons nous engager. Ce sont des chemins de guérison que nous pouvons emprunter. Ce sont des moyens de trouver un ancrage dans une réalité sans ancrage.

Il existe aussi des façons d'accueillir la perte, d'apaiser le chagrin. Nous devons témoigner de cette perte, accueillir ce chagrin qui fait partie intégrante de l'histoire, de ce qui se déroule. Nous ne pouvons nous en détourner. Il exige toute notre attention. Mais nous sommes un réceptacle avec des fondations, un fondement bien réel. Nous avons ce qui nous aide à accueillir cette perte, à la supporter sans y succomber, afin d'être présents à la fois dans l'oubli et dans le souvenir. Reconnaître ce qui se produit lorsque nous vivons dans un monde d'oubli, et ce qui se défait dans ce monde, et être attentifs à un monde qui s'éveille – un monde qui peut s'éveiller si nous sommes enracinés dans le souvenir. Enracinés, enracinés, enracinés dans le souvenir.

Et ce que nous avons vécu ces dernières années n'est, comme vous le savez sans doute, qu'un avant-goût de ce qui nous attend. À Charm el-Cheikh, les hommes en costume se disputent. Peut-on maintenir nos économies à flot tout en limitant le réchauffement climatique à 1,5°C ? Ils se disputent, et le monde s'effondre. Comme tout scientifique vous le dira, le processus est irréversible. Et même si l'avenir nous est inconnu – nous ignorons jusqu'où iront les mers, l'étendue des incendies et combien d'espèces animales disparaîtront –, nous savons que le processus est enclenché. Et si nous pensons pouvoir le contrôler, notre arrogance est sans bornes. Il nous faut donc revenir à l'essentiel. Il nous faut vivre l'essentiel. Il nous faut être témoins des pertes et des bouleversements qui seront encore plus grands et plus difficiles que tout ce que nous pouvons imaginer. et envisageons également un avenir où le souvenir sera un mode d'être fondamental, où l'amour sera un mode d'être fondamental, où le sacré sera un mode d'être fondamental, et ce, de toutes sortes de manières.

Il y a un poème et une prière, tirés d'un des essais de ce numéro, que j'aimerais partager pour conclure. C'est très beau. C'est très simple. Et si cela évoque pour moi la beauté, cela évoque aussi le souvenir. C'est une ancienne pratique, un poème, une prière Diné.

Je marche dans la beauté
Je marche, la beauté devant moi.
Avec la beauté derrière moi, je marche
Avec la beauté au-dessus de moi, je marche
Je marche entourée de beauté
Avec la beauté en moi, je marche
En beauté, c'est terminé.