Tippett: Nein.
Taylor: Okay. Ich hörte eine Glocke. Es war … Gott. Wo waren wir? Wir waren bei „Evolving Faith“ mit diesen wunderbaren Menschen. Tausende waren da. Ich war völlig überwältigt. Es erinnerte mich an eine Einladung zum Greenbelt Festival in England. Mir war immer gesagt worden, England sei postchristlich, da laufe nichts mehr, bis ich zum Greenbelt Festival kam und dort um Mitternacht Gothic-Messen stattfanden. Am Sonntagmorgen waren 20.000 Menschen beim Abendmahl. Es gab einen Pub namens „Jesus’ Arms“. Man konnte also beim Biertrinken sagen, man sei in Jesu Armen.
Evolving Faith war meine amerikanische Version davon: Ich betrat diese riesige Sporthalle und sah all diese Menschen, von denen ich nicht wusste, dass sie eine Gemeinschaft bildeten. Und sie bildeten eine Gemeinschaft. Mit ihnen über die Wildnis zu sprechen, bedeutete also im Grunde, einen Segen über die Wildnis zu sprechen, in der sie sich befanden.
Tippett: Sie schreiben und sprechen wirklich wunderbar über die Wüste in der biblischen Erfahrung. Und ich denke, gerade hier liegt eine unglaubliche Tiefe, Schärfe und Relevanz dieser Geschichten, insbesondere für das Jahr 2023. Die Menschen lernen diese Geschichten heutzutage nicht mehr unbedingt in den Kirchen. Vielleicht haben sie sie auch nie in dieser komplexen Weise kennengelernt. Aber Sie sprechen über biblische Gestalten. Die Wüste ist immer präsent und taucht immer wieder in der Bibel auf. Sie findet sich auch in anderen heiligen Texten. Sie sprachen von biblischen Gestalten, die „schwer beladen hineingingen und leicht wieder herauskamen“. Oftmals sind Wüsten, Berge und Wolken zu sehen.
Taylor: Ich lebe in einer Gegend des Landes – dem Süden –, die reich an Erzählungen ist, aber auch sehr auf Glauben beharrt. Interessanterweise werden viele dieser Geschichten nie erzählt. Oder wenn doch, geht es eher darum, die vorgefassten Meinungen zu bestätigen, anstatt die Faszination des Unbekannten in diesen Geschichten zu vermitteln – in der Wildnis, in den Bergen, in den Tälern, in den Wolken. Deshalb liebe ich es, diese Geschichten nachzuerzählen und dabei besonders auf das zu achten, was oft unerwähnt bleibt, denn es ist beängstigend, vor allem, wenn man sich entscheidet, dorthin zu reisen, und nicht nur einen schweren Rucksack mit allem Nötigen packt. [Gelächter]
Tippett: So lernen wir es eben. Aber ich habe gehört, dass Sie nicht mehr über Christus sprechen, aber sehr gern über Jesus. Ich denke da an die Geschichte von Jesus in der Wüste und wie die Menschen – die Menschen um ihn herum – ihn nicht verstanden haben.
Taylor: Welchen Teil habe ich nicht verstanden?
Tippett: Irgendwo schrieben Sie, er habe nicht versucht, irgendjemanden vor der Wildnis zu beschützen. Und sie schliefen ein und hofften weiter, er würde sie vertreiben.
Taylor: Und immer und immer wieder. Das war seine Masche. Ich weiß, jeder macht sich seinen eigenen Jesus, aber ich liebte es einfach, wie er die Leute ständig verwirrte. Sie wollten immer wieder ein paar Dinge klarstellen. Ich will gar nicht erst auf dieses Wortspiel eingehen. Sie wollten einfach nur eine klare Antwort. Und dann erzählte er eine Geschichte, stellte ihnen eine Frage oder sagte: „Ihr wisst die Antwort darauf.“ Er war einfach so – er musste charismatisch und gleichzeitig nervtötend sein. Aber genau diesen Jesus habe ich wohl geliebt: den, der einem keine klare Antwort gibt, sondern einem die Hand auf den Körper legt und sagt: „Aber ich komme mit. Wir können nachsehen.“
Tippett: Was ist das, wenn die Wildnis Teil der menschlichen Existenz ist, welche Rolle spielt sie dann? Wozu ist sie da? Oder was bewirkt sie in und für uns, wenn wir ihr begegnen? Was haben Sie darüber gelernt?
Taylor: Tja, da kriegt dein Ego einen ordentlichen Dämpfer. Ich sehe die Wildnis als einen Ort, an dem man seine wahre Größe erkennt. Das war das größte Geschenk, als ich die Stadt, in der ich 25 Jahre lang glücklich gelebt hatte, verließ, um aufs Land zu ziehen, wo ich nun seit 30 Jahren lebe. Und hier, wo ich jetzt wohne, ist nichts menschlich dimensioniert. In der Stadt war alles menschlich dimensioniert. Wunderschöne, fantastische Gebäude, von Menschen gebaut, und Parks, von Menschen geplant. Aber jetzt lebe ich, ohne dass von meiner Veranda aus ein einziges von Menschenhand Geschaffenes sichtbar ist. Das ist also eine sehr angenehme Wildnis, aber mir ist meine Größe in diesem Maßstab sehr bewusst.
Wenn ich mich in einer verlorenen Wildnis befinde – sei es durch Krankheit, Neuland oder Reisen –, merke ich, wie sehr ich andere Menschen brauche. Ich halte mich für einen Einzelgänger, doch gerade in dieser Wildnis sehne ich mich verzweifelt nach Gesellschaft, nach jemandem, der mir den Weg weist, oder zumindest nach jemandem, mit dem ich nachts reden kann.
Was lehrt uns die Wildnis noch? Wildnis – und das ist mir wichtig – ist nur dann gut, wenn man sie überlebt. Ich glaube, in den Geschichten über den Exodus, die ich gehört habe, wurde oft so getan, als wären die Menschen, die hineingingen, auch die, die wieder herauskamen. Aber so ist es nicht. Generationen kamen dazwischen um.
Tippett: Nicht einmal Moses kam heraus.
Taylor: Ich weiß, ich weiß. Und warum hören wir das nie?
Tippett: Das erzählen wir nicht. Ja, ich weiß.
Taylor: Und das ist gerade jetzt besonders relevant. Ich kenne so viele Menschen, die unbedingt etwas verändern und die Dinge zum Besseren wenden wollen. Und es ist wirklich schwer zu sagen: „Wisst ihr, es ist möglich, dass wir hier Teil einer Hilfstruppe sind, die den Eimer von jemand anderem bekommen hat und ihn weitergibt. Und wir werden nur den Mittelweg kennen.“ Wir wissen es nicht. Wir kennen in dieser Situation nur den Mittelweg.
Deshalb ist es mir auch wichtig, mir vor Augen zu halten, dass Menschen in der Wildnis zugrunde gehen. Sie werden dort nicht einfach nur geheilt. Menschen gehen dort zugrunde. Und mit etwas Glück, mit welchem Vermächtnis auch immer, ermöglichen sie es der nächsten Generation, mit Hoffnung, Zuversicht, Mut und Entschlossenheit weiterzumachen.
Tippett: In „Evolving Faith“ haben Sie die Frage aufgeworfen, wie eine Spiritualität des Überlebens aussehen könnte. Eine Spiritualität, die „so bescheiden ist, dass sie so lange wie nötig in der Wildnis überleben kann“. Ich finde diesen Gedanken faszinierend: eine schlichte Spiritualität, eine Spiritualität des Überlebens. Können Sie das näher erläutern?
Taylor: Nun, wenn man mit einem dickeren Exemplar ankommt, wird es ziemlich schnell abnehmen. Und wenn man Vorstellungen von Sonderschutz, Sondergenehmigungen oder Ähnlichem hat, dann werden diese meiner Meinung nach korrigiert. Mich interessiert – mit Subsistenzspiritualität meine ich eine, die einen Weg findet, sich dem Geschehen zu öffnen, anstatt darauf zu beharren, dass es nicht geschehen sollte. Und dann, ich weiß nicht, magere Rationen. Ich glaube, ein anderes Bibelzitat, das ich liebe und das viel zu selten Beachtung findet, ist Jesu Segen für die Armen im Geiste. Und doch habe ich noch nie eine Predigt gehört, die mich dazu ermutigt, mehr spirituelle Armut auf mich zu nehmen. [Gelächter] Aber ich glaube, in dieser Idee der Subsistenzspiritualität steckt etwas, was es bedeutet, arm im Geiste zu sein. Und ich bin mir nicht einmal sicher, was das genau bedeutet, aber er schien zu glauben, es sei –
Tippett: Was bedeutet das? Ich habe darüber nachgedacht. Was bedeutet das?
Taylor: Ich kann mir nur vorstellen, dass es in der Gemeinde, die ich mir vorstelle – oder die er sich vorgestellt hat –, ein paar spirituelle Überflieger gab, die mit ihrem Reichtum prahlten. Und ein paar Reihen dahinter saßen Leute, die sagten: „Ich bin so unzulänglich. Ich bin so ein Versager.“ Und ihnen wurde eine Art Brot angeboten, damit sie sich nicht mit denen vergleichen mussten, die im Geiste reich schienen. Das war im Matthäusevangelium, nicht im Lukasevangelium. Ich bin mir also nicht sicher, ob er zu diesem Zeitpunkt an Geld dachte. Aber es gibt sicherlich – ich kenne viele Leute, die glauben, sie seien im Geiste reich, und Gott segne sie –, aber ich bevorzuge die Gesellschaft derer, die im Geiste arm sind. Sie sind meine Freunde, und sie können ganz schön frech sein, und genau deshalb liebe ich sie.
[Lachen]
[Musik: „Arrival at Kirknes“ von Blue Dot Sessions]
Tippett: Interessant finde ich, dass wir diesen Weg, den wir in den 1960er-Jahren eingeschlagen haben, als wir beide noch lebten, weitergehen. Damals galt Gott als tot. Ich würde sagen, ich spüre es immer wieder, ich erlebe es, als ob Gott ein Comeback feiert. Was dieses kleine Wort „Gott“ für verschiedene Menschen bedeutet, ist natürlich so vielfältig wie die Menschen selbst. Aber ich glaube, die Menschen – und ich meine damit Wissenschaftler, Menschen aus allen möglichen Bereichen – erkennen, dass wir auf dieses Wort nicht verzichten können und dass es ein Wort voller Möglichkeiten ist.
Aber heute glaube ich, die Schlagzeile, die in den 1960er Jahren schockierender gewesen wäre, wäre vielleicht der Tod der Kirche und die Leere der Kirchen nach dem Lockdown. Und so war der dritte Schritt beim Verlassen der Kirche das „Beibehalten“. Es ist interessant, dass Sie – oder beispielsweise die Tausenden von Menschen, von denen Sie auf der Evolving Faith Conference oder der Greenbelt Conference sprechen – eine klare Distanz zu allem wahren, was keine Integrität zu besitzen scheint – ich denke, oft zu dem, was nicht mit den besten ursprünglichen Impulsen der Kirche übereinstimmt – und doch ist etwas geblieben.
Ich denke an Bonhoeffer, der zwar in einer ganz anderen Situation lebte, aber über ein religionsloses Christentum sprach, in dem die Kirche selbst vom Bösen vereinnahmt worden war. Und doch sagte er, die Kernimpulse würden selbst dann fortbestehen, wenn die Institution verschwände. Ich frage mich, ob wir etwas Ähnliches erleben. Mich hat ein Artikel von Ihnen aus dem Christian Century über die „ausgegossene Kirche“ fasziniert. Das war 2007, und mir scheint, als ob Sie sich schon länger mit diesem Phänomen und biblischen Begriffen auseinandersetzen.
Taylor: Ich liebe alles, was du gerade gesagt hast. [Gelächter] Ich würde es am liebsten noch einmal wiederholen, denn ich glaube, es stimmt wirklich, dass die Leute von Glaubensverlust, von Gottesverlust sprechen, und ich denke, es geht auch um den Verlust der Kirche. Ich glaube, es ist die Kirche, die jetzt leidet. Und sie litt schon lange, bevor COVID sie isolierte. Aber ich denke, viele Menschen, mit denen ich in den letzten Jahren gesprochen habe, haben entweder festgestellt, wie sehr sie sich danach sehnten, wieder in die Kirche zu gehen, oder dass sie nicht mehr zurückkehren würden. Ich denke also, es geht hier um die Kirche. Und ich habe Altizer und seine Kollegen damals nicht so verstanden. Er war ja nicht der Einzige. Er wurde nur berühmt, weil er sagte: „Gott ist tot.“
Aber ich erinnere mich, dass ich mich vor nicht allzu langer Zeit wieder mit dieser Theologie befasst habe und mir klar wurde, dass zumindest einige dieser Leute davon sprachen, dass Gott sich selbst in die Welt entäußert hat. Das ist etwas Vertrautes für Menschen, die mit der christlichen Sprache vertraut sind: dass Jesus sich in die Welt hineingegeben, sich selbst in die Welt entäußert hat. Deshalb fasziniert mich die Idee, was es für die Kirche bedeutet, sich jetzt zu entäußern. Und ich bin immer noch naiv genug, das zu glauben – nun, da haben Sie mich in die Gesellschaft von Bonhoeffer gestellt. Ich bin nicht naiv.
Tippett: Das habe ich.
Taylor: Ich meine, du hast mich ja nicht in diese Gruppe berufen. Aber wenn du sagst, dass er dachte, der Impuls – ich vertraue dem Heiligen Geist, Krista. Genau da bin ich noch immer sehr gläubig: Ich vertraue immer noch diesem Wind, der die Dinge durcheinanderwirbelt. Man weiß nicht, woher er kommt und wohin er geht, aber er wird wehen. Und er weht ständig. Und das Interessante ist, dass Menschen in meinem Alter sich so sehr darüber aufregen, was da alles durcheinanderwirbelt. Und dann treffe ich jüngere Menschen, die damit ganz entspannt sind. So war ihr Leben oft. Sie haben nie erwartet, nur einen Job zu haben, an einem Ort zu leben, nur einen Menschen zu lieben oder wurden nicht so erzogen wie ich.
Aber ich glaube, es ist eine beängstigende Zeit – es geht um viele Gebäude, um viele Rentenansprüche. Die Existenzgrundlage vieler Menschen, die investiert haben, wird erschüttert. Gleichzeitig ist es aber auch ungemein spannend zu sehen, was als Nächstes passiert. Und ich werde es nicht wissen.
Ich musste gerade an einer Predigt zum Thema „Salz und Licht“ arbeiten. Und etwas, das damit zu tun hat, findet sich in Matthäus 5, der Matthäus-Version der Bergpredigt. Dort wendet sich Jesus an die Menschen und sagt: „Ihr seid das Licht der Welt.“ Wenn ich das mit dem vergleiche, was er im Johannesevangelium sagt: „Ich bin das Licht der Welt“, dann macht es wirklich Spaß, damit zu spielen. Die Chronologie passt zwar nicht ganz, aber ja: „Ich bin das Licht der Welt. Aber vergessen wir das mal für einen Moment. Ihr seid es . Also vergessen wir mich. Was treibt ihr alle da eigentlich?“ Was ist da los?
Mir gefällt deine Aussage zum „Leeren“, und ich glaube nicht, dass es ums „Ende“ geht. Es bedeutet einfach nur, dass etwas leer wird. Und in einen vollen Becher ist kein Platz mehr für Neues.
Tippett: Und ich habe auch den Eindruck, dass Sie sich in Ihrem Leben – im Dienst und außerhalb des Dienstes – sehr konkret damit auseinandergesetzt haben. Hier ist ein Auszug aus Ihrem Artikel über die tief empfundene Erschöpfung in der Gemeinde von 2007: „Die Welt ist der Ort, an dem meine Vorstellungen von Gott zerstört, neu geformt, geläutert und erlöst wurden. Die Welt ist der Ort, an dem ich gelegentlich Gutes getan und irreparablen Schaden angerichtet habe. Der Grund, warum ich das weiß, ist jedoch, dass mir die Gemeinde die Augen gegeben hat, mit denen ich sehe, und die Worte, mit denen ich spreche. Die Gemeinde hat mir eine Gemeinschaft geschenkt, in der ich herausfinden kann, was mir in der Welt widerfahren ist.“
Taylor: Schauen Sie manchmal auf Dinge zurück, die Sie geschrieben haben, und denken: „Damals war ich so viel klüger“?
Tippett: Nun ja, nein. Aber man schreibt Dinge und weiß nicht, woher sie kommen. Nicht wahr?
Taylor: Nein.
Tippett: Da ist dieses Geheimnisvolle: Man sagt etwas, von dem man gar nicht wusste, dass man es sagen musste. Aber ich glaube, genau das beschreibt auch, wonach die Menschen noch immer suchen: eine Beziehung zwischen Kirche und gelebtem Leben, die auf symbiotische, sich gegenseitig bereichernde und herausfordernde Weise funktioniert.
Taylor: Und wahrscheinlich, weil ich Episkopaler bin – und es mir sakramental erscheint –, suchen wir nach einem Weg, wie unsere Körper, unsere Hände, Öl und Wasser, Brot und Wein, all die alltäglichen Dinge geheiligt werden. Oder dass die Heiligkeit in ihnen sichtbar, spürbar und weitergegeben wird. Und das geschieht, das geschieht – verzeihen Sie mir – in den traurigsten, heruntergekommensten kleinen Kirchen. Man muss nur jemanden beerdigen, jemanden trauen, die Kommunion empfangen oder die Hände auflegen, und schon scheint es sich zu lohnen, dem Ganzen noch eine Chance zu geben. Also Sakrament, Ritual. Interessanterweise handeln einige der „säkularen“ Bücher, die jetzt erscheinen, von Ritualen.
Tippett: Ja, davon gibt es eine Menge.
Taylor: Ja.
Tippett: Ich habe auch sehr gerne – ich war wirklich froh, dass mein Produzent mir zur Vorbereitung Ihren 1999 in Christian Century erschienenen Aufsatz über Physik mit dem Titel „Das leuchtende Netz“ zur Verfügung gestellt hat. Erinnern Sie sich daran?
Taylor: Ja, wirklich. Aber ich fühle mich hier wie in einer Fernsehsendung. [Gelächter] Sie spüren all diese verborgenen Vorfahren auf und bringen sie ans Licht, oder Dinge, die ich längst vergraben habe.
Tippett: Nein, aber es war so schön. Ich möchte Ihnen kurz eine Ihrer Aussagen vorlesen. Sie sprachen über die Entwicklung der Wissenschaft und insbesondere der Physik: „Die tiefere Offenbarung“ der Physik in unserer Zeit – und sie hat sich in der Richtung fortgesetzt, die sich Ende des 20. Jahrhunderts abzeichnete – „Die tiefere Offenbarung ist eine der ungeteilten Ganzheit, in der der Beobachter nicht vom Beobachteten zu trennen ist. Oder, in Heisenbergs Worten: ‚Die übliche Einteilung der Welt in Subjekt und Objekt, innere und äußere Welt, Körper und Seele ist nicht mehr ausreichend.‘“ Und dann sagten Sie: „Ist das Physik oder Theologie, Wissenschaft oder Religion? Zumindest ist es Poesie.“
[Lacher]
Taylor: Das war eine unglaublich aufregende Zeit, in der viele Menschen, glaube ich, in dem, was sie für die Lehre der theoretischen Physik hielten, Gleichgesinnte fanden. Es herrschte einfach atemberaubende Ehrfurcht. Und wie sich herausstellte, galt das auch für die Wissenschaftler: Was sie entdeckten, konnte einfach nicht wahr sein, konnte einfach nicht wahr sein – und doch war es wahr. Ja, ich erinnere mich an diese Zeit, und ich denke, das Webb-Teleskop jetzt – es ist so eine Art Kreislauf der positiven Entwicklungen. Es gab eine neue Dosis Ehrfurcht, da wir weiter blicken konnten als je zuvor. Und Ehrfurcht spielt da wieder eine große Rolle, nicht wahr?
[Musik: „In Paler Skies“ von Blue Dot Sessions]
Tippett: Mich interessiert, wohin führen Sie Ihre spirituellen Reisen heutzutage?
Taylor: Ich merke es gerade erst, denn seit zwei, drei Jahren – es sind jetzt drei Jahre, richtig? Ich erinnere mich, wie ich wie alle anderen an einem Wochenende im März 2020 nach Hause kam und mir klar wurde, dass ich eine Weile zu Hause bleiben würde.
Tippett: Du wirst wieder zu Hause sein, ja. [lacht]
Taylor: Es waren ein paar wundervolle Jahre. Schreckliche, wundervolle, schreckliche, wundervolle Jahre. Ich finde es wichtig, dass wir, die wir in dieser Zeit etwas Heiliges erlebt haben, das neben all dem, was beklagt werden musste, auch erwähnen. Aber ich kam zum ersten Mal seit etwa 30 Jahren nach Hause, sah mich einfach in meinem Haus um und setzte mich zu meinem Mann, der sagte: „Wirst du mir endlich Aufmerksamkeit schenken?“ Und wir fingen an, jeden Abend zusammen zu Abend zu essen, und ich war nicht mehr ständig weg.
Ich komme gerade erst wieder aus dieser Phase heraus, das heißt, ich habe gerade erst wieder angefangen, ein bisschen zu reisen, und ich will aufpassen, dass es nicht zur Sucht wird oder was auch immer es war. Es war einfach zu viel. Ich versuche, das zu vermeiden, und mit meinen grauen Haaren und meinem Alter kann ich sagen: „Ich bin einfach zu alt dafür.“
Tippett: [Gelächter] Ich denke, das ist eine sehr prägnante Art, über die Lektion zu sprechen, die viele von uns in den letzten Jahren – wenn es denn eine positive Seite gab – gelernt haben: dem „Zuviel“ zu widerstehen. Dem „Zuviel“.
Taylor: Und selbst wenn man es zum ersten Mal sieht. Man merkt erst, wie nass es ist, wenn es aufhört zu regnen, und denkt: „Oh.“ Aber ja, diese Informationsflut, besonders in unseren Informationsnetzen, ist einfach zu verlockend. Ich beklage mich oft darüber, dass uns unsere Informationsnetzwerke die Allwissenheit Gottes ohne die dazugehörige Allmacht verleihen. Das ist manchmal schwer zu ertragen.
Tippett: Nach all dem Umherziehen in den ersten Jahrzehnten Ihres Lebens haben Sie nun in 36 Jahren in zwei Häusern gewohnt. Stimmt es aber, dass Sie inzwischen Windspiele herstellen?
Taylor: Oh, das ist mir ja peinlich. Ja, ich liebe es. [Gelächter] Die Welt nicht –
Tippett: Warum ist Ihnen das peinlich?
Taylor: Die Welt braucht nicht noch mehr Windspiele, aber ich...
Tippett: Aber bereitet es Ihnen Freude?
Taylor: Oh, es ist so schön, und ich habe so viele Narben. Wenn wir zusammen wären, würde ich sie dir zeigen. Ich vergesse immer wieder, dass ich mit Glas arbeite. Ich habe einfach Pflaster und Desinfektionsmittel in der Nähe meines Arbeitsplatzes.
Tippett: Das hier ist Ihre Version einer Schneide, das Glas, an dem Sie sich die Hände schneiden.
Taylor: Es hat so viel Spaß gemacht, nach einem Leben voller Worte und Gedanken endlich mit Glas, Farbe und Klang zu arbeiten. Und ja, das hier ist einfach farbiges Glas. Eine Freundin von mir, ich habe mich da ein bisschen drangehängt. Sie nennt es „schwebende Kunst“. Sie ist eigentlich Trapezkünstlerin. Ich habe ihre Arbeiten gesehen und angefangen, sie nachzuahmen. Jeden Donnerstag engagiere ich mich ehrenamtlich in der Hemlock Gallery im kleinen Clarksville, Georgia. Dort bin ich eine von 30 Künstlern aus dem Nordosten Georgias. Wir sind keine Kunsthandwerker, wir sind Künstler, und wir stellen unsere Werke dort aus. Es macht mir riesigen Spaß.
Tippett: Das gefällt mir sehr. Meine letzte Frage an Sie ist eine, die Ihnen, wie Sie selbst beschrieben haben, zum ersten Mal gestellt wurde. Ich glaube, es war ein Priester, der Sie zu einem Vortrag in seine Kirche eingeladen hatte, und Sie fragten: „Worüber soll ich sprechen?“ Daraufhin antwortete er: „Warum erzählen Sie nicht einfach, was Ihnen gerade das Leben rettet?“ Diese Frage wurde für Sie wertvoll, sowohl für sich selbst als auch für andere. Wenn ich Ihnen diese Frage also heute stelle: Was rettet Ihnen gerade das Leben?
Taylor: Das war John Claypool, Gott hab ihn selig, der mir diese Frage gestellt hat. Ich liebe diese Unmittelbarkeit, Krista. Ich glaube, das ist die Antwort. Was rettet mir gerade jetzt, mit Anfang 70, das Leben? Verheiratet mit einem Mann, der nächsten Monat 86 wird, mehr Beerdigungen als Taufen, mit all dem, worüber wir gesprochen haben und was es zu beklagen gibt. „Unmittelbar“ ist zu einem Ort geworden, an dem ich jeden Tag große Freude finden kann, solange ich nicht zu voreilig bin. Wenn ich zu voreilig bin, brauche ich wohl mehr Medikamente oder so. [Gelächter]
Aber wenn ich jetzt hierbleiben kann, gibt es jeden einzelnen Tag etwas, für das es sich zu leben lohnt und das es wert ist, das Leben für alles und jeden in meiner unmittelbaren Umgebung zu bereichern. Was mir also gerade das Leben rettet, ist genau diese Umgebung, von der ich gesprochen habe. Ich bin in diesem Moment eine bessere Großmutter, Tante, Schwester und Ehefrau als je zuvor, nach meinen eigenen Maßstäben, weil ich mich auf eine Weise präsentiere, die mir vorher nicht möglich war. Was mir also gerade das Leben rettet, ist das alte Mantra, so gut wie möglich im Hier und Jetzt zu leben und mich darüber zu wundern, dass das Leben, so wie es sich jeden Tag entfaltet, mehr ist als nur eine Kulisse, während ich von einem Ort zum anderen hetze. Dass es das Wahre ist.
Was so nach und nach passiert. Ob es nun darum geht, ein Bett für einen Gast zu machen und sich zu überlegen, was wir essen werden, oder darum, meinen Einsatz in der Stadtbibliothek zu planen. Ich bin eine schreckliche Freiwillige. Ich bin viel zu selten da, aber jeden Tag, wirklich jeden Tag, kümmere ich mich um die alltäglichen Dinge. Es ist schon fast ein Klischee, aber ich glaube, es muss so sein, weil es stimmt. Was mir im Moment das Leben rettet, ist, dass ich jetzt hier bin und mein Bestes gebe, und dass ich diese anderthalb Stunden mit Ihnen verbracht habe.
Tippett: Es war toll, nicht wahr?
Taylor: Ja, klar. Und du hast mir einiges beigebracht. Das war fast so gut wie eine Psychotherapie. [Gelächter] Du hast das sogar besser hinbekommen als eine Psychotherapie, weil die mir nicht diesen Horizont und diese Bandbreite bietet. Und von 1999 bis heute gehe ich nach Hause und denke über mein Leben nach.
Tippett: [lacht] Okay. Ich freue mich sehr. Lassen Sie mich Sie vorher noch etwas fragen, nämlich diese Frage, die Sie sich über die Jahre immer wieder gestellt, mit der Sie gespielt und über die Sie nachgedacht haben: Wo ist Gott in all dem? Und ich weiß, dass sich Ihre Gedanken dazu und die Antworten – falls man sie überhaupt so nennen kann – im Laufe der Zeit weiterentwickelt haben. Aber welche Form nimmt diese Frage heute, in der Gegenwart, an?
Taylor: Ich möchte Ihnen ein Bild geben, das für manche vielleicht seltsam klingt, aber ich habe einen kleinen Altar in meinem Zimmer. Er ist sozusagen der Inbegriff des Heiligen. Da ist Maria, da ist die Dreifaltigkeit, da ist Jesus. Es ist ein Herz, das jemand für mich geschnitzt hat, eine Kastanie. Abends begrüße ich diese Menschen. Und es ist erstaunlich zu hören, wie sich mein Gebet verändert hat: Früher habe ich zu ihnen gesprochen, als wären sie außerhalb von mir, jetzt sage ich Dinge wie: „Danke, dass ich heute bei euch sein darf. Danke, dass ihr in mir seid. Danke, dass ich heute in euch sein darf. Danke für –“ Ich habe dieses seltsame Gefühl, dass das, was außerhalb von mir war, ganz in mir angekommen ist. Und dass das, was ich unter „Gott“ verstehe, wie meine muslimischen Freunde sagen, mir so nah ist wie mein Herzschlag.
So nah ist mir Gott jetzt. Wir werden sehen, wie sich das im Augenblick meines Todes anfühlt. Doch im Moment scheint es mir wohlgesonnen, nicht ungerecht. Auch Gott scheint mir wohlgesonnen, nicht ungerecht. Und je mehr mir die Verkörperung bedeutet, desto mehr Sorgen mache ich mir darüber, was geschieht, wenn dieser Körper stirbt. Aber der Glaube war noch nie so wichtig wie heute: „Ich weiß es nicht, und ich werde trotzdem gehen.“
Tippett: Vielen Dank. Es war mir ein Vergnügen.
Taylor: Vielen Dank für Ihre Zeit, Krista.
[Musik: „Eventide“ von Blue Dot Sessions]
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