Tippett : Non.
Taylor : D'accord. J'ai entendu une cloche. C'était… Dieu. Où étions-nous ? Nous étions à Evolving Faith avec des gens formidables. Ils étaient des milliers. J'étais complètement abasourdi. Ça m'a rappelé une fois où j'avais été invité en Angleterre au festival Greenbelt. On m'avait toujours dit que l'Angleterre était post-chrétienne, qu'il ne s'y passait rien, jusqu'à ce que j'arrive à Greenbelt et que je voie des messes gothiques à minuit. Il y avait 20 000 personnes à la communion le dimanche matin. Il y avait un pub qui s'appelait Jesus' Arms. On pouvait donc dire aux gens qu'on était dans les bras de Jésus en buvant une bière.
Evolving Faith était ma version américaine de cette expérience : entrer dans cette immense patinoire et contempler tous ces gens dont j’ignorais l’existence. Et pourtant, c’était bien un peuple. Alors, dialoguer avec eux avec cette nature sauvage revenait simplement à prononcer une bénédiction sur cette nature sauvage dans laquelle ils se sentaient présents.
Tippett : Vous écrivez et parlez vraiment magnifiquement du désert dans l'expérience biblique. Et je pense que cela donne à ces récits une profondeur, une force et une pertinence incroyables, précisément pour 2023. On n'apprend plus forcément ces histoires à l'église. Et peut-être ne les a-t-on jamais apprises de cette manière complexe. Mais vous parlez de figures bibliques. Le désert est omniprésent, il revient sans cesse dans la Bible. On le retrouve aussi dans d'autres textes sacrés. Vous avez parlé de personnages bibliques qui « sont entrés accablés et en sont ressortis légers ». Or, ce désert est souvent associé à des déserts, des montagnes et des nuages.
Taylor : Je vis dans une région du pays – le Sud – riche en récits, mais aussi très attachée à ses croyances. Il est donc intéressant de constater que beaucoup de ces histoires ne sont jamais racontées. Ou alors, lorsqu'elles le sont, elles servent surtout à conforter des croyances établies plutôt qu'à susciter le frisson de l'inconnu dans ces récits, dans la nature sauvage, les montagnes, les vallées, les nuages. J'adore donc raconter ces histoires en mettant l'accent sur ce qui est souvent omis, car c'est effrayant, surtout si l'on décide de partir à l'aventure et pas seulement d'emporter un gros sac à dos bien lourd avec tout le nécessaire. [rires]
Tippett : C’est comme ça qu’on apprend. Mais j’ai entendu dire que vous ne parlez plus du Christ, mais que vous êtes très heureux de parler de Jésus. Je repense à l’histoire de Jésus dans le désert et à l’incompréhension de son entourage.
Taylor : Vous n'avez pas compris quelle partie ?
Tippett : Vous avez écrit quelque part qu’il n’avait pas cherché à protéger qui que ce soit de la nature sauvage. Et ils s’endormirent, espérant qu’il la ferait disparaître.
Taylor : Et sans cesse. C'était sa façon de faire. Je sais que chacun se fait sa propre image de Jésus, mais j'adorais la manière dont il déstabilisait les gens. Ils n'arrêtaient pas de lui demander des explications claires. Je n'aurais même pas cherché à comprendre. Ils voulaient juste une réponse simple. Alors, il racontait une histoire, ou il leur posait une question, ou il disait : « Vous connaissez la réponse. » Il était tellement… il devait être charismatique et exaspérant. Mais c'est ce Jésus-là que j'ai toujours aimé, celui qui ne donne pas de réponse directe, mais qui pose la main sur votre corps et dit : « Je vous accompagne. On peut aller voir. »
Tippett : Si la nature sauvage fait partie intégrante de la condition humaine, quel rôle joue-t-elle ? À quoi sert-elle ? Quel est son impact sur nous lorsque nous la rencontrons ? Qu’avez-vous appris à ce sujet ?
Taylor : Eh bien, votre ego va en prendre un sacré coup. Je vois la nature sauvage comme un lieu où l'on prend conscience de sa véritable taille. C'était le plus grand bienfait de mon départ de la ville, où j'ai vécu heureuse pendant 25 ans, pour la campagne, où je vis depuis maintenant 30 ans. Et rien, là où je vis, n'est à échelle humaine. En ville, tout était à échelle humaine. De magnifiques bâtiments, des parcs aménagés par des hommes. Mais maintenant, je vis sans qu'aucune construction humaine ne soit visible depuis le perron de ma maison. C'est donc une nature sauvage très confortable, mais je suis très consciente de ma place dans ce monde.
Si je me retrouve dans une nature sauvage et isolée, une nature où je suis moi-même perdue – que ce soit par la maladie, la nouveauté ou un voyage – je réalise combien j'ai besoin des autres. Je me considère comme une personne solitaire, et pourtant, c'est dans cette nature sauvage que j'ai le plus désespérément besoin d'un compagnon, de quelqu'un qui connaisse le chemin, ou au moins de quelqu'un à qui parler la nuit.
Que nous apprend d'autre la nature sauvage ? La nature sauvage… Il est important pour moi de me souvenir que les histoires de nature sauvage ne sont intéressantes que si l'on en revient vivant. Je pense que, souvent, dans les récits de l'Exode qu'on m'a enseignés, on avait l'impression que ceux qui y entraient étaient les mêmes que ceux qui en ressortaient. Or, ce n'est pas le cas. Des générations ont péri entre-temps.
Tippett : Même Moïse n'est pas sorti.
Taylor : Je sais, je sais. Et pourquoi n'entendons-nous jamais ça ?
Tippett : On ne le dit pas. Oui, je sais.
Taylor : Et c’est particulièrement pertinent aujourd’hui. Je connais tellement de gens qui cherchent désespérément à changer les choses. Et c’est vraiment difficile de dire : « Vous savez, il est possible que nous fassions partie d’une chaîne humaine, que vous ayez reçu le seau de quelqu’un d’autre et que vous le transmettiez. Et nous ne connaîtrons que les grandes lignes. » Nous ne savons pas. Tout ce que nous connaissons, ce sont des demi-mesures.
Il est donc important pour moi de me souvenir que des gens périssent dans la nature sauvage. Ils n'en ressortent pas grandis. Ils y périssent. Et avec un peu de chance, avec un héritage quelconque, ils permettent à la génération suivante de continuer avec une forme d'espoir, de confiance, de courage et de volonté.
Tippett : Dans Evolving Faith, vous avez soulevé la question de ce à quoi pourrait ressembler une spiritualité de subsistance. Une spiritualité « assez sobre pour vivre dans le désert aussi longtemps que nécessaire ». Je trouve cette notion fascinante : une spiritualité sobre, une spiritualité de subsistance. Pouvez-vous nous en dire plus ?
Taylor : Eh bien, si vous y allez avec un objet plus gros que ça, il maigrira assez vite. Et si vous avez des idées de protection spéciale, de permis spécial, ou autre, je pense que ces idées sont vite remises en question. Donc, par spiritualité de subsistance, je crois que j'entends une spiritualité qui parvient à accueillir ce qui se passe au lieu d'insister sur le fait que cela ne devrait pas se produire. Et puis, je ne sais pas, des rations maigres. Je pense qu'un autre passage des Écritures que j'aime et qui n'est jamais assez cité, c'est celui où Jésus bénit les pauvres en esprit. Et pourtant, je n'ai jamais entendu un sermon m'encourageant à embrasser une plus grande pauvreté spirituelle. [rires] Mais je pense qu'il y a quelque chose dans cette idée de spiritualité de subsistance concernant ce que signifie être pauvre en esprit. Et je ne suis même pas sûr de ce que cela signifie, mais il semblait penser que c'était…
Tippett : Qu’est-ce que cela signifie ? Je me suis posé la question. Qu’est-ce que cela signifie ?
Taylor : Tout ce que je peux imaginer, c'est que dans la congrégation que j'ai en tête, ou qu'il a imaginée, il y avait des gens qui se croyaient spirituellement riches, qui étalaient leurs richesses. Et que des gens, assis quelques rangs derrière eux, se disaient : « Je suis tellement nul. Je suis vraiment un raté. » Et on leur offrait du pain, pour qu'ils ne se comparent pas à ceux qui semblaient riches spirituellement. C'était l'Évangile selon Matthieu, pas celui de Luc. Donc, je ne suis pas sûr qu'il pensait à l'argent à ce moment-là. Mais il y a certainement des gens qui se croient spirituellement riches, et Dieu les bénisse, mais je préfère de loin la compagnie de ceux qui sont pauvres spirituellement. Ce sont mes amis, ils ont un sacré caractère, et c'est justement pour ça que je les aime.
[rire]
[Musique : « Arrival at Kirknes » par Blue Dot Sessions]
Tippett : Ce qui m’intéresse, c’est de poursuivre sur la lancée des années 1960, époque où nous étions tous les deux là. Dieu était mort. J’ai le sentiment, je le vis constamment, que Dieu fait son retour. Bien sûr, la signification de ce petit mot « Dieu » varie énormément d’une personne à l’autre, selon les individus. Mais j’ai l’impression que les gens prennent conscience – et je parle des scientifiques, de personnes de tous horizons – que ce n’est pas un mot dont on peut se passer et qu’il recèle un immense potentiel.
Mais aujourd'hui, je pense que le titre, qui aurait été plus choquant dans les années 1960, est peut-être la mort de l'Église et sa désertion après le confinement. Ainsi, cette troisième étape du « quitter l'Église » était en réalité « garder ». Il y a quelque chose d'intéressant dans le fait que vous — ou par exemple, ces milliers de personnes dont vous parlez à la conférence Evolving Faith ou à la conférence Greenbelt — semble avoir pris une distance critique par rapport à ce qui paraît dépourvu d'intégrité — je pense souvent à ce qui semble en décalage avec les meilleurs élans originaux de l'Église — et pourtant, quelque chose a subsisté.
Je pense à Bonhoeffer, dans un contexte très différent, mais parlant d'un christianisme sans religion, où l'Église elle-même avait été instrumentalisée par le mal. Pourtant, il affirmait que les pulsions fondamentales persisteraient même si l'institution disparaissait. Et je me demande si nous vivons quelque chose de semblable. Un article que vous avez écrit dans Christian Century à propos de « l'Église répandue » m'intrigue. C'était en 2007, et j'ai l'impression que vous vous confrontez depuis quelque temps à ce phénomène à travers le prisme biblique.
Taylor : J'adore tout ce que vous venez de dire. [rires] J'aimerais vraiment que vous repreniez tout ça, car je pense que c'est tellement vrai que les gens parlent de perte de foi, de perte de Dieu, et je pense que c'est aussi la perte de l'Église. Je crois vraiment que c'est l'Église qui souffre en ce moment. Et elle souffrait bien avant que la COVID ne la mette à l'écart. Mais je pense que beaucoup de gens, au cours de ces deux dernières années – j'ai discuté avec eux – ont réalisé soit à quel point ils avaient hâte de retourner à l'église, soit qu'ils n'y retourneraient pas. Donc, je pense vraiment que tout cela concerne l'Église. Et je n'avais pas compris Altizer et ses collègues de cette façon. Il n'était pas le seul. Il est juste devenu célèbre pour avoir dit : « Dieu est mort. »
Mais je me souviens avoir récemment relu cette théologie et réalisé qu'au moins certains de ces auteurs parlaient de Dieu se dépouillant de lui-même dans le monde. C'est une notion familière pour ceux qui ont été initiés au langage chrétien : Jésus s'est donné au monde, s'est vidé de lui-même. Je suis donc intrigué par l'idée de ce que signifie pour l'Église de se vider de son être aujourd'hui. Et je suis encore assez naïf pour croire… enfin, vous venez de me mettre dans le même panier que Bonhoeffer. Je ne suis pas naïf.
Tippett : Oui.
Taylor : Je veux dire, vous ne m'avez pas mise dans cette situation. Mais quand vous dites qu'il pensait que l'impulsion… Je fais confiance au Saint-Esprit, Krista. C'est là que je reste très croyante : je crois encore en ce vent qui emporte tout sur son passage, et on ne sait ni d'où il vient ni où il va, mais il souffle. Et il souffle sans cesse. Ce qui est intéressant, c'est que les gens de mon âge sont tellement perturbés par ce qu'il emporte. Et puis je rencontre des jeunes qui sont tout à fait à l'aise avec ça. C'est comme ça que beaucoup d'entre eux ont vécu. Ils n'ont jamais imaginé avoir un seul emploi, vivre au même endroit, aimer une seule personne, et ils n'ont pas été élevés comme moi.
Mais je crois que c'est une période terrifiante : il y a tant d'immeubles, tant de pensions. Tant de vies investies sont bouleversées. C'est aussi une période passionnante, car on a hâte de voir ce qui va se passer. Et je ne le saurai jamais.
Je viens de préparer un sermon sur le thème « sel et lumière ». Un passage de Matthieu 5, la version de Matthieu du Sermon sur la montagne, est pertinent. Jésus se tourne vers la foule et dit : « Vous êtes la lumière du monde. » En comparant cela à ce qu'il dit dans l'Évangile de Jean : « Je suis la lumière du monde », c'est un exercice intéressant. J'ai du mal à faire coïncider la chronologie, mais voilà : « Je suis la lumière du monde. Mais oublions cela un instant. C'est vous qui l'êtes . Alors, oublions-moi. Que faites -vous ? » Que se passe-t-il donc ?
J'apprécie votre réflexion sur le fait de « vider », et je ne pense pas qu'il s'agisse d'une réflexion sur la « fin ». Je pense simplement qu'il s'agit de vider. Et il n'y a pas de place pour verser quoi que ce soit de nouveau dans une tasse pleine.
Tippett : J’ai aussi l’impression que vous avez abordé ce sujet de manière très concrète dans votre vie, tant dans le cadre de votre ministère qu’en dehors. Voici un extrait de votre texte sur l’Église, écrit en 2007 : « C’est dans le monde que ma conception de Dieu a été détruite, transformée, assagie, rachetée. C’est dans le monde que j’ai parfois fait le bien et parfois causé un mal irréparable. Si je le sais, c’est parce que l’Église m’a donné les yeux qui me permettent de voir, ainsi que les mots qui me permettent de parler. L’Église m’a offert une communauté au sein de laquelle comprendre ce qui m’est arrivé dans le monde. »
Taylor : Vous arrive-t-il de relire des choses que vous avez écrites et de vous dire : « J'étais tellement plus intelligent à l'époque » ?
Tippett : Eh bien, non. Mais vous écrivez des choses sans savoir d’où elles viennent. N’est-ce pas ?
Taylor : Non.
Tippett : Il y a là un mystère : vous avez dit quelque chose que vous ne saviez pas devoir dire. Mais je crois que cela décrit aussi ce que les gens recherchent encore : une relation entre l’Église et la vie telle qu’elle est vécue, une relation symbiotique, enrichissante et stimulante pour tous.
Taylor : Et sans doute parce que je suis épiscopalien – et que cela me semble sacramentel – que nous recherchons une manière de donner une dimension sacrée à nos corps, nos mains, l'huile, l'eau, le pain, le vin, toutes ces choses ordinaires. Ou plutôt, que la sainteté qui les habite soit perçue, ressentie et transmise. Et cela se produit, même dans les églises les plus modestes et les plus délabrées – pardonnez-moi l'expression. Il suffit d'enterrer quelqu'un, de marier quelqu'un, de communier ou d'imposer les mains pour que tout cela semble mériter une nouvelle tentative. Donc, le sacrement, le rituel. C'est intéressant, certains livres « laïques » qui paraissent actuellement traitent justement du rituel.
Tippett : Oui, il y en a beaucoup.
Taylor : Oui.
Tippett : J’ai aussi beaucoup aimé — j’étais vraiment ravi que mon producteur me permette de lire, lors de ma préparation, cet essai de 1999 que vous avez écrit sur la physique, intitulé « The Luminous Web », également paru dans Christian Century . Vous vous en souvenez ?
Taylor : Oui, je le fais. Mais j’ai l’impression d’être dans une émission de télé-réalité avec vous. [rires] Vous déterrez tous ces ancêtres oubliés, ou des choses que j’avais enfouies depuis longtemps.
Tippett : Non, mais c’était tellement beau. Je vais vous relire un passage. Vous parliez de l’évolution des sciences, et plus particulièrement de la physique : « La révélation plus profonde » de la physique à notre époque – et elle s’est poursuivie dans la même direction qu’à la fin du XXe siècle – « La révélation plus profonde est celle d’une totalité indivisible, où l’observateur est indissociable de ce qui est observé. Ou, pour reprendre les mots d’Heisenberg : “La division habituelle du monde en sujet et objet, monde intérieur et monde extérieur, corps et âme n’est plus suffisante.” » Et vous avez ajouté : « Est-ce de la physique ou de la théologie, de la science ou de la religion ? À tout le moins, c’est de la poésie. »
[rires]
Taylor : Mais c’était une période tellement exaltante, je crois, où beaucoup de gens se sentaient enfin compris, du moins dans ce qu’ils pensaient être les enseignements de la physique théorique. C’était tout simplement époustouflant. Et cela s’est avéré vrai aussi pour les scientifiques : ce qu’ils découvraient semblait impossible, et pourtant, c’était vrai. Mais oui, je me souviens de cette époque, et je pense que le télescope Webb, aujourd’hui, c’est un peu comme un cycle : les bonnes choses se répètent. On ressent une nouvelle vague d’émerveillement en voyant plus loin que jamais. Et le respect revient en force, n’est-ce pas ?
[Musique : « In Paler Skies » de Blue Dot Sessions]
Tippett : Je suis curieux, où vous mènent vos pérégrinations spirituelles ces temps-ci ?
Taylor : Je viens de m’en rendre compte, parce que ça fait deux, trois ans… ça fait trois ans maintenant, n’est-ce pas ? Je me souviens être rentrée chez moi comme tout le monde un week-end de mars 2020 et avoir réalisé que j’allais rester à la maison un bon moment.
Tippett : Tu vas rentrer à la maison, oui. [rires]
Taylor : Ce furent deux années merveilleuses. Des années horribles, merveilleuses, horribles, merveilleuses. Je pense qu’il est important pour ceux d’entre nous qui ont vécu des moments de grâce durant cette période de le dire, en plus de tout ce qui était déplorable. Mais je suis rentrée chez moi pour la première fois en une trentaine d’années, j’ai simplement regardé autour de moi et je me suis assise avec mon mari qui m’a dit : « Tu vas enfin faire attention à moi ? » Et nous avons commencé à dîner ensemble tous les soirs, et je n’étais plus constamment absente.
Je sors tout juste de cette période, c'est-à-dire que je recommence à voyager un peu, et je veux rester vigilant pour que ça ne devienne pas une addiction ou quoi que ce soit d'autre. C'était trop. J'essaie d'éviter l'excès, et avec mes cheveux blancs et mes doigts qui dépassent, je peux dire : « Je suis tout simplement trop vieux pour ça. »
Tippett : [rires] Je pense que c'est une façon très succincte de parler de la leçon que beaucoup d'entre nous ont apprise ces dernières années, du côté positif du bilan, là où il y en avait un : résister à « l'excès ». L'« excès ».
Taylor : Et même en le voyant pour la première fois. C’est comme si on ne se rendait pas compte à quel point c’est mouillé avant que la pluie ne cesse, et là on se dit : « Ah ! » Mais oui, il est facile de se laisser prendre au piège de la surabondance d’informations, surtout avec nos réseaux numériques. Je me plains souvent que ces réseaux nous confèrent l’omniscience divine sans pour autant nous donner l’omnipotence qui va avec. C’est donc parfois difficile à supporter.
Tippett : Après avoir tant erré durant les premières décennies de votre vie, vous n’avez habité que dans deux maisons en 36 ans. Est-il vrai, cependant, que vous êtes devenu fabricant de carillons éoliens ?
Taylor : Oh, je suis tellement gênée que vous ayez dit ça. Oui, j'adore. [rires] Le monde ne…
Tippett : Pourquoi avez-vous honte ?
Taylor : Le monde n'a pas besoin de plus de carillons éoliens, mais moi, j'en ai terriblement besoin.
Tippett : Mais cela vous apporte-t-il de la joie ?
Taylor : Oh, c’est magnifique ! J’ai tellement de cicatrices. Si on était ensemble, je te les montrerais. J’oublie sans cesse que je travaille le verre. Du coup, je garde des pansements et de l’alcool à portée de main.
Tippett : Voilà votre version d'un tranchant, c'est le verre sur lequel vous vous coupez les mains.
Taylor : Après avoir passé ma vie à travailler avec les mots et les idées, c'était un vrai plaisir de me mettre au verre, à la couleur et au son. Et oui, il s'agit simplement de verre coloré. Je me suis un peu inspirée d'une amie. Elle appelle ça de l'« art suspendu ». C'est une trapéziste, en fait. J'ai vu son travail et j'ai commencé à le reproduire. Du coup, une de mes activités préférées, c'est de faire du bénévolat tous les jeudis à la galerie Hemlock, dans la petite ville de Clarksville, en Géorgie. Je suis l'une des 30 artistes du nord-est de l'État. Nous ne sommes pas des artisans, nous sommes des artistes, et nous exposons nos œuvres. C'est vraiment génial.
Tippett : J’adore ça. Ma dernière question est donc une question que vous avez vous-même évoquée pour la première fois. Je crois que c’était un prêtre qui vous avait invité à prendre la parole dans son église, et vous lui aviez demandé : « De quoi voulez-vous que je parle ? » Il vous avait alors répondu : « Pourquoi ne pas parler de ce qui vous sauve la vie en ce moment ? » Cette question est devenue précieuse à vos yeux, vous la vous êtes posée et vous l’avez posée aux autres. Alors, si je vous la pose aujourd’hui : qu’est-ce qui vous sauve la vie en ce moment ?
Taylor : C'est John Claypool, que son âme repose en paix, qui m'a posé cette question. J'aime cette idée du moment présent, Krista. Je crois que c'est la réponse. Ce qui me sauve la vie en ce moment, à mon âge (un peu plus de 70 ans), mariée à un homme qui aura 86 ans le mois prochain, assistant à plus d'enterrements que de baptêmes, avec tout ce dont nous avons parlé et qu'il y a à déplorer… « Le moment présent » est devenu un espace où je trouve, chaque jour, une grande joie, à condition de ne pas trop m'emballer. Si je m'emballe, il va falloir que je prenne plus de médicaments ou quelque chose comme ça. [rires]
Mais si je peux rester ici et maintenant, il y a chaque jour quelque chose qui mérite qu'on vive et qui mérite d'améliorer la vie de tous ceux qui m'entourent. Ce qui me sauve la vie en ce moment, c'est cet environnement dont je parle. Je suis, à mon sens, une meilleure grand-mère, tante, sœur, épouse que jamais auparavant, car je suis présente d'une manière inédite. Ce qui me sauve la vie en ce moment, c'est ce vieux principe de vivre pleinement le moment présent et de m'émerveiller que la vie, telle qu'elle se déroule jour après jour, soit bien plus qu'un simple paysage que l'on traverse en courant d'un endroit à l'autre. C'est la réalité, tout simplement.
Ce qui se fait petit à petit. Que ce soit préparer le lit pour un invité et prévoir le repas, ou organiser mes sorties à la bibliothèque. Je suis une piètre bénévole. Je ne suis pas assez présente, mais chaque jour, je m'occupe des tâches quotidiennes. C'est presque devenu un cliché, mais je crois que c'est parce que c'est vrai. Alors, ce qui me sauve la vie en ce moment, c'est d'être ici, maintenant, du mieux que je peux, et d'avoir passé cette heure et demie avec vous.
Tippett : C'était génial, n'est-ce pas ?
Taylor : Eh bien, oui. Et tu m’as appris des choses. C’était une excellente psychothérapie, en fait. [rires] Tu as fait encore mieux qu’une psychothérapie, car elle ne m’offre pas cette perspective. Et de 1999 à aujourd’hui, je rentre chez moi et je repense à ma vie.
Tippett : [rires] D'accord. Eh bien, je suis ravie. Permettez-moi de vous poser une question, celle que vous avez posée, explorée et méditée maintes et maintes fois au fil des ans : où est Dieu dans tout cela ? Je sais que votre réflexion à ce sujet, et les réponses, si tant est qu'on puisse les appeler ainsi, ont évolué avec le temps. Mais quelle forme prend cette question aujourd'hui ?
Taylor : Je vais vous donner une image, et ça va paraître bizarre à certains, mais j'ai un petit autel dans ma chambre. C'est un peu comme un sanctuaire pour tout ce qui est sacré. Il y a Marie, la Trinité, Jésus. C'est un cœur sculpté dans une châtaigne, qu'on m'a offert. Mais je salue cette foule le soir. Et c'est incroyable d'entendre la prière évoluer : d'abord, je m'adressais à eux comme à une entité extérieure, puis je dis des choses comme : « Merci de me permettre d'être avec vous aujourd'hui. Merci d'être en moi. Merci de me permettre d'être en vous aujourd'hui. Merci pour… » J'ai cette étrange impression que ce qui était extérieur est devenu profondément intérieur. Et que ce que j'entends par « Dieu » est, comme disent mes amis musulmans, aussi proche de moi que mon cœur qui bat dans ma nuque.
Voilà à quel point Dieu est proche de moi maintenant. On verra bien ce que cela donnera à l'heure de ma mort. Mais pour l'instant, cela me semble être pour moi, et non contre moi. Ils me semblent être pour moi, et non contre moi. Et j'imagine que plus l'incarnation compte pour moi, plus je m'inquiète de ce qui se passera quand ce corps disparaîtra. Mais la foi n'a jamais été aussi importante : « Je ne sais pas, et j'irai quand même. »
Tippett : Merci beaucoup. Ce fut un réel plaisir.
Taylor : Merci beaucoup pour votre temps, Krista.
[Musique : « Eventide » de Blue Dot Sessions]
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