Knochen, Atem & Geste: Praktiken Der Verkörperung

Dieses Jahrhundert war Zeuge einer unvorstellbaren Verwüstung des menschlichen Lebens. Seine globalen und lokalen Kriege, Völkermorde, politisch motivierte Folter und Hungersnöte, Terroranschläge, der Verkauf von Kindern und Frauen in die Prostitution und die willkürliche Gewalt gegen Familienmitglieder und Obdachlose wären mehr als genug Beweise für einen Außerirdischen, um uns wegen unserer kriminellen Missachtung der Muskeln, Körperflüssigkeiten und Nerven zu verurteilen, in denen wir leben. Ein außerirdischer Besucher würde jedoch vielleicht nicht bemerken, dass diese schmerzhaft greifbaren Wunden des Gemeinwesens symptomatische Manifestationen hochabstrakter Ideen sind, die rasch eine unverhältnismäßige physische Macht erlangten. Gewalt und Gier waren zwar schon immer Teil des menschlichen Lebens, doch dieses Jahrhundert zeichnet sich durch seine raffinierten politischen, religiösen und wissenschaftlichen Rechtfertigungen für die Opferung von Menschenleben zugunsten komplizierter Abstraktionen aus. Greifbare Werte wie die Fürsorge für Säuglinge und ältere Menschen, die Versorgung der Hungernden, die Pflege der Kranken und die Förderung der Intelligenzquellen, die sich in der Erforschung von Körpergefühl und Bewegung finden, nehmen auf der Skala der Wertemotivation für tatsächliche soziale Entscheidungen den niedrigsten Rang ein.

Obwohl sie vom Lärm der dominanten Stimmen übertönt wurden, formierte sich unter Innovatoren, die ihr Leben der Entwicklung von Strategien zur Wiederentdeckung der Weisheit und Kreativität des Atmens, Fühlens, Bewegens und Tastens widmeten, stetig Widerstand. Sie arbeiteten im Stillen und schrieben wenig. Zumeist verbrachten sie ihr Leben abseits der lauten Welten von Universitäten und Forschungskliniken. Diese Buchreihe versammelt ihre Stimmen aus vergriffenen Schriften, unveröffentlichten Vorträgen sowie einigen neuen, bisher unveröffentlichten Texten von Lehrenden.

Die Umrisse dieser Widerstandsbewegung lassen sich bereits Mitte des letzten Jahrhunderts erkennen, als eine Reihe von Menschen begannen, die vorherrschenden Vorstellungen von Körper und Heilung in Frage zu stellen.

Ein typisches Beispiel ist Leo Kofler. Er wurde 1837 in Österreich geboren und begann mit elf Jahren seine Ausbildung zum Organisten und Chorleiter. 1860 erkrankte er an Tuberkulose, einer Krankheit, die bereits mehrere seiner Verwandten, darunter drei Schwestern, dahingerafft hatte. Von da an waren sein Leben und seine Existenzgrundlage in Gefahr. 1866 wanderte er nach Newport, Kentucky, aus, um dort eine Stelle in der deutsch-lutherischen Gemeinde anzunehmen. Anna, seine älteste und Lieblingsschwester, die bei seiner Abreise aus Österreich noch kerngesund gewesen war, schickte ihm 1876 ein Foto, das ihren fortgeschrittenen Krankheitszustand deutlich zeigte. Drei Jahre später starb sie. „Aber ich liebe dieses Leben“, schrieb er über ihren Tod, „wegen meiner Arbeit, und ich liebe meine Gabel um meines Lebens und des Lebens meiner lieben Frau und meiner Kinder willen. Ich wollte nicht sterben und hatte mich fest entschlossen, gegen den Tod anzukämpfen.“ Er widmete sein Leben dem Studium der Natur des Atems, sowohl aus anatomischer Sicht als auch durch praktische Übungen. 1887 wurde er Organist und Chorleiter der St. Paul’s Chapel in Manhattan, eine Position, die er bis zu seinem Tod innehatte. Er hatte sich selbst geheilt und eine Methode entwickelt, um anderen beizubringen ^, wie sie Atemblockaden lösen können, die er in seinem Buch „ Die Kunst des Atmens“ beschrieb.

Zwei deutsche Frauen, Clara Schlaffhorst und Hedwig Andersen, kamen nach New York, um bei ihm zu studieren. Nach ihrer Rückkehr nach Deutschland übersetzten sie sein Buch, das in englischer Sprache schnell vergriffen war, ins Deutsche. Diese Übersetzung liegt mittlerweile in der 36. Auflage vor. Inspiriert von seiner Methode gründeten sie die Rotenburg-Schule, an der später auch Elsa Gindler studierte, die die Arbeit zahlreicher in diesem Band erwähnter Personen beeinflusste.

Wie Kofler begaben sich auch die Innovatoren in diesem Band auf ihre unterschiedlichen Entdeckungswege, als sie auf Probleme stießen, die mit den damals in Medizin, Tanz, Bewegung und Psychologie verfügbaren Methoden nicht lösbar waren.

Viele litten unter einer körperlichen Beeinträchtigung oder Krankheit, die ihr Leben und ihre Arbeit bedrohte und gegen die ihre Ärzte keine Linderung verschaffen konnten. Gindler und Tuberkulose; F. M. Alexander litt an chronischer Kehlkopfentzündung; Gerda Alexander hatte rheumatisches Fieber; Moshe Feldenkrais, Bonnie Bainbridge Cohen und Judith Aston erlitten schwere Unfälle mit bleibenden Knochenbrüchen.

Andere erkannten eine Diskrepanz zwischen der Leuchtkraft, die sie in der Körperwahrnehmung fanden, und der Sterilität der bestehenden Lehrmethoden für Bewegung, Tanz und manuelle Therapie. Charlotte Selver suchte Gindler auf, frustriert über den Mangel an Fantasie und Spontaneität im Gymnastikunterricht. Als junge Frau entdeckte Ilsa Middendorf in der Atmung eine spirituelle Tiefe, die in den damals in Berlin verbreiteten formalisierten Techniken nicht zu finden war. Ida Rolf war der Ansicht, dass Physiotherapeuten, Chiropraktiker und Osteopathen die revolutionären Konsequenzen eines ausgeglichenen Körpers für das menschliche Bewusstsein nicht erkannten.

Diese Pioniere der Körperwahrnehmung sind in der Regel ein eigenwilliges Völkchen, das sich weder mit einer schlechten medizinischen Prognose noch mit einem langweiligen Sportkurs oder gewöhnlichen Bewusstseinszuständen abfindet. Sie lehnen die Trostlosigkeit der gängigen Meinung ab und haben sich entschieden, abseits des Mainstreams zu leben, ähnlich wie Künstler, die oft darum kämpfen, ihren Lebensunterhalt mit etwas anderem als ihrer eigentlichen Berufung zu verdienen. Marion Rosen und Carola Speads arbeiteten jahrelang als Physiotherapeutinnen; Bonnie Bainbridge Cohen als Ergotherapeutin; Emilie Conrad Da'Oud als Model und Nachtclub-Entertainerin; Moshe Feldenkrais als Ingenieurprofessor. Viele ihrer Schüler leben heute als stille Außenseiter, weder Psychologen noch Physiotherapeuten noch Ärzte, und haben keinerlei Ähnlichkeit mit all diesen offiziell anerkannten Berufsgruppen. Diejenigen wenigen, die wie Marion Rosen und Bonnie Bainbridge Cohen den Prozess des Erwerbs eines akademischen Grades oder einer Berufslizenz durchlaufen haben, tun dies in der Regel nicht primär aus Interesse am Material selbst – Psychologie, Osteopathie, Medizin –, sondern um ihre Praxen zu schützen und ihren Klienten den Zugang zu Zahlungen durch Dritte zu ermöglichen.

Kofler und seine Rotenburg-Irrtümer bilden keine isolierte esoterische Schule. Von ihm und einigen wenigen europäischen und amerikanischen Zeitgenossen führt eine ununterbrochene Linie zu einer Vielzahl von Lehrern, die heute weltweit praktizieren. Jeder in diesem Band vertretene Lehrer ist mit jedem anderen in einem erkennbaren Netz von Verbindungen verknüpft. Betrachtet man die Geschichte einer der scheinbar fragmentierten Methoden zeitgenössischer Verkörperungspraktiken, so gelangt man zurück ins Neuengland des 19. Jahrhunderts, nach Kirksville, Missouri, Melbourne, Australien, Wuppertal und München in Deutschland sowie nach Wien in Österreich. Dieses Netzwerk beschränkt sich nicht auf die abstrakte Theorie, die von einem gemeinsamen Leserkreis von Texten geschaffen wurde. So gibt es beispielsweise mehrere Lehrer in der San Francisco Bay Area, die die Nachfolge ihrer Lehrer direkt auf jene früheren Lehrer zurückführen können.

Diese lange Geschichte widerlegt die weitverbreitete Fehlannahme, die Methoden dieser Gemeinschaft seien nicht wissenschaftlich fundiert, sondern „New Age“ und „alternativ“ – zwei der etablierteren Methoden der westlichen Biomedizin und Psychologie. Jede der in dieser Sammlung erwähnten Praktiken blickt auf eine längere klinische Erfahrung zurück als die Psychoanalyse, die jüngeren Psychotherapien oder die physikalische Medizin. Viele Menschen mit chronischen Schmerzen fühlen sich beispielsweise von diesen Methoden angezogen, weil unzählige Berichte über ihre Erfolge bei solchen Beschwerden vorliegen. Zwar kann die Biomedizin auf zahlreiche empirische Studien zu ihren Methoden der Schmerztherapie verweisen, doch deren paradoxe Schlussfolgerungen deuten zunehmend darauf hin, dass Medikamente, Operationen und Physiotherapie bei so weit verbreiteten Beschwerden wie Rückenschmerzen ^, Arthritis, Kopfschmerzen und dem RSI-Syndrom (Repetitive Strain Syndrome) keine Wirkung zeigen.²

Dennoch ist es unbestreitbar schwierig, den notwendigen breiten Dialog zu führen, der für tiefgreifende Reflexionen und verlässliche Forschung zur Wirksamkeit dieser Arbeiten unerlässlich ist. Die hartnäckige Trennung von Geist und Körper beeinflusst selbst diejenigen, die sie vehement kritisieren. Eine ihrer häufigsten Erscheinungsformen ist die institutionelle Kluft zwischen Theorie und Praxis. Die in diesem Band präsentierten, beeindruckend meisterhaften Arbeiten, die ein ganzes Leben voller Studium, Beobachtung, Versuch, Irrtum und Reflexion repräsentieren, werden von Wissenschaftlern, medizinischen Forschern, Pädagogen und Förderern nur unzureichend gewürdigt. Schulen der Körperarbeit werden zu esoterischen Selbsthilfetechniken degradiert, ein trauriger Zustand, der mitunter von Praktizierenden innerhalb dieses Feldes noch verstärkt wird, die sich des vollen Reichtums ihres eigenen Erbes nicht bewusst sind. Das weitverbreitete Unvermögen, die volle Bedeutung dieser Praktiken zu erfassen, ähnelt den Missverständnissen, denen Lehrer alter Meditationssysteme und Kampfkünste begegnen. Tai Chi Chuan, Akupunktur, Hatha Yoga und Vipassana beispielsweise sind komplexe, uralte Systeme, die viele Aspekte des Menschen schulen. Sie umfassen mentale und imaginative Praktiken, Ernährungsempfehlungen, ethische Normen, manuelle Techniken, Bewegungsübungen und Methoden zur Wahrnehmung verschiedener Energieflüsse im Körper. Im Westen wird das eine oder andere Element – ​​Nadeln, Moxibustion, Atemkonzentration, eine festgelegte Bewegungssequenz, eine bestimmte Kräuterrezeptur – aus seinem ganzheitlichen Kontext herausgelöst. Ein kleiner Ausschnitt dieser reichen Traditionen wird von einem medizinischen oder psychologischen Forscher einer renommierten Universität einer reduktionistischen empirischen Studie unterzogen und der Medienwelt als vielversprechende neue Alternative präsentiert, mit neuem Namen und oft auch als vermarktetes Konzept.

Es überrascht nicht, dass die in diesem Band dargestellte Gemeinschaft wenig verstanden wird. Ihre wichtigsten Lehrer haben sich bemüht, den Einfluss vermeintlich rationaler Wortgewandtheit auf die stillere, instinktive Weisheit zu brechen. Mit Ausnahme einiger weniger Neuerer und ihrer Erben – beispielsweise Wilhelm Reich, Edmund Jacobson und Walter Cannon – schreiben sie wenig und oft fragmentarisch, ähnlich der Logik von Knochen, die ohne unnötige Verklebungen ineinandergreifen. Die Harmonie der Stimmen dieser Tradition zu erkennen, ähnelt den Aufgaben, vor denen Wissenschaftler anderer Traditionen stehen, die am Rande der dominanten Kultur existierten. Feministinnen mussten Fragmente weiblicher Weisheit aus Tagebüchern und alten Briefen bergen, die sie in verstaubten Truhen auf Dachböden fanden. Indigene Völker und Afroamerikaner der vorkolonialen Zeit mussten in die entlegensten Winkel kleiner Städte und abgelegener Gebiete gehen, um lebendige Erinnerungen an die alten Weisheitstraditionen aufzuspüren, die durch den Vormarsch der euroamerikanischen Entwicklung ausgelöscht worden waren.

Trotz der vielen praktischen und theoretischen Verbindungen zwischen den Mitgliedern dieser Gemeinschaft und denen älterer Kulturen habe ich – bis auf einen Australier – ausschließlich Westeuropäer und Nordamerikaner europäischer Herkunft einbezogen. Die Zusammensetzung hätte anders aussehen können. Ich könnte mir beispielsweise einen Band über verkörperte Atmung vorstellen, der Ilsa Middendorf, Elsa Gindler, Hatha Yoga, Taoismus und den russischen Hesychasmus umfassen würde. Meine Auswahl für den vorliegenden Band beruht darauf, dass diese anderen Gemeinschaften bereits wichtige Schritte unternommen haben, um ihre verloren gegangenen und beschädigten Weisheitsquellen wiederzuentdecken. Sie sind unserer Gemeinschaft in der Artikulation ihrer Weisheit für eine traumatisierte Gesellschaft weit voraus. Wir in dieser Gemeinschaft müssen noch grundlegendere Arbeit leisten, um besser in der Lage zu sein, unsere Stimmen mit den widerständigen Strömungen dieser anderen Traditionen zu vereinen.

Aus einem ähnlichen Grund habe ich repräsentative Schriften der Schulen der progressiven Muskelentspannung, des autogenen Trainings und der klassischen manuellen Osteopathie ausgeschlossen, obwohl diese dieselbe Inspirationsquelle wie die hier vertretenen darstellen. Diese drei Schulen praktischer Arbeit entwickelten sich im amerikanischen Universitätsumfeld und verfügen bereits über eine umfangreiche theoretische und empirische Literatur. ^³

Da ihnen der Zugang zu ihren gemeinsamen Ursprüngen schwerfällt, betrachten sich Feldenkrais-, Alexander-Trager- und Hakomi-Praktizierende, Rolfer, Rosen-Praktizierende, Lehrer für Sinneswahrnehmung und ihre Kollegen anderer Schulen als voneinander isoliert und halten sich für einzigartiger oder besonderer, als sie tatsächlich sind. Oftmals konkurrieren sie miteinander, indem sie ihre eigenen Behauptungen übertreiben und die Arbeit anderer abwerten, die sich demselben grundlegenden Ziel widmen: die Wiederherstellung eines gewissen Maßes an körperlichem Wohlbefinden. Ida Rolf und Charlotte Selver beispielsweise scheinen so weit voneinander entfernt zu sein, dass man unmöglich von einer gemeinsamen Vision sprechen kann: Dr. Rolf, die mit ihrem Ellbogen die Fascia lata der Menschen ertastet und sie ihrem Ideal der Perfektion näherbringt; Frau Selver, die jeglichen Eingriff in die natürliche Entwicklung des Einzelnen ablehnt. Und doch, verglichen mit der vorherrschenden Philosophie unserer Kultur, heben sie sich hervor, weil sie für eine gemeinsame Vision der Bedeutung unseres Körpers, unserer Knochen und unserer Augen eintreten.

In den letzten zwei Jahrzehnten haben einige von uns Anstrengungen unternommen, das Bewusstsein für die gemeinsame Vision dieser vielen Arbeitsrichtungen zu schärfen, mit dem Ziel, eine sorgfältigere philosophische und empirische Reflexion anzustoßen, unsere Bildungsstandards zu verbessern und uns öffentlich für die Bedürfnisse des zunehmend gefährdeten Körpers einzusetzen. 1977 gründete der verstorbene Thomas Hanna die Zeitschrift „Somatics“, die vielen verschiedenen Lehrenden ein Forum bot, um über ihre Arbeit zu sprechen. Er verfasste eine Reihe von Aufsätzen, von denen der erste in diesem Band abgedruckt ist und die erste Definition für die gemeinsame Vision dieses Fachgebiets liefert. Er gab ihm den Namen „Somatics“ und fügte das bedeutsame abschließende „s“ hinzu, um es vom gebräuchlichen Adjektiv „somatisch“ zu unterscheiden. Der Begriff „Somatik“ im Sinne von „Psychosomatik“ wurde verwendet, um den physischen Körper im Gegensatz zu Geist oder Seele eines Menschen zu bezeichnen oder um den Bewegungsapparat im Gegensatz zu den Nerven- und Eingeweidesystemen sowie dem Schädel zu bezeichnen. Hanna griff auf den älteren christlich-mystischen Gebrauch des Begriffs zurück, dessen Ursprung im Neuen Testament liegt. Paulus unterscheidet zwischen dem griechischen Wort „ sarx“, was so viel wie „ein Stück Fleisch“ bedeutet, und „soma“, mit dem er den durch den Glauben verwandelten, leuchtenden Körper bezeichnete. Hanna argumentierte, dass der sakrale Körper, grobstofflich und mechanistisch konzipiert, getrennt von Geist und Vorstellungskraft, das westliche Denken und die Medizin dominierte. Seiner Ansicht nach erschlossen die Lehrer der Verkörperungspraktiken ein verborgenes Verständnis des weisen, fantasievollen und schöpferischen Körpers und schufen so eine „Somatik“, die Edmund Husserl, der Begründer der modernen Phänomenologie, als „Somatologie“ bezeichnete. ^⁴

Seit über dreißig Jahren bietet das Esalen Institute in Big Sur ein Umfeld, in dem sich Lehrende verschiedener Schulen austauschen und Studierende unterschiedliche Methoden erlernen können. Innovatoren wie Robert Hall, Richard Strozzi Heckler, Bonnie Bainbridge Cohen, Ron Kurtz und Ilana Rubenfeld haben Ansätze verschiedener Schulen zusammengeführt. Die ersten Masterstudiengänge in Somatik wurden an der Antioch University West (heute California Institute of Integral Studies, Mitherausgeber dieser Reihe), am Naropa Institute und an der Ohio State University eingerichtet. Elizabeth Beringer und David Zemach-Bersin gründeten Somatic Resources, die zahlreiche vergriffene Bücher von Autoren dieses Fachgebiets veröffentlichten und internationale Fortbildungen für Lehrende organisierten. Richard Grossinger und Lindy Hough von ^North Atlantic Books haben einige wenige Fachbücher zu diesem Thema herausgegeben. 1987 gründete eine Gruppe europäischer Praktiker eine internationale Fachgesellschaft für Somatik, die seither jährlich Kongresse weltweit veranstaltet, an denen Hunderte von Lehrenden und Praktizierenden teilnehmen. 1992 veröffentlichte Esalens Gründer Michael Murphy sein enzyklopädisches Werk ^„ Die Zukunft des Körpers“ , in dem er die Geschichte dieser verschiedenen Bewegungen darlegt und die zugrundeliegende Forschung dokumentiert.⁶

Diese verschiedenen Schritte hin zu einem integrierten Feld lassen sich dadurch rechtfertigen, dass die Innovationen dieser ungewöhnlichen Gruppe nicht zufällig und eigenwillig sind, auch wenn sie Außenstehenden – manchmal sogar Insidern – oft als eine Vielzahl von Methoden und Therapieansätzen erscheinen. Allen Techniken und Schulen liegt der Wunsch zugrunde, eine innige Verbindung zu den Körperprozessen wiederzuerlangen: Atem, Bewegungsimpulse, Gleichgewicht und Sensibilität. In diesem gemeinsamen Impuls lässt sich diese Gemeinschaft am besten im Kontext einer viel breiteren Widerstandsbewegung gegen die lange Geschichte des Westens verstehen, den Wert des menschlichen Körpers und der natürlichen Umwelt zu schmälern. Dieser Widerstand kommt aus verschiedenen Bereichen: Psychoanalyse, Poesie und Literatur, amerikanischer Pragmatismus, europäische Phänomenologie, Feminismus, Marxismus, indigene und nicht-westliche Aktivisten sowie Intellektuelle. Der einzigartige Beitrag der in diesem Band vorgestellten Personen liegt in der Entwicklung praktischer Strategien zur Rückgewinnung der heilenden Intelligenz des Körpers. So wie Solartechniker und Biobauern Alternativen zu den Energie- und Agrartechnologien aufgezeigt haben, die uns von der Erde entfremdet haben, stellen diese Pioniere der Somatik die vorherrschenden Modelle von Bewegung, Manipulation und Selbstwahrnehmung in Frage, die Menschen von ihrem Körper entfremden. Sie haben alternative Wege der Bewegung, Berührung und Achtsamkeit entwickelt, die uns der Weisheit der uralten Strukturen von Kollagen, Nervenfasern und Gehirn-Rückenmarks-Flüssigkeit näherbringen – daher der Untertitel dieser Buchreihe: „Praktiken der Verkörperung“.

Dieser Band widmet sich den grundlegendsten Lehren dieser Tradition: dem Erleben (Abschnitt I) und den persönlich bedeutsamen Feinheiten der Körperstruktur und -funktion (Abschnitt II). Abschnitt IV enthält erste Ansätze einer Feldtheorie dieser Werke, gefolgt von einer Bibliografie, einer Liste von Pilotstudien zu verschiedenen Methoden und Kontaktinformationen zu den einzelnen Schulen. Der zweite Band präsentiert Beiträge von Persönlichkeiten wie Wilhelm Reich, Alexander Lowen, Nina Bull, Gerda Boyesen, Lillemor Johnsen, Stanley Keleman, Ilana Rubenfeld, Robert Hall, Ron Kurtz und Eugene Gendlin, die die Bedeutung der Verkörperung für die Revision der Psychologie herausgearbeitet haben. Der dritte Band behandelt die Weiterentwicklung dieser Ansätze zu wirksamen Mitteln zur Beeinflussung der körperlichen Entwicklung, veranschaulicht durch Fallbeispiele aus der Praxis.

Die Bedeutung des Zusammenführens der verschiedenen Stimmen dieser Gemeinschaft von Körpertherapien lässt sich vielleicht am besten im Vergleich zu ihrem diametralen Gegenteil verstehen: den Schulen systematischer politischer Folter – nicht der willkürlichen Gewalt von Gangs und Psychopathen, sondern dem akribisch kalkulierten Missbrauch des Körpers, der darauf abzielt, das Bewusstsein der Gefolterten zur Unterwerfung unter das Regime der Folterer zu zwingen. Diese Wissenschaften und Schulen werden von Regierungen, darunter auch unserer eigenen, sanktioniert, die bevorzugten Regierungen auf bestimmten Militärbasen Folterausbildungen anbieten. Die Ausbilder sind Ärzte und Psychologen, Experten im Umgang mit hochentwickelten Technologien, um Menschen mit maximalem Schmerz am Rande des Todes am Leben zu erhalten. Es ist ein heikles Thema, das in den Mainstream-Medien oder in den Konferenzräumen großer amerikanischer Stiftungen selten diskutiert wird, und doch ist seine Existenz, wie die Allgegenwart radioaktiver Substanzen, allgegenwärtig ^. ⁷ Als ich 1987 mit einer kleinen Gruppe ein Heilungszentrum für Überlebende solcher Folter in San Francisco gründete, wurde ich von Förderorganisationen gebeten, den Bedarf an Unterstützung abzuschätzen. Ich schätzte die Zahl im Großraum San Francisco auf 700. Zum Zeitpunkt dieses Berichts würde ich sie auf fast 40.000 schätzen, die aus Zentralamerika, Brasilien, Kambodscha, Myanmar, Tibet, Haiti, Südafrika, China, dem Iran und den ehemaligen Sowjetrepubliken stammen. Selbst diese Zahl berücksichtigt nicht die Überlebenden des Holocaust oder die Familien, die selbst durch die Folter ihrer Angehörigen schwer traumatisiert wurden. Rechnet man die Zahl der zur Prostitution gezwungenen Kinder hinzu, die Männer aus der Unterschicht, die als Kriegsopfer missbraucht werden, die Frauen und Kinder, die von gewalttätigen Männern misshandelt werden, so kann man das Ausmaß des allgegenwärtigen sexuellen Missbrauchs erahnen.

Um ein solches Klima zu überwinden, brauchen wir eine starke öffentliche Stimme für die Sensibilität des Körpers, die Heiligkeit der Natur und die Bedeutung von Gesundheit und Zuneigung – jenseits religiöser und politischer Ideologien und schamloser Gier. Wir hoffen, dass dieser Band dazu beiträgt, die Zehntausenden von Visionären zu vernetzen, die sich der Weisheit der materiellen Realität zutiefst verpflichtet fühlen, und dass er die Zusammenarbeit von Praktizierenden der Somatik mit Gemeindevertretern, indigenen Völkern, Ökologen, Künstlern und anderen stärkt, die darum ringen, sich gegen das laute Getöse derer durchzusetzen, die die alte, brutale Ausbeutung des Körpers unter dem Deckmantel eines obskuren, überlegenen Wissens fortsetzen wollen.

Anmerkungen

1. Die Kunst des Atmens als Grundlage der Tonerzeugung ( ^7. überarbeitete Auflage. New York: Edgar S. Warner and Co., 1901; verfügbar in der Lincoln Center Library), 15, 16
2. Die empirischen Forschungsergebnisse von Dr. Richard Deyo von der University of Washington Medical School, die kürzlich in der Presse veröffentlicht wurden, zeichnen beispielsweise ein düsteres Bild der gängigen Strategien zur Linderung chronischer Rückenschmerzen. Laut seinen Studien gibt es für die meisten dieser Strategien keine Belege für ihren Erfolg. (Michael Van Korff, ScD; William Barlow, PhD; Daniel Cherkin, PhD; und Richard A. Deyo, MD, MPH, „Effects of Practice Style in Managing Back Pain“, Ann Intern Med. 1994; 121:187-195.)
3. Obwohl diese Methoden in den Vereinigten Staaten von Edmund Jacobson (progressive Muskelentspannung), Johannes Schultz (autogenes Training) und Andrew Still (Osteopathie) entwickelt wurden, ist ihr ursprüngliches Genie in Europa besser erhalten als hier, wo sie von der dualistischen Medizinwelt, in der sie entstanden sind, verdaut und fragmentiert wurden.
4. Ideen zu einer reinen Phänomenologie, zur Phänomenologie an sich und zu einer phänomenologischen Philosophie. Drittes Buch. Phänomenologie und die Grundlagen der Wissenschaften. Ted E. Klein und William E. Pohl. (Den Haag: Martinus Nijhoff, 1980), S. 2, 3. Zitiert nach Elizabeth Behnke, „On the intertwining of phenomenology and somatics“, The Newsletter of the Study Project in Phenomenology of the Body, 6:1 (Frühjahr 1993), S. 11.
5. Richard Grossingers Klassiker Planet Medicine (Berkeley: North Atlantic, 1995) verortet diese somatischen Praktiken auf brillante Weise innerhalb der langen Geschichte der Heilmethoden.
6. Michael Murphy, Die Zukunft des Körpers: Erkundungen zur weiteren Evolution der menschlichen Natur (Los Angeles: Jeremy Tarcher, 1992).
7. Elaine Scarrys unbequemes Buch „ The Body in Pain: The Making and Unmaking of the World“ (New York: Oxford, 1985) ist eine gute Einführung in diese Anti-Therapie des wissenschaftlich erzeugten Schmerzes.