हड्डी, श्वास और हावभाव: शारीरिक अभिव्यक्ति के अभ्यास

इस सदी में शरीर का अकल्पनीय रूप से विनाश हुआ है। वैश्विक और स्थानीय युद्ध, नरसंहार, राजनीतिक रूप से निर्देशित यातना और अकाल, आतंकवादी हमले, बच्चों और महिलाओं को वेश्यावृत्ति में बेचना, और परिवार के सदस्यों और सड़क पर पीड़ितों के प्रति व्यक्तिगत हिंसा, ये सभी किसी परग्रही प्राणी के लिए हमें उन मांसपेशियों, तरल पदार्थों और तंत्रिका तंत्रों के प्रति आपराधिक उपेक्षा के लिए दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त सबूत होंगे जिनमें हम रहते हैं। हालांकि, एक परग्रही आगंतुक शायद यह न समझ पाए कि राजनीतिक शरीर पर ये दर्दनाक रूप से स्पष्ट घाव उन अत्यंत अमूर्त विचारों के लक्षण हैं जिन्होंने तेजी से अत्यधिक भौतिक शक्ति प्राप्त कर ली है। जबकि हिंसा और लालच हमेशा से मानव जीवन का हिस्सा रहे हैं, यह सदी जटिल अमूर्तताओं के पक्ष में मानव जीवन का बलिदान करने के लिए परिष्कृत राजनीतिक, धार्मिक और वैज्ञानिक औचित्यों के लिए अलग दिखती है। शिशुओं और वृद्धों की देखभाल करना, भूखों को भोजन कराना, बीमारों की देखभाल करना, शारीरिक संवेदना और गति की खोज में पाई जाने वाली बुद्धि के स्रोतों का पोषण करना जैसे प्रत्यक्ष मूल्य, वास्तविक सामाजिक विकल्पों की प्रेरणा के पैमाने पर सबसे निचले स्थान पर होते हैं।

हालांकि इन प्रभावशाली आवाजों के शोर में ये आवाज दब गई हैं, लेकिन उन नवप्रवर्तकों के बीच एक निरंतर प्रतिरोध पनप रहा है जिन्होंने अपना जीवन सांस लेने, महसूस करने, चलने और छूने में निहित ज्ञान और रचनात्मकता को पुनः प्राप्त करने की रणनीतियों को विकसित करने के लिए समर्पित कर दिया है। उन्होंने चुपचाप काम किया, बहुत कम लिखा। आमतौर पर, उन्होंने अपना जीवन विश्वविद्यालय और अनुसंधान केंद्रों की शोरगुल भरी दुनिया से दूर बिताया। खंडों की यह श्रृंखला अप्रकाशित लेखों, अप्रकाशित व्याख्यानों के साथ-साथ उन शिक्षकों के कुछ नए लेखन से इन आवाजों को एकत्रित करती है जिनका लेखन पहले कभी प्रकाशित नहीं हुआ है।

इस प्रतिरोध आंदोलन की रूपरेखा पिछली शताब्दी के मध्य में ही देखी जा सकती है, जब कई लोगों ने शरीर और उपचार की प्रचलित धारणाओं पर सवाल उठाना शुरू कर दिया था।

इसका एक विशिष्ट उदाहरण लियो कोफ्लर हैं। उनका जन्म 1837 में ऑस्ट्रिया में हुआ था और ग्यारह वर्ष की आयु में ही उन्होंने ऑर्गन वादक और गायन मंडली के प्रमुख के रूप में अपने जीवन के कार्य के लिए प्रशिक्षण शुरू कर दिया था। 1860 में, वे तपेदिक से पीड़ित हो गए, एक ऐसी बीमारी जिसने उनकी तीन बहनों सहित उनके कई रिश्तेदारों की जान ले ली थी। उस समय से, उनका जीवन, उनकी आजीविका, खतरे में पड़ गई। 1866 में वे न्यूपोर्ट, केंटकी में जर्मन लूथरन चर्च में नौकरी के लिए प्रवास कर गए। उनकी सबसे बड़ी और प्रिय बहन अन्ना, जो ऑस्ट्रिया छोड़ने के समय बिल्कुल स्वस्थ थीं, ने 1876 में उन्हें एक तस्वीर भेजी जिसमें उनकी दुर्दशा दिखाई दे रही थी। तीन साल बाद उनका निधन हो गया। उनकी मृत्यु पर उन्होंने लिखा, "लेकिन मुझे यह जीवन प्रिय है, अपने काम के लिए, और मुझे अपना कांटा अपने जीवन और अपनी प्यारी पत्नी और बच्चों के जीवन के लिए प्रिय है। मैं मरना नहीं चाहता था, और मैंने मृत्यु से लड़ने का दृढ़ निश्चय कर लिया था।" उन्होंने श्वास की प्रकृति का अध्ययन करने को अपना जीवन भर का कार्य बना लिया, जिसमें शारीरिक रचना संबंधी अध्ययन और व्यावहारिक अभ्यास दोनों शामिल थे। 1887 तक, उन्हें मैनहट्टन में सेंट पॉल चैपल के ऑर्गन वादक और गायक मंडली प्रमुख का पद प्राप्त हो गया, जिस पद पर वे अपने शेष जीवन तक बने रहे। उन्होंने स्वयं को स्वस्थ किया और दूसरों को श्वास संबंधी बाधाओं से मुक्त होने का तरीका सिखाने की एक विधि विकसित की, जिसका वर्णन उन्होंने अपनी पुस्तक, द आर्ट ऑफ ब्रीदिंग में किया है ^।

दो जर्मन महिलाएं, क्लारा श्लाफहॉर्स्ट और हेडविग एंडरसन, उनसे अध्ययन करने के लिए न्यूयॉर्क आईं। जर्मनी लौटने पर उन्होंने उनकी पुस्तक का जर्मन में अनुवाद किया, जो अंग्रेजी में जल्द ही अनुपलब्ध हो गई थी। यह अनुवाद अब अपने छत्तीसवें संस्करण में है। उनकी पद्धति से प्रेरित होकर, उन्होंने रोटेनबर्ग स्कूल की स्थापना की, जहाँ एल्सा गिंडलर ने, जिन्होंने इस खंड में कई लोगों के कार्यों को प्रेरित किया, अंततः अध्ययन किया।

कोफ्लर की तरह, इस खंड में वर्णित नवप्रवर्तकों ने भी खोज के अपने विभिन्न रास्तों पर तब कदम रखा जब वे ऐसी समस्याओं से टकराए जो उस समय चिकित्सा, नृत्य, व्यायाम और मनोविज्ञान में उपलब्ध तरीकों से अघुलनशील थीं।

कई लोग शारीरिक अक्षमता या बीमारी से ग्रस्त थे, जिससे उनके जीवन और काम को खतरा था और जिसके लिए उनके चिकित्सक कोई राहत नहीं दे सकते थे। गिंडलर को तपेदिक था; एफएम अलेक्जेंडर को क्रॉनिक लैरींगाइटिस था; गेर्डा अलेक्जेंडर को रूमेटिक फीवर था; मोशे फेल्डनक्राइस, बोनी बैनब्रिज कोहेन और जूडिथ एस्टन गंभीर दुर्घटनाओं का शिकार हुए थे, जिससे उनकी हड्डियां बुरी तरह टूट गई थीं।

कुछ अन्य लोगों ने शारीरिक जागरूकता में निहित प्रकाश और व्यायाम, नृत्य और शारीरिक हेरफेर सिखाने की मौजूदा विधियों की नीरसता के बीच एक खाई पाई। जिम्नास्टिक सिखाने में कल्पना और सहजता की कमी से निराश होकर शार्लोट सेल्वर गिंडलर से मिलने के लिए प्रेरित हुईं। युवावस्था में इल्सा मिडेन्डॉर्फ ने सांस लेने में आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि की ऐसी गहराई पाई, जिसकी बर्लिन में प्रचलित औपचारिक तकनीकों में कोई तुलना नहीं थी। इडा रॉल्फ का मानना ​​था कि फिजियोथेरेपिस्ट, कायरोप्रैक्टर और ऑस्टियोपैथ संतुलित शरीर में निहित मानव चेतना के क्रांतिकारी परिणामों को समझने में विफल रहे।

शरीर-निर्माण के क्षेत्र में अग्रणी ये लोग आम तौर पर बेहद जोशीले होते हैं, जो खराब चिकित्सा निदान, नीरस व्यायाम कक्षा या चेतना की सामान्य अवस्थाओं को आसानी से स्वीकार नहीं करते। पारंपरिक ज्ञान की निराशा को नकारते हुए, उन्होंने मुख्यधारा से बाहर रहकर जीवन यापन करने का रास्ता चुना है, ठीक वैसे ही जैसे कलाकार अक्सर अपने दिल के काम से इतर कुछ करके जीविका कमाने के लिए संघर्ष करते हैं। मैरियन रोसेन और कैरोला स्प्रेड्स ने वर्षों तक फिजियोथेरेपिस्ट के रूप में काम किया; बोनी बैनब्रिज कोहेन ने ऑक्यूपेशनल थेरेपिस्ट के रूप में; एमिली कॉनराड दा'ऊद ने फैशन मॉडल और नाइट क्लब कलाकार के रूप में; मोशे फेल्डनक्राइस ने इंजीनियरिंग के प्रोफेसर के रूप में। उनके कई छात्र अब एक शांत विद्रोही के रूप में जीवन जी रहे हैं, न तो मनोवैज्ञानिक, न फिजियोथेरेपिस्ट, न ही चिकित्सक, और न ही आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त उन सभी पेशेवरों से मिलते-जुलते हैं। मैरियन रोसेन और बोनी बैनब्रिज कोहेन जैसे कुछ ही लोग ऐसे हैं जिन्होंने अकादमिक डिग्री या पेशेवर लाइसेंस प्राप्त करने की प्रक्रिया पूरी की है, और वे आमतौर पर ऐसा मुख्य रूप से विषय वस्तु - मनोविज्ञान, अस्थि रोग, चिकित्सा - में रुचि के कारण नहीं करते हैं, बल्कि अपने व्यवसाय की रक्षा करने और अपने ग्राहकों को तीसरे पक्ष के भुगतान तक पहुंच प्रदान करने के लिए करते हैं।

कोफ्लर और उनकी रोटेनबर्ग त्रुटियाँ कोई पृथक गूढ़ विचारधारा नहीं हैं। उनसे और उनके कुछ यूरोपीय और अमेरिकी समकालीनों से लेकर आज विश्व भर में अभ्यास कर रहे असंख्य शिक्षकों तक एक अटूट परंपरा चली आ रही है। इस खंड में वर्णित प्रत्येक शिक्षक एक दूसरे से अंतर्संबंधों के एक पहचान योग्य जाल में जुड़ा हुआ है। यदि कोई समकालीन शारीरिक अभ्यासों की प्रतीत होने वाली खंडित विधियों में से किसी एक के इतिहास का अध्ययन करे, तो वह 1800 के दशक के न्यू इंग्लैंड; किर्क्सविले, मिसौरी; मेलबर्न, ऑस्ट्रेलिया; वुप्पर्टल और म्यूनिख, जर्मनी; और वियना, ऑस्ट्रिया तक पहुँच जाता है। यह परंपरा केवल ग्रंथों के सामान्य पाठकों द्वारा निर्मित सैद्धांतिक अमूर्त परंपरा नहीं है। उदाहरण के लिए, सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र में कई शिक्षक हैं जो अपने शिक्षकों की परंपरा को सीधे उन प्राचीन शिक्षकों से जोड़ सकते हैं।

यह लंबा इतिहास इस आम गलत धारणा को गलत साबित करता है कि इस समुदाय में पाई जाने वाली विधियाँ वैज्ञानिक अनुसंधान पर आधारित नहीं हैं, और ये पश्चिमी जैव चिकित्सा और मनोविज्ञान की दो अधिक विश्वसनीय विधियों, "नए युग" और "वैकल्पिक" विधियाँ हैं। इस संग्रह में उल्लिखित किसी भी पद्धति का नैदानिक ​​कार्य का इतिहास मनोविश्लेषण, किसी भी नई मनोचिकित्सा या शारीरिक चिकित्सा से कहीं अधिक लंबा है। उदाहरण के लिए, पुराने शारीरिक दर्द से पीड़ित कई लोग इन पद्धतियों की ओर आकर्षित हुए हैं क्योंकि इस प्रकार की बीमारियों में इनकी सफलता की अनगिनत रिपोर्टें हैं। जबकि जैव चिकित्सा पुराने दर्द से निपटने के लिए अपनी पद्धतियों के कई अनुभवजन्य अध्ययनों का हवाला दे सकती है, उनके विडंबनापूर्ण निष्कर्ष तेजी से दवाओं, सर्जरी और शारीरिक चिकित्सा की विफलता की ओर इशारा करते हैं जो पीठ दर्द, गठिया के सिरदर्द और बार-बार होने वाली गति सिंड्रोम जैसी व्यापक शिकायतों के उपचार में कारगर नहीं हैं ^।

फिर भी यह सच है कि इन कृतियों की प्रभावकारिता पर सार्थक चिंतन और विश्वसनीय शोध के लिए आवश्यक व्यापक संवाद स्थापित करना कठिन रहा है। मन और शरीर के बीच का यह अटूट विभाजन उन लोगों को भी प्रभावित करता है जो इसकी कड़ी आलोचना करते हैं। इसका एक सबसे व्यापक प्रकटीकरण सिद्धांत और व्यवहार के बीच संस्थागत विभाजन है। इस खंड में प्रस्तुत अत्यंत कुशल कार्य, जो जीवन भर के अध्ययन, अवलोकन, प्रयोग, त्रुटि और चिंतन का परिणाम है, को अकादमिक विद्वानों, चिकित्सा शोधकर्ताओं, शिक्षकों और वित्तपोषकों द्वारा उपेक्षित किया जाता है। शारीरिक अभ्यासों के स्कूलों को नए युग की स्व-सहायता तकनीकों तक सीमित कर दिया जाता है, और यह निराशाजनक स्थिति कभी-कभी इस क्षेत्र के उन अभ्यासकर्ताओं द्वारा और भी बढ़ जाती है जो अपनी विरासत की पूरी समृद्धि से अनभिज्ञ हैं। इन अभ्यासों के पूर्ण अर्थ को समझने में व्यापक विफलताएँ प्राचीन ध्यान प्रणालियों और मार्शल आर्ट के शिक्षकों द्वारा सामना की जाने वाली गलतफहमियों के समान हैं। उदाहरण के लिए, ताई ची चुआन, एक्यूपंक्चर, हठ योग और विपश्यना, व्यक्ति के कई पहलुओं को शिक्षित करने की प्राचीन जटिल प्रणालियाँ हैं। इनमें मानसिक और कल्पनात्मक अभ्यास, आहार संबंधी निर्देश, नैतिक मानदंड, व्यावहारिक तकनीकें, गति अभ्यास और शरीर में ऊर्जा के विभिन्न प्रवाहों को महसूस करने की विधियाँ शामिल हैं। पश्चिम में, इनमें से कोई न कोई तत्व—सुइयाँ, मोक्सीब्यूशन, श्वास पर एकाग्रता, एक विशेष गति अनुक्रम, या कोई विशेष हर्बल फार्मूला—अपने समग्र संदर्भ से अलग कर दिया जाता है। इन समृद्ध परंपराओं के एक छोटे से अंश को किसी प्रमुख विश्वविद्यालय के चिकित्सा या मनोवैज्ञानिक शोधकर्ता द्वारा सरलीकृत अनुभवजन्य अध्ययन के अधीन किया जाता है और मीडिया जगत के सामने एक आशाजनक नए विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसे नया नाम दिया जाता है और अक्सर फ्रेंचाइजी भी मिल जाती है।

इस पुस्तक में वर्णित समुदाय का अच्छी तरह से समझा न जाना कोई आश्चर्य की बात नहीं है। इसके प्रमुख शिक्षकों ने कथित रूप से तर्कसंगत वाचालता के प्रभाव को शांत, सहज बुद्धि पर पड़ने से रोकने के लिए अथक प्रयास किया है। कुछ नवप्रवर्तकों और उनके उत्तराधिकारियों - उदाहरण के लिए विल्हेम रीच, एडमंड जैकबसन और वाल्टर कैनन - को छोड़कर, वे कम लिखते हैं और अक्सर टुकड़ों में लिखते हैं, ठीक उसी तरह जैसे हड्डियों के आपस में गुंथे होने का तर्क होता है, बिना अनावश्यक आसंजन के। इस परंपरा की आवाज़ों में सामंजस्य स्थापित करना उन विद्वानों के लिए समान है जो प्रमुख संस्कृति के हाशिये पर मौजूद अन्य परंपराओं का अध्ययन करते हैं। नारीवादियों को धूल भरी अटारी की पेटियों में मिली डायरियों और पुराने पत्रों के बंडलों से महिलाओं के ज्ञान के अंशों को खोजना पड़ा है। औपनिवेशिक काल से पहले के आदिवासी अमेरिकी और अफ्रीकी अमेरिकियों को छोटे कस्बों और दूरदराज के इलाकों के कोने-कोने में जाकर प्राचीन ज्ञान परंपराओं की जीवित स्मृतियों को खोजना पड़ा है, जो यूरो-अमेरिकी विकास की बाढ़ में नष्ट हो गई थीं।

इस समुदाय और पुरानी संस्कृतियों के लोगों के बीच व्यावहारिक और सैद्धांतिक दोनों तरह के अनेक गठबंधन होने के बावजूद, मैंने एक ऑस्ट्रेलियाई को छोड़कर केवल पश्चिमी यूरोपीय या यूरोपीय मूल के उत्तरी अमेरिकियों को ही शामिल किया है। अन्यथा, स्थिति भिन्न हो सकती थी। उदाहरण के लिए, मैं श्वास-बोध पर एक ऐसी पुस्तक की कल्पना कर सकता हूँ जिसमें इल्सा मिडेन्डॉर्फ, एल्सा गिंडलर, हठ योग, ताओवाद और रूसी हेसिचैज़्म शामिल हों। इस पुस्तक के लिए मेरा चयन इस तथ्य पर आधारित है कि अन्य समुदायों ने अपने खोए और क्षतिग्रस्त ज्ञान स्रोतों को एकत्रित करने के लिए पहले ही महत्वपूर्ण कदम उठा लिए हैं। वे एक आघातग्रस्त सामाजिक परिवेश को जो ज्ञान प्रदान करना चाहते हैं, उसे अभिव्यक्त करने में हमारे समुदाय से कहीं आगे हैं। इस समुदाय में हमें इन अन्य परंपराओं के प्रतिरोधी विचारों के साथ अपनी आवाज़ मिलाने के लिए और अधिक मूलभूत कार्य करने की आवश्यकता है।

इसी कारणवश मैंने प्रगतिशील विश्राम, ऑटोजेनिक प्रशिक्षण और शास्त्रीय जोड़-तोड़ अस्थि-उपचार पद्धतियों से संबंधित प्रतिनिधि लेखों को शामिल नहीं किया, यद्यपि उनकी प्रेरणा यहाँ प्रस्तुत लेखों से मिलती-जुलती है। व्यावहारिक कार्य की ये तीनों पद्धतियाँ अमेरिकी विश्वविद्यालय जगत में विकसित हुईं और इनके पास पहले से ही समृद्ध सैद्धांतिक और अनुभवजन्य साहित्य मौजूद है। ³

अपनी साझा जड़ों तक आसानी से न पहुँच पाने के कारण, फेल्डनक्राइस, अलेक्जेंडर ट्रेगर और हाकोमी के अभ्यासी, रॉल्फर, रोसेन के कार्यकर्ता, संवेदी जागरूकता के शिक्षक और अन्य स्कूलों के उनके सहकर्मी खुद को एक-दूसरे से अलग-थलग और अपनी वास्तविकता से कहीं अधिक विशिष्ट या विशेष समझते हैं। वे अक्सर अपने दावों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करके और शारीरिक संतुलन को पुनः प्राप्त करने के समान मूलभूत कार्य में लगे अन्य लोगों के काम को कमतर आंककर प्रतिस्पर्धा करते हैं। उदाहरण के लिए, इडा रॉल्फ और शार्लोट सेल्वर इतनी भिन्न प्रतीत होती हैं कि उन्हें एक समान दृष्टिकोण रखने वाली कहना असंभव होगा: डॉ. रॉल्फ लोगों के फेशिया लैटाई की कोहनी से जांच करके उन्हें पूर्णता के अपने आदर्श की ओर ले जाती हैं; वहीं सुश्री सेल्वर किसी के प्राकृतिक विकास में किसी भी प्रकार के हस्तक्षेप से परहेज करती हैं। फिर भी, हमारी संस्कृति के प्रमुख दर्शन की तुलना में, वे हमारे शरीर, हड्डियों और आँखों के अर्थपूर्णता के एक साझा दृष्टिकोण के पक्ष में संघर्ष करती हुई दिखाई देती हैं।

पिछले दो दशकों में, हममें से कुछ लोगों ने इन अनेक शिक्षण पद्धतियों के बीच व्याप्त एकता को उजागर करने का प्रयास किया है, जिसका उद्देश्य अधिक गहन दार्शनिक और अनुभवजन्य चिंतन को बढ़ावा देना, हमारे शैक्षिक मानकों में सुधार करना और लगातार खतरे में पड़ रहे शरीर की ज़रूरतों के पक्ष में सार्वजनिक रुख अपनाना है। 1977 में, दिवंगत थॉमस हन्ना ने 'सोमैटिक्स' नामक पत्रिका की शुरुआत की, जिसने कई शिक्षकों को अपने कार्यों के बारे में बोलने का मंच प्रदान किया। उन्होंने निबंधों की एक श्रृंखला लिखी, जिनमें से पहला इस खंड में पुनः प्रकाशित किया गया है, जो इस क्षेत्र के साझा दृष्टिकोण की पहली परिभाषा प्रस्तुत करता है। उन्होंने इसे 'सोमैटिक्स' नाम दिया, और इसे सामान्य रूप से प्रयुक्त विशेषण 'सोमैटिक' से अलग करने के लिए अंत में महत्वपूर्ण 's' जोड़ा। “सोमैटिक” शब्द का प्रयोग, जैसा कि “साइकोसोमैटिक” में होता है, किसी व्यक्ति के मन या आत्मा से अलग भौतिक शरीर के अर्थ में किया गया है, या शरीर के तंत्रिका और आंतरिक अंगों से अलग मांसपेशियों और कंकाल की संरचना और खोपड़ी को दर्शाने के लिए किया गया है। हन्ना ने इस शब्द के पुराने ईसाई रहस्यवादी उपयोग को पुनः प्राप्त किया, जिसका स्रोत नए नियम में है। पॉल ग्रीक शब्द सारक्स, जिसका अर्थ “मांस का टुकड़ा” है, और सोमा, जिसका प्रयोग पॉल ने विश्वास द्वारा रूपांतरित प्रकाशमान शरीर को दर्शाने के लिए किया था, के बीच अंतर करते हैं। हन्ना ने तर्क दिया कि यह त्रिक शरीर था, जो स्थूल और यंत्रवत रूप से परिकल्पित था, मन और कल्पना से अलग, जिसने पश्चिमी विचार और चिकित्सा पर प्रभुत्व जमाया। उनके विचार में, देहधारण प्रथाओं के शिक्षक बुद्धिमान, कल्पनाशील और रचनात्मक शरीर के एक छिपे हुए अर्थ को पुनः प्राप्त कर रहे थे, इस प्रकार एक “सोमैटिक्स” का निर्माण कर रहे थे, जिसे आधुनिक घटना विज्ञान के संस्थापक एडमंड हुसर्ल ने “सोमैटोलॉजी” कहा था। ⁴

तीस वर्षों से अधिक समय से, बिग सुर स्थित एस्लेन संस्थान ने ऐसा वातावरण प्रदान किया है जिसमें विभिन्न स्कूलों के शिक्षक आपस में संवाद कर सकते हैं और छात्र अनेक विभिन्न पद्धतियों का अध्ययन कर सकते हैं। रॉबर्ट हॉल, रिचर्ड स्ट्रोज़ी हेकलर, बोनी बैनब्रिज कोहेन, रॉन कर्ट्ज़ और इलाना रुबेनफेल्ड जैसे नवप्रवर्तकों ने अनेक विभिन्न स्कूलों के दृष्टिकोणों को संश्लेषित किया। सोमैटिक्स के पहले स्नातक कार्यक्रम एंटिओक यूनिवर्सिटी वेस्ट (अब कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ इंटीग्रल स्टडीज, इस श्रृंखला के सह-प्रकाशक), नारोपा इंस्टीट्यूट और ओहियो स्टेट यूनिवर्सिटी में स्थापित किए गए थे। एलिजाबेथ बेरिंगर और डेविड ज़ेमाच-बर्सिन ने सोमैटिक रिसोर्सेज की स्थापना की, जिसने इस क्षेत्र के लेखकों की कई अनुपलब्ध पुस्तकों का प्रकाशन किया और कई अंतरराष्ट्रीय शिक्षकों को प्रशिक्षण देने के लिए प्रायोजित किया। नॉर्थ अटलांटिक बुक्स के रिचर्ड ग्रॉसिंगर और लिंडी हॉफ ने इस क्षेत्र में कुछ चुनिंदा पुस्तकें प्रकाशित की हैं। ⁵ 1987 में, यूरोपीय चिकित्सकों के एक समूह ने सोमैटिक्स चिकित्सकों के एक अंतरराष्ट्रीय पेशेवर समाज की स्थापना की, जिसने विश्व भर में वार्षिक सम्मेलनों का आयोजन किया है, जिनमें सैकड़ों शिक्षक और चिकित्सक भाग लेते हैं। 1992 में एसालेन के संस्थापक माइकल मर्फी ने अपना ज्ञानकोशीय ग्रंथ "द फ्यूचर ऑफ द बॉडी" प्रकाशित किया, जिसमें इन विभिन्न आंदोलनों के इतिहास का वर्णन और उनके पीछे के शोध का दस्तावेजीकरण किया गया है। ⁶

एकीकृत क्षेत्र की ओर ये विभिन्न प्रयास इस तथ्य से उचित ठहराए जा सकते हैं कि इस विलक्षण समूह द्वारा किए गए नवाचार अव्यवस्थित और विशिष्ट नहीं हैं, हालांकि बाहरी व्यक्ति को - और कभी-कभी आंतरिक व्यक्ति को भी - वे अक्सर विधियों और चिकित्सीय दृष्टिकोणों की भरमार के रूप में दिखाई देते हैं। विभिन्न तकनीकों और विचारधाराओं के मूल में, शारीरिक प्रक्रियाओं - श्वास, गति आवेग, संतुलन और संवेदनशीलता - के साथ एक घनिष्ठ संबंध पुनः प्राप्त करने की इच्छा निहित है। इस साझा आवेग में, इस समुदाय को पश्चिम के मानव शरीर और प्राकृतिक पर्यावरण के मूल्य को कम आंकने के लंबे इतिहास के प्रति प्रतिरोध के एक व्यापक आंदोलन के संदर्भ में सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है। यह प्रतिरोध कई क्षेत्रों से आता है: मनोविश्लेषण, कविता और साहित्य, अमेरिकी व्यावहारिकता, यूरोपीय घटना विज्ञान, नारीवाद, मार्क्सवाद, जनजातीय और गैर-पश्चिमी कार्यकर्ता और बुद्धिजीवी। इस खंड में शामिल लोगों का अनूठा योगदान शरीर की उपचार क्षमता को पुनः प्राप्त करने के लिए व्यावहारिक रणनीतियों का विकास है। जिस प्रकार सौर इंजीनियरों और जैविक किसानों ने ऊर्जा और कृषि प्रौद्योगिकियों के उन विकल्पों को प्रदर्शित किया है जिन्होंने हमें पृथ्वी से दूर कर दिया है, उसी प्रकार इन शारीरिक नवप्रवर्तकों ने व्यायाम, हेरफेर और आत्म-जागरूकता के उन प्रचलित मॉडलों को चुनौती दी है जो लोगों को उनके शरीर से अलग कर देते हैं। उन्होंने गति करने, स्पर्श करने और जागरूक होने के वैकल्पिक तरीके विकसित किए हैं जो हमें कोलेजन, तंत्रिका तंतुओं और मस्तिष्क-रीढ़ की हड्डी के तरल पदार्थ की प्राचीन संरचनाओं में निहित ज्ञान के करीब लाते हैं, इसलिए इस पुस्तक श्रृंखला का उपशीर्षक है, "शरीर-बोध के अभ्यास।"

यह खंड इस परंपरा की सबसे बुनियादी शिक्षाओं को समर्पित है: अनुभव के बारे में (खंड I), शारीरिक संरचना और कार्य की व्यक्तिगत रूप से सार्थक जटिलताओं के बारे में (खंड II)। खंड IV इन कार्यों के क्षेत्र सिद्धांत की शुरुआत का संकलन है, जिसके बाद एक ग्रंथ सूची, विभिन्न विधियों के प्रायोगिक अध्ययनों की सूची और विभिन्न स्कूलों से संपर्क करने के तरीके के बारे में जानकारी दी गई है। दूसरे खंड में विल्हेम रीच, अलेक्जेंडर लोवेन, नीना बुल, गेर्डा बॉयसेन, लिलेमोर जॉनसन, स्टेनली केलेमैन, इलाना रुबेनफेल्ड, रॉबर्ट हॉल, रॉन कर्ट्ज़ और यूजीन जेंडलिन जैसे विद्वानों के विचार शामिल हैं, जिन्होंने मनोविज्ञान के पुनर्मूल्यांकन के लिए शारीरिकता के निहितार्थों को स्पष्ट किया है। तीसरा खंड शारीरिक विकास की दिशा बदलने के लिए कुशल साधनों में इन दृष्टिकोणों के विकास से संबंधित है, जिसे व्यक्तियों के साथ वास्तविक कार्य के वृत्तांतों में प्रदर्शित किया गया है।

शरीर-संबंधी प्रथाओं के इस समुदाय को बनाने वाली विभिन्न आवाजों को एक साथ लाने का महत्व शायद इसके बिल्कुल विपरीत, व्यवस्थित राजनीतिक यातना के स्कूलों के संदर्भ में सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है - शहरी गिरोहों और मनोरोगियों की अंधाधुंध हिंसा नहीं, बल्कि यातना के शिकार लोगों की चेतना को यातना देने वाले एजेंटों के शासन के अधीन करने के उद्देश्य से शरीर का सुनियोजित दुरुपयोग। इन विज्ञानों और स्कूलों को सरकारों द्वारा मान्यता प्राप्त है, जिनमें हमारी अपनी सरकार भी शामिल है, जो कुछ सैन्य ठिकानों पर पसंदीदा सरकारों को यातना का प्रशिक्षण प्रदान करती है। शिक्षक चिकित्सक और मनोवैज्ञानिक हैं जो लोगों को मृत्यु के कगार पर अधिकतम दर्द के साथ जीवित रखने के लिए परिष्कृत तकनीकों का उपयोग करने में विशेषज्ञ हैं। यह एक असभ्य विषय है, जिस पर मुख्यधारा के मीडिया या प्रमुख अमेरिकी संस्थानों के सम्मेलन कक्षों में शायद ही कभी चर्चा की जाती है, फिर भी इसका अस्तित्व, रेडियोधर्मी पदार्थों की सर्वव्यापीता की तरह, हर जगह है ^।7 1987 में, जब मैंने पहली बार सैन फ्रांसिस्को में ऐसी यातनाओं से बचे लोगों के लिए एक उपचार केंद्र शुरू करने के लिए लोगों के एक छोटे समूह के साथ काम किया, तो मुझे वित्तपोषण एजेंसियों द्वारा जरूरतमंद आबादी का अनुमान लगाने के लिए कहा गया। मैंने अनुमान लगाया था कि खाड़ी क्षेत्र में इनकी संख्या 700 होगी। इस लेख को लिखते समय, मेरा अनुमान है कि मध्य अमेरिका, ब्राजील, कंबोडिया, बर्मा, तिब्बत, हैती, दक्षिण अफ्रीका, चीन, ईरान और पूर्व सोवियत संघ से इनकी संख्या 40,000 के करीब है। इस संख्या में होलोकॉस्ट से बचे लोग या वे परिवार शामिल नहीं हैं जो अपने प्रियजनों पर हुए अत्याचारों से स्थायी रूप से प्रभावित हुए हैं। वेश्यावृत्ति में धकेले गए बच्चों, युद्ध में बलि का बकरा बनाए गए निम्न वर्ग के पुरुषों, और हिंसक पुरुषों द्वारा शोषित महिलाओं और बच्चों की संख्या को भी जोड़ दें, तो शारीरिक शोषण की व्यापक स्थिति का अंदाजा लगाया जा सकता है।

ऐसे वातावरण को शुद्ध करने के लिए हमें शारीरिक संवेदनशीलता, प्रकृति की पवित्रता, स्वास्थ्य और स्नेह के महत्व को धार्मिक और राजनीतिक विचारधाराओं और घोर लालच से ऊपर उठाने वाली एक सशक्त जन-आवाज की आवश्यकता है। हमें आशा है कि यह पुस्तक भौतिक वास्तविकता के ज्ञान के प्रति समर्पित हजारों दूरदर्शी लोगों को एकजुट करने में सहायक होगी और उन शारीरिक चिकित्सकों को, सामुदायिक आयोजकों, आदिवासी लोगों, पारिस्थितिकीविदों, कलाकारों और अन्य लोगों को अधिक प्रभावी ढंग से एक साथ लाने में मदद करेगी, जो उन लोगों के शोर-शराबे के बीच अपनी बात सुनाने के लिए संघर्ष कर रहे हैं जो एक अस्पष्ट श्रेष्ठ ज्ञान के बहाने शरीर का पुराने पैमाने पर शोषण जारी रखना चाहते हैं।

नोट्स

1. स्वर उत्पादन के आधार के रूप में श्वास लेने की कला ( ^{सातवाँ} संशोधित संस्करण। न्यूयॉर्क: एडगर एस. वार्नर एंड कंपनी, 1901; लिंकन सेंटर लाइब्रेरी में उपलब्ध), 15, 16
2. उदाहरण के लिए, वाशिंगटन विश्वविद्यालय के मेडिकल स्कूल के डॉ. रिचर्ड डेयो के अनुभवजन्य शोध का संग्रह, जो हाल ही में लोकप्रिय प्रेस में प्रकाशित हुआ है, पीठ के पुराने दर्द से राहत दिलाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली विभिन्न मुख्यधारा की रणनीतियों की निराशाजनक तस्वीर प्रस्तुत करता है। उनके अध्ययनों के अनुसार, इनमें से अधिकांश रणनीतियों की पूर्वानुमानित सफलता का कोई प्रमाण नहीं है। माइकल वैन कोरफ, एससीडी; विलियम बार्लो, पीएचडी; डैनियल चेरकिन, पीएचडी; और रिचर्ड ए. डेयो, एमडी, एमपीएच, “पीठ दर्द के प्रबंधन में अभ्यास शैली के प्रभाव,” एनल्स ऑफ इंटरनल मेडिसिन, 1994; 121:187-195।
3. यद्यपि इन विधियों को संयुक्त राज्य अमेरिका में एडमंड जैकबसन (प्रगतिशील विश्राम), जोहान्स शुल्त्स (ऑटोजेनिक प्रशिक्षण) और एंड्रयू स्टिल (ऑस्टियोपैथी) द्वारा विकसित किया गया था, फिर भी इनकी मूल प्रतिभा यूरोप में यहाँ की तुलना में अधिक बरकरार पाई जाती है, जहाँ वे उस द्वैतवादी चिकित्सा जगत में घुलमिल गई और खंडित हो गईं, जिसके भीतर वे विकसित हुईं।
4. शुद्ध घटना विज्ञान और घटना विज्ञान तथा घटना विज्ञान दर्शन से संबंधित विचार। तीसरा भाग। घटना विज्ञान और विज्ञान की नींव। टेड ई. क्लेन और विलियम ई. पोहल। (द हेग: मार्टिनस निजॉफ, 1980), पृष्ठ 2,3। एलिजाबेथ बेहनके द्वारा उद्धृत, "घटना विज्ञान और दैहिक विज्ञान के अंतर्संबंध पर," शरीर के घटना विज्ञान में अध्ययन परियोजना का न्यूज़लेटर, 6:1 (वसंत, 1993), 11।
5. रिचर्ड ग्रॉसिंगर की उत्कृष्ट कृति 'प्लैनेट मेडिसिन' (बर्कले: नॉर्थ अटलांटिक, 1995) इन दैहिक चिकित्सा पद्धतियों को उपचार के दृष्टिकोणों के विशाल इतिहास के संदर्भ में शानदार ढंग से प्रस्तुत करती है।
6. माइकल मर्फी, द फ्यूचर ऑफ द बॉडी: एक्सप्लोरेशन्स इनटू द फर्दर इवोल्यूशन ऑफ ह्यूमन नेचर (लॉस एंजिल्स: जेरेमी टार्चर, 1992)।
7. एलेन स्कैरी की असहज कर देने वाली पुस्तक, द बॉडी इन पेन: द मेकिंग एंड अनमेकिंग ऑफ द वर्ल्ड (न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड, 1985), वैज्ञानिक रूप से उत्पन्न दर्द की इस विरोधी चिकित्सा का एक अच्छा परिचय है।