뼈, 호흡, 그리고 몸짓: 몸으로 느끼는 수련

이번 세기는 헤아릴 수 없는 인체 파괴를 목격했습니다. 세계적, 지역적 전쟁, 대량 학살, 정치적 목적의 고문과 기근, 테러 공격, 아동과 여성의 매춘 매매, 가족 구성원과 거리의 희생자들에 대한 무자비한 폭력은 외계 존재가 우리를 비난하기에 충분한 증거가 될 것입니다. 우리가 살아가는 근육 섬유, 체액, 신경망을 범죄적으로 무시하고 있기 때문입니다. 그러나 외계 방문자는 이러한 고통스럽고 구체적인 신체의 상처가, 급속도로 물리적 권력을 획득한 매우 추상적인 개념의 징후라는 사실을 알아차리지 못할 수도 있습니다. 폭력과 탐욕은 언제나 인간 삶의 일부였지만, 이번 세기는 복잡한 추상적 개념을 위해 인간의 생명을 희생시키는 것을 정당화하는 정교한 정치적, 종교적, 과학적 논리가 등장했다는 점에서 두드러집니다. 유아와 노인을 돌보고, 굶주린 사람에게 음식을 제공하고, 아픈 사람을 보살피고, 신체적 감각과 움직임 탐구에서 발견되는 지능의 원천을 육성하는 것과 같은 실질적인 가치들은 실제 사회적 선택을 좌우하는 가치 척도에서 가장 낮은 위치를 차지합니다.

지배적인 목소리들의 소음에 묻혀 있었지만, 호흡, 감각, 움직임, 촉각에 내재된 지혜와 창의성을 되찾기 위한 전략을 개발하는 데 평생을 바친 혁신가들 사이에서는 꾸준한 저항이 이어져 왔습니다. 그들은 조용히 연구했고, 글은 거의 쓰지 않았습니다. 대개 그들은 대학이나 연구 기관의 시끄러운 세계와는 동떨어진 곳에서 삶을 보냈습니다. 이 시리즈는 절판된 저서, 미발표 강연, 그리고 이전에 출판된 적 없는 교육자들의 새로운 글들을 통해 그들의 목소리를 모았습니다.

이러한 저항 운동의 윤곽은 지난 세기 중반, 많은 사람들이 신체와 치유에 대한 지배적인 개념에 의문을 제기하기 시작했을 때부터 엿볼 수 있다.

대표적인 예로 레오 코플러를 들 수 있습니다. 그는 1837년 오스트리아에서 태어나 11세 때부터 오르간 연주자이자 합창 지휘자로서 평생의 업을 위한 훈련을 시작했습니다. 1860년, 그는 결핵에 걸렸는데, 이 병으로 그의 세 누이를 포함한 여러 친척들이 목숨을 잃었습니다. 그때부터 그의 호흡과 생계는 위태로워졌습니다. 그는 1866년 켄터키주 뉴포트에 있는 독일 루터교회에서 일자리를 얻기 위해 이민을 갔습니다. 그가 오스트리아를 떠날 당시에는 완벽한 건강 상태였던 그의 가장 크고 사랑하는 누나 안나는 1876년, 자신이 얼마나 병들어 있는지를 보여주는 사진을 그에게 보냈습니다. 그녀는 3년 후 세상을 떠났습니다. 코플러는 그녀의 죽음에 대해 이렇게 썼습니다. "하지만 나는 이 삶을 사랑합니다. 내가 하는 일을 위해서, 그리고 내 삶과 사랑하는 아내와 아이들을 위해서 말입니다. 나는 죽고 싶지 않았고, 죽음과 싸우기로 굳게 결심했습니다." 그는 해부학적 연구와 실제적인 연습 모두를 통해 호흡의 본질을 연구하는 데 평생을 바쳤다. 1887년에는 맨해튼에 있는 세인트 폴 대성당의 오르가니스트 겸 성가대 지휘자 자리를 얻었고, 그 자리를 평생 동안 유지 ^했다 . 그는 스스로 병을 치유했고, 다른 사람들에게 호흡의 제약을 풀어주는 방법을 개발하여 저서 『 호흡의 기술(The Art of Breathing) 』에 설명했다.

클라라 슐라프호르스트와 헤드비히 안데르센이라는 두 독일 여성이 그에게 배우기 위해 뉴욕으로 왔습니다. 독일로 돌아온 그들은 그의 저서를 독일어로 번역했는데, 이 책은 영어판에서는 금세 절판되었습니다. 현재 이 독일어 번역본은 36판까지 출간되었습니다. 그의 방법론에 영감을 받은 그들은 로텐부르크 학파를 설립했고, 이 책에 소개된 여러 인물들의 작업에 영감을 준 엘사 긴들러도 그곳에서 공부했습니다.

코플러처럼, 이 책에 소개된 혁신가들은 당시 의학, 무용, 운동, 심리학 분야에서 사용 가능한 방법으로는 해결할 수 없는 문제에 부딪히면서 각자의 발견의 길에 들어섰습니다.

많은 이들이 생명과 직업을 위협하는 신체적 기능 장애나 질병에 직면했고, 담당 의사들은 이에 대한 해결책을 제시할 수 없었습니다. 긴들러는 결핵을 앓았고, FM 알렉산더는 만성 후두염을, 게르다 알렉산더는 류마티스열을 앓았습니다. 모셰 펠덴크라이스, 보니 베인브리지 코헨, 주디스 애스턴은 심각한 사고로 인해 심각한 골절상을 입었습니다.

다른 이들은 신체적 자각에서 발견한 광채와 기존의 운동, 무용, 신체 조작 교육 방식의 획일성 사이의 간극을 느꼈습니다. 샬롯 셀버는 체조 교육의 상상력과 자발성 부족에 대한 좌절감으로 긴들러를 찾아 나섰습니다. 젊은 시절 일사 미덴도르프는 당시 베를린에서 유행하던 형식화된 기법에서는 찾아볼 수 없는 호흡을 통해 깊은 영적 통찰을 얻었습니다. 이다 롤프는 물리치료사, 카이로프랙터, 정골의사들이 균형 잡힌 신체가 인간 의식에 가져다주는 혁명적인 결과를 제대로 이해하지 못한다고 생각했습니다.

신체 인식 분야의 선구자들은 대개 활기 넘치는 사람들로, 좋지 않은 의학적 예후, 지루한 운동 수업, 평범한 의식 상태를 액면 그대로 받아들이기를 거부합니다. 기존의 통념이 가진 암울함을 거부하고, 그들은 주류에서 벗어나 살아남는 길을 택했습니다. 마치 마음이 이끄는 대로 하지 않고 다른 일을 하며 생계를 유지하기 위해 고군분투하는 예술가들처럼 말입니다. 마리온 로젠과 카롤라 스피즈는 오랫동안 물리치료사로, 보니 베인브리지 코헨은 작업치료사로, 에밀리 콘래드 다우드는 패션 모델이자 나이트클럽 엔터테이너로, 모셰 펠덴크라이스는 공학 교수로 일했습니다. 그들의 제자들 중 상당수는 이제 조용히 아웃사이더처럼 살아가고 있습니다. 심리학자도, 물리치료사도, 의사도 아닌, 공식적으로 인정받은 전문가들과는 전혀 다른 삶을 살고 있는 것입니다. 매리언 로젠이나 보니 베인브리지 코헨처럼 학위나 전문 자격증을 취득한 소수의 사람들은 대개 심리학, 정골요법, 의학 등 해당 분야 자체에 대한 관심 때문이 아니라, 자신들의 진료 행위를 보호하고 고객들이 제3자 지불을 받을 수 있도록 하기 위해 그렇게 하는 경우가 많습니다.

코플러와 그의 로텐부르크 오류는 고립된 난해한 학파가 아닙니다. 그와 몇몇 유럽 및 미국 동시대인들로부터 오늘날 전 세계에서 활동하는 수많은 스승들에 이르기까지 끊임없는 계보가 이어져 있습니다. 이 책에 소개된 모든 스승은 서로 명확하게 연결된 그물망을 형성하고 있습니다. 현대의 신체 수련법 중 겉보기에는 단편적으로 보이는 방법들의 역사를 살펴보면, 1800년대 뉴잉글랜드, 미주리주 커크스빌, 호주 멜버른, 독일 부퍼탈과 뮌헨, 오스트리아 빈으로 거슬러 올라가게 됩니다. 이러한 연결고리는 단순히 공통된 독자층이 텍스트를 통해 만들어낸 추상적인 이론의 흐름에 그치는 것이 아닙니다. 예를 들어 샌프란시스코 베이 지역에는 자신의 스승의 계보를 그 초기 시대의 스승들에게까지 거슬러 올라갈 수 있는 스승들이 여럿 있습니다.

이러한 오랜 역사는 이 공동체에서 사용되는 방법들이 과학적 연구에 근거가 부족하고, 서양 생물의학 및 심리학의 더 신뢰할 만한 방법들인 "뉴에이지" 또는 "대체 요법"에 불과하다는 일반적인 오해를 불식시킵니다. 이 책에 언급된 어떤 치료법도 정신분석이나 비교적 최근에 등장한 심리치료, 또는 물리치료보다 훨씬 더 오랜 임상 경험을 가지고 있습니다. 예를 들어, 만성적인 신체 통증으로 고통받는 많은 사람들이 이러한 치료법의 수많은 성공 사례 보고에 매료되어 왔습니다. 생물의학은 만성 통증 치료에 대한 많은 실증적 연구를 제시할 수 있지만, 역설적으로 약물, 수술, 물리치료가 요통, 관절염으로 인한 두통, 반복 동작 증후군과 같은 흔한 질환의 경과를 바꾸는 데 실패하고 있다는 결론을 점점 더 많이 내리고 있습니다. ²

하지만 이러한 연구들의 효과에 대한 의미 있는 성찰과 신뢰할 만한 연구를 도출하는 데 필요한 광범위한 대화가 이루어지지 못했던 것은 사실입니다. 심신의 분리라는 뿌리 깊은 관념은 이러한 연구를 강력하게 비판하는 사람들조차도 감염시키고 있습니다. 이러한 관념의 가장 흔한 발현 중 하나는 이론과 실천 사이의 제도적 분열입니다. 이 책에 담긴, 평생에 걸친 연구, 관찰, 시행착오, 그리고 성찰의 눈부시게 뛰어난 연구 결과는 학계 학자, 의학 연구자, 교육자, 그리고 연구 자금 지원자들에 의해 제대로 인정받지 못하고 있습니다. 신체 중심 수련법들은 뉴에이지 자기계발 기법으로 치부되는데, 심지어는 해당 분야 종사자들조차 자신들의 유산이 지닌 풍요로움을 제대로 알지 못하는 경우가 있어 이러한 암울한 인식이 더욱 부추겨지기도 합니다. 이러한 수련법의 진정한 의미를 제대로 이해하지 못하는 만연한 현상은 고대 명상이나 무술 체계를 가르치는 사람들이 겪는 오해와 유사합니다. 예를 들어 태극권, 침술, 하타 요가, 그리고 위빠사나는 인간의 다양한 측면을 교육하는 고대의 복잡한 체계입니다. 여기에는 정신적, 상상적 수련, 식이요법, 윤리적 규범, 수기 요법, 운동, 그리고 신체 내 다양한 ​​에너지 흐름을 감지하는 방법 등이 포함됩니다. 서양에서는 침, 뜸, 호흡 집중, 체계적인 운동 순서, 특정 약초 처방과 같은 요소 중 하나 또는 다른 하나를 전체론적 맥락에서 분리해냅니다. 이러한 풍부한 전통의 작은 조각이 주요 대학의 의학 또는 심리학 연구자에 의해 환원주의적 경험적 연구의 대상이 되고, 새로운 이름과 프랜차이즈 형태로 언론에 유망한 새로운 대안으로 제시됩니다.

이 책에 소개된 공동체가 제대로 이해되지 못하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 공동체의 주요 스승들은 겉으로는 합리적인 것처럼 보이는 장황함이 육체의 조용한 지성을 억누르는 것을 깨뜨리기 위해 끊임없이 노력해 왔습니다. 빌헬름 라이히, 에드문트 야콥슨, 월터 캐넌과 같은 몇몇 혁신가와 그 후계자들을 제외하면, 그들은 불필요한 접착 없이 뼈가 서로 맞물리는 논리에 가까운, 단편적인 글을 자주, 그리고 적게 썼습니다. 이러한 전통의 다양한 목소리의 조화를 찾아내는 것은 주류 문화의 변두리에 존재해 온 다른 전통을 연구하는 학자들이 직면한 과제와 유사합니다. 페미니스트들은 먼지 쌓인 다락방 상자에서 발견된 일기와 오래된 편지 뭉치에서 여성의 지혜의 조각들을 찾아내야 했습니다. 식민지 이전 시대의 아메리카 부족민들과 아프리카계 미국인들은 유럽-미국 개발의 물결에 의해 파괴된 고대 지혜 전통의 살아있는 기억을 찾기 위해 작은 마을과 외딴 지역의 구석구석을 탐색해야 했습니다.

이 공동체 사람들과 더 오래된 문화권 사람들 사이에는 실질적이고 이론적인 다양한 연대 관계가 존재함에도 불구하고, 저는 호주인 한 명을 제외하고는 서유럽인이나 유럽계 북미인만을 포함시켰습니다. 물론 다른 방식으로도 논의를 전개할 수 있었을 것입니다. 예를 들어, 저는 일사 미덴도르프, 엘사 긴들러, 하타 요가, 도교, 그리고 러시아 헤시카즘을 아우르는 '몸으로 느끼는 호흡'에 관한 책을 상상해 볼 수 있습니다. 제가 이 책을 이러한 주제로 선택한 이유는 다른 공동체들이 이미 잃어버리고 손상된 지혜의 원천을 모으기 위한 중요한 움직임을 시작했기 때문입니다. 그들은 트라우마를 겪은 사회에 제공할 수 있는 지혜를 명확히 표현하는 데 있어 우리 공동체보다 훨씬 앞서 있습니다. 우리 공동체는 이러한 다른 전통의 저항적인 흐름과 목소리를 모으기 위해 더욱 근본적인 노력을 기울여야 합니다.

이와 유사한 이유로, 본 연구에서 다루는 기법들과 공통된 영감을 받았음에도 불구하고, 점진적 이완, 자율 훈련, 고전적 수기 요법 학파의 대표적인 저술들을 제외했습니다. 이 세 가지 실천적 기법 학파는 미국 대학에서 발전했으며, 이미 풍부한 이론적 및 실증적 문헌을 축적해 왔습니다. ³

펠덴크라이스, 알렉산더 트래거, 하코미, 롤핑, 로젠, 감각 인식 강사 및 기타 학파의 동료들은 공통된 기원을 쉽게 찾을 수 없기 때문에 서로 고립되어 있다고 생각하고, 자신들이 실제보다 더 독특하거나 특별하다고 여깁니다. 그들은 종종 자신의 주장을 과장하고, 육체적 본성을 되찾는다는 기본적인 목표를 추구하는 다른 사람들의 노력을 폄하함으로써 경쟁합니다. 예를 들어, 아이다 롤프와 샬롯 셀버는 너무나 동떨어져 보여서 비슷한 비전을 공유한다고 말하기 어려울 정도입니다. 롤프 박사는 팔꿈치로 사람들의 대퇴근막을 자극하며 완벽이라는 이상을 향해 이끌어가는 반면, 셀버는 개인의 자연스러운 발달 과정에 어떠한 형태의 간섭도 하지 않으려 합니다. 그러나 우리 문화의 지배적인 철학과 비교해 보면, 그들은 우리 몸의 살과 뼈, 그리고 눈의 의미에 대한 공통된 비전을 옹호하며 싸우고 있다는 점에서 두드러집니다.

지난 20년 동안 우리 중 몇몇은 이러한 다양한 학파들 사이에 존재하는 공통된 비전을 알리기 위해 노력해 왔습니다. 이는 보다 신중한 철학적, 경험적 성찰을 촉발하고, 교육 수준을 향상시키며, 점점 더 위험에 처한 신체의 요구를 옹호하는 공적 입장을 표명하기 위한 것이었습니다. 1977년, 고(故) 토마스 한나는 학술지 《소마틱스(Somatics) 》를 창간하여 다양한 분야의 교육자들이 자신의 연구에 대해 이야기할 수 있는 장을 마련했습니다. 그는 일련의 에세이를 썼는데, 이 책에 실린 첫 번째 에세이는 이 분야의 공통된 비전에 대한 최초의 정의를 제시합니다. 그는 이 비전에 '소마틱스(Somatics)'라는 이름을 붙였는데, 흔히 사용되는 형용사 '소마틱(somatic)'과 구별하기 위해 마지막에 중요한 's'를 붙인 것입니다. "정신신체학"에서처럼 "신체"라는 용어는 인간의 정신이나 영혼과 구별되는 물리적인 신체를 의미하거나, 신체의 신경계, 내장계, 그리고 두개골과 구별되는 근골격계를 지칭하는 데 사용되어 왔습니다. 한나는 신약성경에 그 기원을 둔 이 용어의 오래된 기독교 신비주의적 용법을 되살렸습니다. 바울은 "고깃덩어리"를 의미하는 그리스어 ' 사르크스(sarx)'와 믿음으로 변화된 빛나는 몸을 지칭하는 데 사용한 '소마( soma )'를 구분합니다. 한나는 서양 사상과 의학을 지배해 온 것은 정신과 상상력과 분리된, 거칠고 기계적으로 이해되는 신성한 신체였다고 주장했습니다. 그의 관점에서, 신체화 수행의 스승들은 지혜롭고 상상력이 풍부하며 창조적인 신체에 대한 숨겨진 감각을 되찾아 '신체학'을 창조했는데, 이는 현대 현상학의 창시자인 에드문트 후설이 '신체학'이라고 부른 것과 같은 맥락입니다. ⁴

빅서에 위치한 에살렌 연구소는 30년 넘게 다양한 학파의 교사들이 교류하고 학생들이 여러 가지 방법론을 공부할 수 있는 환경을 제공해 왔습니다. 로버트 홀, 리처드 스트로치 헤클러, 보니 베인브리지 코헨, 론 커츠, 일라나 루벤펠드와 같은 혁신가들은 여러 학파의 접근법을 통합했습니다. 최초의 신체학 대학원 프로그램은 앤티오크 대학교 웨스트(현재 캘리포니아 통합 연구소, 이 시리즈의 공동 출판사), 나로파 연구소, 오하이오 주립대학교에 설립되었습니다. 엘리자베스 베링거와 데이비드 제마흐-버신은 신체학 리소스(Somatic Resources)를 설립하여 이 분야 저자들의 절판된 책들을 출판하고 많은 국제적인 교사들이 함께 연수를 진행할 수 있도록 후원했습니다. 노스 애틀랜틱 북스의 리처드 그로싱어와 린디 호프는 이 분야의 서적을 소량 출판했습니다. ^5. 1987년, 유럽의 한 무리의 수련자들이 국제적인 신체 수련 전문가 협회를 설립했으며, 이 협회는 전 세계에서 매년 학술대회를 개최해 수백 명의 교사와 수련자들이 참석하고 있습니다. 1992년, 에살렌의 설립자인 마이클 머피는 이러한 다양한 움직임의 역사를 개괄하고 그 이면에 있는 연구를 기록한 백과사전적인 저서 『 신체의 미래』 를 출판했습니다. ^6.

이러한 통합적 분야를 향한 다양한 움직임은 이 독특한 집단이 만들어낸 혁신이 우연적이거나 개성적인 것이 아니라는 사실에 근거합니다. 외부인, 심지어 내부인에게조차 이러한 혁신은 종종 다양한 방법과 치료 접근법의 산물로 보일 수 있습니다. 다양한 기법과 학파의 기저에는 호흡, 움직임 충동, 균형, 감각과 같은 신체 과정과의 긴밀한 연결을 되찾고자 하는 열망이 깔려 있습니다. 이러한 공통된 열망 속에서 이 공동체는 서구 사회가 오랫동안 인간의 신체와 자연환경의 가치를 폄하해 온 역사에 대한 저항 운동이라는 훨씬 더 광범위한 맥락에서 가장 잘 이해될 수 있습니다. 이러한 저항은 정신분석, 시와 문학, 미국의 실용주의, 유럽의 현상학, 페미니즘, 마르크스주의, 부족 및 비서구 활동가, 그리고 지식인 등 다양한 영역에서 비롯됩니다. 이 책에 등장하는 사람들의 독특한 공헌은 신체의 치유 지능으로의 회귀를 실현하기 위한 실질적인 전략을 개발한 데 있습니다. 태양 에너지 엔지니어와 유기농 농부들이 우리를 지구로부터 소외시켜 온 에너지 및 농업 기술에 대한 대안을 제시했듯이, 이러한 신체 인식 혁신가들은 사람들을 자신의 몸으로부터 소외시키는 기존의 운동, 조작, 그리고 자기 인식 모델에 도전해 왔습니다. 그들은 움직이고, 만지고, 인식하는 새로운 방식을 개발하여 콜라겐, 신경 섬유, 뇌척수액과 같은 고대 구조에 내재된 지혜에 우리를 더 가까이 이끌어 줍니다. 따라서 이 책 시리즈의 부제는 "몸으로 느끼는 실천(Practices of Embodiment)"입니다.

이 책은 이러한 전통의 가장 기본적인 가르침, 즉 경험에 관한 내용(제1부)과 신체 구조 및 기능의 개인적으로 의미 있는 복잡성에 관한 내용(제2부)을 다룹니다. 제4부는 이러한 연구에 대한 장 이론의 초기 단계들을 모아놓은 것으로, 참고 문헌, 다양한 방법론에 대한 시범 연구 목록, 그리고 여러 학파와의 연락 방법에 대한 정보를 제공합니다. 제2부에는 빌헬름 라이히, 알렉산더 로웬, 니나 불, 게르다 보이젠, 릴레모르 욘센, 스탠리 켈레만, 일라나 루벤펠트, 로버트 홀, 론 커츠, 유진 젠들린과 같이 신체화가 심리학의 재해석에 미치는 함의를 명확히 밝힌 학자들의 목소리가 담겨 있습니다. 제3부에서는 이러한 접근법들이 신체 발달 과정을 변화시키는 전문적인 수단으로 발전한 과정을 실제 개인과의 작업 사례를 통해 보여줍니다.

다양한 목소리를 한데 모아 이러한 신체적 실천 공동체를 구성하는 것의 의미는 아마도 그 정반대인 체계적인 정치적 고문 학파와 관련하여 가장 잘 이해될 수 있을 것입니다. 여기서 말하는 고문은 도시 갱단이나 사이코패스의 무분별한 폭력이 아니라, 고문당한 사람의 의식을 고문 주체의 체제에 복종하도록 바꾸기 위해 치밀하게 계산된 신체적 학대입니다. 이러한 과학과 학파는 우리 정부를 포함한 여러 정부의 승인을 받았으며, 특정 군사 기지에서 특정 정부에 고문 훈련을 제공하기도 합니다. 강사들은 정교한 기술을 사용하여 사람들을 최대한의 고통으로 죽음의 문턱에서 살려두는 방법을 잘 아는 의사와 심리학자들입니다. 이는 주류 언론이나 미국의 주요 재단 회의실에서 거의 논의되지 않는 무례한 주제이지만, 방사성 물질처럼 도처에 존재합니다 ^.7 1987년, 제가 소수의 사람들과 함께 샌프란시스코에 그러한 고문 생존자들을 위한 치유 센터를 설립했을 때, 자금 지원 기관들은 저에게 도움이 필요한 인구를 추산해 달라고 요청했습니다. 저는 샌프란시스코 베이 지역에 700명 정도가 있을 거라고 짐작했습니다. 하지만 이 글을 쓰는 시점에는 중미, 브라질, 캄보디아, 미얀마, 티베트, 아이티, 남아프리카공화국, 중국, 이란, 구소련 출신 사람들이 4만 명에 가까울 것으로 생각합니다. 이 수치에는 홀로코스트 생존자나 사랑하는 사람의 고문으로 인해 영구적인 상처를 입은 유가족은 포함되지 않습니다. 여기에 성매매에 동원된 아이들, 전쟁 물자로 이용된 하층민 남성들, 폭력적인 남성들에게 학대받은 여성과 아이들의 수를 더하면, 만연한 육체적 학대의 실상을 어렴풋이 느낄 수 있습니다.

이러한 분위기를 정화하기 위해서는 육체의 민감성, 자연의 신성함, 종교적·정치적 이념이나 극심한 탐욕보다 건강과 애정이 중요하다는 것을 옹호하는 강력한 공론이 필요합니다. 이 책이 물질적 현실의 지혜에 깊이 헌신하는 수만 명의 선구자들을 한데 모으고, 신체 치료 전문가들과 지역 사회 운동가, 부족민, 생태학자, 예술가 등, 모호한 우월적 지식을 가장하여 육체를 잔혹하게 학대하는 자들의 과장된 외침 속에서 목소리를 내려고 애쓰는 이들이 더욱 효과적으로 연대할 수 있도록 돕기를 바랍니다.

메모

1. 호흡을 통한 음색 생성의 기초 (제7 ^차 개정판. 뉴욕: 에드거 S. 워너 앤 컴퍼니, 1901; 링컨 센터 도서관 소장), 15, 16쪽
2. 예를 들어, 최근 대중 언론에 실린 워싱턴 대학교 의과대학의 리처드 데요 박사의 실증 연구는 만성 요통 완화를 위해 사용되는 다양한 주류 전략에 대해 암울한 현실을 보여줍니다. 그의 연구에 따르면, 이러한 전략의 대부분은 예측 성공을 뒷받침할 만한 근거가 없습니다. (Michael Van Korff, ScD; William Barlow, PhD; Daniel Cherkin, PhD; and Richard A. Deyo, MD, MPH, “Effects of Practice Style in Managing Back Pain,” Ann Intern Med. 1994; 121:187-195.)
3. 이러한 방법들이 에드먼드 제이콥슨(점진적 이완), 요하네스 슐츠(자율훈련), 앤드류 스틸(골관절요법)에 의해 미국에서 개발되었음에도 불구하고, 그 본래의 탁월함은 유럽에서 더 온전히 보존되어 있다. 미국에서는 이러한 방법들이 성장한 이원론적 의학계에 의해 소화되고 파편화되었기 때문이다.
4. 순수 현상학과 현상학, 그리고 현상학적 철학에 관한 사상. 제3권. 현상학과 과학의 기초. 테드 E. 클라인, 윌리엄 E. 폴. (헤이그: 마르티누스 니호프, 1980), 2,3쪽. 엘리자베스 벤케, "현상학과 신체학의 상호 연관성에 대하여", 『신체 현상학 연구 프로젝트 뉴스레터』, 6:1 (1993년 봄), 11쪽에서 인용.
5. 리처드 그로싱어의 고전 저서 『플래닛 메디신』 (버클리: 노스 애틀랜틱, 1995)은 이러한 신체 중심 치료법을 방대한 치유 접근법의 역사 속에 훌륭하게 자리매김하고 있다.
6. 마이클 머피, 『신체의 미래: 인간 본성의 더 깊은 진화에 대한 탐구』 (로스앤젤레스: 제레미 타처, 1992).
7. 엘레인 스캐리의 불편한 책, 《고통 속의 몸: 세계의 형성과정과 해체》 (뉴욕: 옥스퍼드, 1985)는 과학적으로 인위적으로 만들어낸 고통에 대한 이러한 반대 치료법을 소개하는 좋은 입문서이다.