Hueso, respiración Y gesto: prácticas De encarnación

Este siglo ha sido testigo de una devastación incomprensible de la carne. Sus guerras globales y locales, genocidios, torturas y hambrunas con fines políticos, ataques terroristas, la venta de niños y mujeres para la prostitución y la violencia gratuita contra familiares y víctimas de la calle serían pruebas más que suficientes para que un ser extraterrestre nos condenara por un desprecio criminal hacia las fibras musculares, los fluidos y las redes neuronales dentro de las cuales vivimos. Sin embargo, un visitante alienígena podría no percatarse de que estas heridas dolorosamente tangibles al cuerpo político son manifestaciones sintomáticas de ideas altamente abstractas que rápidamente adquirieron una cantidad desproporcionada de poder físico. Si bien la violencia y la codicia siempre han sido parte de la vida humana, este siglo se distingue por sus sofisticadas justificaciones políticas, religiosas y científicas para sacrificar vidas humanas en favor de abstracciones complejas. Los valores tangibles como el cuidado de los bebés y los ancianos, la alimentación de los hambrientos, el cuidado de los enfermos y el fomento de las fuentes de inteligencia que se encuentran en la exploración de las sensaciones y el movimiento corporales ocupan los lugares más bajos posibles en las escalas de valores que motivan las decisiones sociales reales.

Aunque silenciadas por el estruendo de esas voces dominantes, ha surgido una resistencia constante entre los innovadores que han dedicado sus vidas a desarrollar estrategias para recuperar la sabiduría y la creatividad presentes en la respiración, la sensación, el movimiento y el tacto. Trabajaron en silencio y escribieron muy poco. Por lo general, transcurrieron sus vidas al margen del bullicio de las universidades y los centros de investigación. Esta serie de volúmenes reúne estas voces a partir de escritos descatalogados, conferencias inéditas y algunos textos nuevos de docentes que nunca antes habían publicado.

Los primeros indicios de este movimiento de resistencia pueden vislumbrarse ya a mediados del siglo pasado, cuando varias personas comenzaron a cuestionar las nociones dominantes sobre el cuerpo y la curación.

Un ejemplo típico es Leo Kofler. Nació en 1837 en Austria y comenzó su formación como organista y director de coro a los once años. En 1860, contrajo tuberculosis, una enfermedad que se había cobrado la vida de varios de sus familiares, incluidas tres hermanas. A partir de entonces, su vida corría peligro. Emigró en 1866 para trabajar en la Iglesia Luterana Alemana de Newport, Kentucky. Anna, su hermana mayor y favorita, que gozaba de una salud perfecta cuando él partió de Austria, le envió una fotografía en 1876 que mostraba su avanzado estado de salud. Falleció tres años después. «Pero amo esta vida», escribió sobre su muerte, «por el bien del trabajo que realizo, y amo mi vida por la mía y la de mi querida esposa e hijos. No deseaba morir, y estaba firmemente decidido a luchar contra la muerte». Se dedicó a estudiar la naturaleza de la respiración, tanto desde el punto de vista de los estudios anatómicos como de los ejercicios prácticos. En 1887, obtuvo el puesto de organista y director de coro de la Capilla de San Pablo en Manhattan, cargo que ocupó durante el resto de su vida. Se había curado a sí mismo y había desarrollado un método para enseñar ^a otros cómo liberar las restricciones respiratorias, el cual describió en su libro El arte de respirar .

Dos mujeres alemanas, Clara Schlaffhorst y Hedwig Andersen, viajaron a Nueva York para estudiar con él. A su regreso a Alemania, tradujeron su libro, que rápidamente se agotó en inglés, al alemán. Dicha traducción se encuentra ahora en su trigésimo sexta edición. Inspiradas por su método, fundaron la escuela de Rotenburg, donde Elsa Gindler, quien inspiró la obra de varios autores mencionados en este volumen, llegó a estudiar.

Al igual que Kofler, los innovadores que aparecen en este volumen emprendieron sus diversos caminos de descubrimiento cuando se toparon con problemas que eran insolubles con los métodos disponibles entonces en medicina, danza, ejercicio y psicología.

Muchos se enfrentaban a una disfunción física o enfermedad que ponía en peligro su vida y su trabajo, y para la cual sus médicos no podían ofrecer alivio. Gindler padecía tuberculosis; FM Alexander tenía laringitis crónica; Gerda Alexander sufría fiebre reumática; Moshe Feldenkrais, Bonnie Bainbridge Cohen y Judith Aston sufrieron graves accidentes que les provocaron fracturas óseas incapacitantes.

Otros percibieron una brecha entre la luminosidad que encontraban en la conciencia corporal y la esterilidad de los métodos existentes para enseñar ejercicio, danza y manipulación física. Charlotte Selver, frustrada por la falta de imaginación y espontaneidad en la enseñanza de la gimnasia, buscó a Gindler. De joven, Ilsa Middendorf halló en la respiración una profunda comprensión espiritual que no tenía parangón con las técnicas formalizadas que entonces eran populares en Berlín. Ida Rolf consideraba que los fisioterapeutas, quiroprácticos y osteópatas no comprendían las consecuencias revolucionarias para la conciencia humana inherentes a un cuerpo equilibrado.

Estos pioneros del arte de la consciencia corporal suelen ser personas combativas, reacias a aceptar sin más un mal pronóstico médico, una clase de ejercicio aburrida o estados de conciencia ordinarios. Rechazando el pesimismo de la sabiduría convencional, han optado por sobrevivir al margen de la corriente principal, como los artistas que a menudo luchan por ganarse la vida haciendo algo que no les apasiona. Marion Rosen y Carola Speads trabajaron durante años como fisioterapeutas; Bonnie Bainbridge Cohen como terapeuta ocupacional; Emilie Conrad Da'Oud como modelo y artista de clubes nocturnos; Moshe Feldenkrais como profesor de ingeniería. Muchos de sus alumnos viven ahora como marginados silenciosos, ni psicólogos, ni fisioterapeutas, ni médicos, sin ninguna semejanza con esos profesionales oficialmente reconocidos. Aquellos pocos que, como Marion Rosen y Bonnie Bainbridge Cohen, han pasado por el proceso de obtener un título académico o una licencia profesional, normalmente no lo hacen principalmente por interés en la materia en sí (psicología, osteopatía, medicina), sino para proteger sus prácticas y dar a sus clientes acceso a pagos de terceros.

Kofler y sus Errores de Rotenburg no constituyen una escuela esotérica aislada. Existe un linaje ininterrumpido que lo conecta con un puñado de contemporáneos europeos y estadounidenses, y que se extiende a un gran número de maestros que practican hoy en día en todo el mundo. Cada maestro representado en este volumen está conectado con todos los demás en una red identificable de interconexiones. Si se examina la historia de cualquiera de los métodos aparentemente fragmentados de las prácticas de encarnación contemporáneas, se llega a la Nueva Inglaterra del siglo XIX; Kirksville, Misuri; Melbourne, Australia; Wuppertal y Múnich, Alemania; y Viena, Austria. Esta gestión no es simplemente la abstracta de la teoría, creada por un público lector común de textos. Hay varios maestros en el área de la Bahía de San Francisco, por ejemplo, que pueden rastrear la sucesión de sus maestros directamente hasta maestros de épocas anteriores.

Esta larga trayectoria desmiente la percepción errónea común de que los métodos de esta comunidad carecen de fundamento científico, y que son simplemente "nuevas era" y "alternativos", dos métodos más fiables de la biomedicina y la psicología occidentales. Cualquiera de las prácticas mencionadas en esta recopilación cuenta con una trayectoria clínica más extensa que el psicoanálisis, las psicoterapias más recientes o la medicina física. Muchas personas que sufren dolor físico crónico, por ejemplo, se han sentido atraídas por estas prácticas debido a los innumerables informes de su éxito en este tipo de dolencias. Si bien la biomedicina puede presentar numerosos estudios empíricos sobre sus prácticas para el tratamiento del dolor crónico, sus conclusiones, paradójicamente, apuntan cada vez más al fracaso de los fármacos, la cirugía y la fisioterapia para aliviar dolencias tan comunes como el dolor de espalda, las cefaleas artríticas y ^el síndrome de movimientos repetitivos.

Sin embargo, es cierto que ha sido difícil entablar el tipo de diálogo generalizado necesario para generar una reflexión significativa e investigación fiable sobre la eficacia de estas obras. La persistente división entre mente y cuerpo afecta incluso a quienes la critican con vehemencia. Una de sus manifestaciones más extendidas se encuentra en la división institucional entre teoría y práctica. El trabajo deslumbrantemente hábil, que representa toda una vida de estudio, observación, ensayo, error y reflexión, plasmado en este volumen, es ignorado por académicos, investigadores médicos, educadores y financiadores. Las escuelas de prácticas de encarnación se ven relegadas a técnicas de autoayuda de la nueva era, en una situación lamentable a veces fomentada por profesionales del sector que desconocen la riqueza de su propia herencia. La incapacidad generalizada para comprender el significado completo de estas prácticas es similar a los malentendidos que enfrentan los maestros de antiguos sistemas de meditación y artes marciales. El tai chi chuan, la acupuntura, el hatha yoga y la vipassana, por ejemplo, son sistemas antiguos y complejos para educar muchos aspectos de la persona. Incluyen prácticas mentales e imaginativas, prescripciones dietéticas, normas éticas, técnicas manuales, ejercicios de movimiento y métodos para percibir los distintos flujos de energía en el cuerpo. En Occidente, uno u otro elemento —agujas, moxibustión, concentración en la respiración, una secuencia de movimientos morelizados, una fórmula herbal específica— se extrae de su contexto holístico. Un pequeño fragmento de estas ricas tradiciones es sometido a un estudio empírico reduccionista por un investigador médico o psicológico de una importante universidad y se presenta al mundo de los medios como una nueva alternativa prometedora, a la que se le da un nuevo nombre y, a menudo, se le franquicia.

No sorprende que la comunidad representada en este volumen no sea bien comprendida. Sus principales maestros se han esforzado por romper el dominio de la supuesta verborrea racional sobre la inteligencia más silenciosa de la carne. Con la excepción de algunos innovadores y sus herederos —Wilhelm Reich, Edmund Jacobson y Walter Cannon, por ejemplo—, escriben poco y a menudo en fragmentos, con una lógica cercana a la de los huesos que se entrelazan, sin una proliferación de uniones innecesarias. Identificar la armonía de las voces de la tradición es similar a la tarea que enfrentan los estudiosos de otras tradiciones que han existido al margen de la cultura dominante. Las feministas han tenido que desenterrar fragmentos de sabiduría femenina de diarios y montones de cartas antiguas encontradas en polvorientos baúles de desván. Los indígenas estadounidenses precoloniales y los afroamericanos han tenido que adentrarse en los rincones de pequeños pueblos y zonas remotas para buscar recuerdos vivos de las antiguas tradiciones de sabiduría pulverizadas por el avance del desarrollo euroamericano.

A pesar de las numerosas alianzas, tanto prácticas como teóricas, entre los miembros de esta comunidad y personas de culturas más antiguas, he incluido, salvo un australiano, únicamente a europeos occidentales o norteamericanos de origen europeo. Podría haber sido diferente. Por ejemplo, imagino un volumen sobre la respiración consciente que incluiría a Ilsa Middendorf, Elsa Gindler, el hatha yoga, el taoísmo y el hesicasmo ruso. Mi elección para este volumen se basa en el hecho de que esas otras comunidades ya han emprendido acciones cruciales para recuperar sus fuentes de sabiduría perdidas y dañadas. Ya nos llevan mucha ventaja a la hora de articular la sabiduría que tienen para ofrecer a un cuerpo social traumatizado. Nosotros, en esta comunidad, tenemos un trabajo más fundamental por delante para estar mejor preparados para unir nuestras voces a las corrientes de resistencia de estas otras tradiciones.

Una razón similar motivó mi exclusión de escritos representativos de las escuelas de relajación progresiva, entrenamiento autógeno y osteopatía manipulativa clásica, a pesar de su inspiración común con las aquí representadas. Estas tres escuelas de trabajo práctico se desarrollaron en el ámbito universitario estadounidense y ya cuentan con un rico corpus de literatura teórica y empírica. ³

Al no tener fácil acceso a sus orígenes comunes, los practicantes de Feldenkrais, Alexander Trager y Hakomi, los Rolfers, los trabajadores de Rosen, los maestros de Conciencia Sensorial y sus colegas de otras escuelas se consideran aislados entre sí y más únicos o especiales de lo que realmente son. A menudo compiten exagerando sus propias afirmaciones y devaluando el trabajo de otros que se dedican a la misma tarea fundamental de recuperar cierta cordura corporal. Ida Rolf y Charlotte Selver, por ejemplo, pueden parecer tan distantes que sería imposible hablar de ellas como si compartieran una visión similar: la Dra. Rolf, con su codo, explorando la fascia latae de las personas para acercarlas a su ideal de perfección; la Sra. Selver, rechazando cualquier forma de intrusión en el desarrollo natural de cada persona. Sin embargo, en comparación con la filosofía dominante de nuestra cultura, destacan por luchar a favor de una visión común del significado de nuestra carne, huesos y ojos.

Durante las últimas dos décadas, algunos de nosotros nos hemos esforzado por visibilizar la unidad de visión que existe entre estas diversas escuelas de trabajo, con el objetivo de impulsar una reflexión filosófica y empírica más profunda, mejorar nuestros estándares educativos y adoptar una postura pública a favor de las necesidades del cuerpo, cada vez más vulnerable. En 1977, el difunto Thomas Hanna fundó la revista Somatics, que ha servido de foro para que numerosos docentes expongan su trabajo. Escribió una serie de ensayos, el primero de los cuales se reproduce en este volumen, ofreciendo la primera definición de la visión común de este campo. Le dio el nombre de «Somática», añadiendo la significativa «s» final para distinguirla del adjetivo comúnmente utilizado «somático». El término “somático”, como en “psicosomático”, se ha utilizado para referirse al cuerpo físico, distinto de la mente o el alma de una persona, o para designar el sistema musculoesquelético, distinto de los sistemas nervioso y visceral del cuerpo, y del cráneo. Hanna recuperó el uso místico cristiano más antiguo del término, cuya fuente se encuentra en el Nuevo Testamento. Pablo distingue entre la palabra griega sarx, que significa “un trozo de carne”, y soma, que Pablo utilizó para designar el cuerpo luminoso transformado por la fe. Hanna argumentó que era el cuerpo sacro, burdo y concebido mecánicamente, separado de la mente y la imaginación, el que dominaba el pensamiento y la medicina occidentales. En su opinión, los maestros de las prácticas de encarnación estaban recuperando un sentido oculto del cuerpo sabio, imaginativo y creativo, creando así una “somática”, lo que Edmund Husserl, fundador de la fenomenología moderna, denominó “somatología” ^.⁴

Durante más de treinta años, el Instituto Esalen en Big Sur ha proporcionado un entorno en el que profesores de estas diversas escuelas pueden interactuar y en el que los estudiantes han podido estudiar muchos métodos diferentes. Innovadores como Robert Hall, Richard Strozzi Heckler, Bonnie Bainbridge Cohen, Ron Kurtz e Ilana Rubenfeld sintetizaron enfoques de muchas escuelas diferentes. Los primeros programas de posgrado en Somática se establecieron en la Universidad Antioch West (ahora en el Instituto Californiano de Estudios Integrales, coeditor de esta serie), el Instituto Naropa y la Universidad Estatal de Ohio. Elizabeth Beringer y David Zemach-Bersin fundaron Somatic Resources, que publicó varios libros agotados de autores en este campo y patrocinó la reunión de muchos profesores internacionales para impartir capacitaciones. Richard Grossinger y Lindy Hough de North Atlantic Books han publicado una modesta línea de textos en el campo. ⁵ En 1987, un grupo de profesionales europeos fundó una sociedad profesional internacional de profesionales de la somática, que ha celebrado congresos anuales en todo el mundo a los que asisten cientos de profesores y profesionales. En 1992, el fundador de Esalen, Michael Murphy, publicó su obra enciclopédica El futuro del cuerpo , que describe la historia de estos diversos movimientos y documenta la investigación que los respalda. ⁶

Estos diversos avances hacia un campo integrado se justifican por el hecho de que las innovaciones creadas por este singular grupo no son fortuitas ni idiosincrásicas, aunque para el observador externo —e incluso a veces para el propio grupo— a menudo parezcan una proliferación de métodos y enfoques terapéuticos. Subyacente a las diversas técnicas y escuelas, se encuentra el deseo de recuperar una conexión íntima con los procesos corporales: la respiración, los impulsos del movimiento, el equilibrio y la sensibilidad. En ese impulso compartido, esta comunidad se comprende mejor dentro de un movimiento mucho más amplio de resistencia a la larga historia de Occidente de denigrar el valor del cuerpo humano y el entorno natural. La resistencia proviene de diversos ámbitos: el psicoanálisis, la poesía y la literatura, el pragmatismo estadounidense, la fenomenología europea, el feminismo, el marxismo, los activistas tribales y no occidentales, y los intelectuales. La contribución singular de las personas que aparecen en este volumen reside en el desarrollo de estrategias prácticas para lograr un retorno a la inteligencia curativa del cuerpo. Así como los ingenieros solares y los agricultores orgánicos han demostrado alternativas a las tecnologías energéticas y agrícolas que nos han alejado de la tierra, estos innovadores de la somática han desafiado los modelos dominantes de ejercicio, manipulación y autoconciencia que alienan a las personas de sus cuerpos. Han desarrollado formas alternativas de moverse, tocar y ser conscientes que nos acercan a la sabiduría inherente a las antiguas estructuras de colágeno, fibra nerviosa y líquido cefalorraquídeo; de ahí el subtítulo de esta serie de libros: «Prácticas de la encarnación».

Este volumen se dedica a las enseñanzas más básicas de esta tradición: sobre la experiencia (Sección I) y sobre las complejidades personalmente significativas de la estructura y función corporales (Sección II). La Sección IV presenta los inicios de una teoría de campo de estos trabajos, seguida de una bibliografía, una lista de estudios piloto de diversos métodos e información sobre cómo contactar con diferentes escuelas. El segundo volumen recoge las voces de autores como Wilhelm Reich, Alexander Lowen, Nina Bull, Gerda Boyesen, Lillemor Johnsen, Stanley Keleman, Ilana Rubenfeld, Robert Hall, Ron Kurtz y Eugene Gendlin, quienes han articulado las implicaciones de la corporeidad para la revisión de la psicología. El tercer volumen abordará el desarrollo de estos enfoques como herramientas eficaces para modificar el curso del desarrollo corporal, demostradas a través de relatos de trabajo real con individuos.

Quizás la importancia de reunir las diversas voces que conforman esta comunidad de prácticas de encarnación se entienda mejor en referencia a su polo opuesto, las escuelas de tortura política sistemática; no la violencia gratuita de pandillas urbanas y psicópatas, sino el abuso meticulosamente calculado del cuerpo destinado a transformar la conciencia de los torturados en sumisión al régimen de los agentes de la tortura. Estas ciencias y escuelas están sancionadas por gobiernos, incluido el nuestro, que ofrecen a gobiernos favorecidos capacitación en tortura en ciertas bases militares. Los instructores son médicos y psicólogos expertos en cómo usar tecnologías sofisticadas para mantener a las personas con vida al borde de la muerte con la máxima cantidad de dolor. Es un tema impolito, rara vez discutido en los medios de comunicación convencionales o en las salas de conferencias de las principales fundaciones estadounidenses, y sin embargo ^, su existencia, como la omnipresencia de sustancias radiactivas, está en todas partes.7 En 1987, cuando me uní por primera vez con un pequeño grupo de personas para iniciar un centro de sanación en San Francisco para sobrevivientes de dicha tortura, las agencias de financiamiento me pidieron que estimara la población necesitada. Supuse que había 700 en el Área de la Bahía. Al momento de escribir esto, diría que la cifra se acerca a los 40.000 provenientes de Centroamérica, Brasil, Camboya, Birmania, Tíbet, Haití, Sudáfrica, China, Irán y la antigua URSS. Incluso esta cifra no incluye a los supervivientes del Holocausto, ni a las familias cuyos miembros han sufrido daños permanentes a causa de la tortura de sus seres queridos. Si a esto le sumamos los niños prostituidos, los hombres de clase baja utilizados como carne de cañón en la guerra, las mujeres y los niños maltratados por hombres violentos, podemos empezar a percibir el clima de abuso generalizado contra la salud.

Para limpiar este ambiente, necesitamos una voz pública fuerte que defienda la sensibilidad del cuerpo, la sacralidad de la naturaleza, la importancia de la salud y el afecto por encima de las ideologías religiosas y políticas, y de la codicia desenfrenada. Esperamos que este volumen ayude a unir a las decenas de miles de visionarios profundamente comprometidos con la sabiduría de la realidad material, y que aumente la probabilidad de conectar de manera más efectiva a los practicantes de la somática con organizadores comunitarios, pueblos indígenas, ecologistas, artistas y otros, que luchan por hacerse oír por encima de los estruendosos gritos de quienes pretenden continuar con la antigua brutalidad del cuerpo bajo el pretexto de un conocimiento superior y oscuro.

Notas

1. El arte de respirar como base para la producción del tono ( ^7.ª edición revisada. Nueva York: Edgar S. Warner and Co., 1901; disponible en la Biblioteca del Lincoln Center), 15, 16
2. Por ejemplo, el conjunto de investigaciones empíricas del Dr. Richard Deyo, de la Facultad de Medicina de la Universidad de Washington, publicado recientemente en la prensa generalista, ofrece una visión desalentadora de las diversas estrategias convencionales utilizadas para el alivio del dolor lumbar crónico, la mayoría de las cuales, según sus estudios, carecen de evidencia que respalde su eficacia predictiva. Michael Van Korff, ScD; William Barlow, PhD; Daniel Cherkin, PhD; y Richard A. Deyo, MD, MPH, “Effects of Practice Style in Managing Back Pain”, Ann Intern Med. 1994; 121:187-195.
3. A pesar de que estos métodos fueron desarrollados en Estados Unidos por Edmund Jacobson (relajación progresiva), Johannes Schultz (entrenamiento autógeno) y Andrew Still (osteopatía), su genialidad original se encuentra más intacta en Europa que aquí, donde han sido asimilados y fragmentados por el mundo médico dualista en el que se desarrollaron.
4. Ideas relativas a una fenomenología pura y a la fenomenología y a una filosofía fenomenológica. Tercer libro. Fenomenología y los fundamentos de las ciencias. Ted E. Klein y William E. Pohl. (La Haya: Martinus Nijhoff, 1980), págs. 2, 3. Citado por Elizabeth Behnke, «Sobre la interrelación de la fenomenología y la somática», The Newsletter of the Study Project in Phenomenology of the Body, 6:1 (Primavera de 1993), pág. 11.
5. La obra clásica de Richard Grossinger, Planet Medicine (Berkeley: North Atlantic, 1995), sitúa de forma brillante estas prácticas somáticas dentro de la vasta historia de los enfoques curativos.
6. Michael Murphy, El futuro del cuerpo: exploraciones sobre la evolución futura de la naturaleza humana (Los Ángeles: Jeremy Tarcher, 1992).
7. El incómodo libro de Elaine Scarry, El cuerpo en el dolor: La creación y la destrucción del mundo (Nueva York: Oxford, 1985), es una buena introducción a esta antiterapia del dolor generado científicamente.