Os, Souffle Et Geste : Pratiques d'incarnation

Ce siècle a été témoin d'une violence inouïe. Guerres mondiales et locales, génocides, tortures et famines à visée politique, attentats terroristes, prostitution forcée, violences gratuites perpétrées contre des proches et des personnes sans domicile fixe : autant de preuves suffisantes pour qu'un être non terrestre nous condamne pour notre mépris criminel des fibres musculaires, des fluides et des réseaux neuronaux qui nous constituent. Pourtant, un visiteur extraterrestre pourrait ne pas remarquer que ces blessures si tangibles infligées au corps humain sont les manifestations symptomatiques d'idées hautement abstraites qui ont rapidement acquis un pouvoir physique disproportionné. Si la violence et la cupidité ont toujours fait partie de la condition humaine, ce siècle se distingue par ses justifications politiques, religieuses et scientifiques sophistiquées qui incitent à sacrifier des vies humaines au profit d'abstractions complexes. Les valeurs concrètes telles que prendre soin des nourrissons et des personnes âgées, nourrir les affamés, soigner les malades, nourrir les sources d'intelligence issues de l'exploration des sensations et des mouvements corporels, occupent la dernière place sur l'échelle des valeurs qui motivent les choix sociaux.

Bien qu'étouffée par le vacarme des voix dominantes, une résistance constante s'est développée parmi les innovateurs qui ont consacré leur vie à l'élaboration de stratégies pour retrouver la sagesse et la créativité inhérentes à la respiration, aux sensations, au mouvement et au toucher. Ils ont œuvré discrètement, écrivant peu. Généralement, ils ont vécu en dehors des milieux universitaires et cliniques de recherche, souvent bruyants. Cette série de volumes rassemble ces voix à travers des écrits épuisés, des conférences inédites, ainsi que des textes originaux d'enseignants jamais publiés auparavant.

Les contours de ce mouvement de résistance se dessinent dès le milieu du siècle dernier, lorsqu'un certain nombre de personnes ont commencé à remettre en question les notions dominantes du corps et de la guérison.

Leo Kofler en est un exemple typique. Né en 1837 en Autriche, il commença à onze ans sa formation d'organiste et de chef de chœur. En 1860, il contracta la tuberculose, maladie qui avait déjà emporté plusieurs membres de sa famille, dont trois sœurs. Dès lors, sa vie, et par conséquent ses moyens de subsistance, furent menacés. Il émigra en 1866 pour travailler à l'église luthérienne allemande de Newport, dans le Kentucky. Anna, sa sœur aînée et préférée, qui jouissait d'une santé parfaite à son départ d'Autriche, lui envoya en 1876 une photographie témoignant de son état de santé dégradé. Elle mourut trois ans plus tard. « Mais j'aime cette vie », écrivit-il à propos de sa mort, « pour le travail que j'accomplis, et j'aime ma fourchette pour ma vie et celle de ma chère épouse et de mes enfants. Je ne voulais pas mourir et j'étais résolu à lutter contre la mort. » Il consacra sa vie à l'étude de la nature du souffle, tant du point de vue anatomique que par des exercices pratiques. En 1887, il obtint le poste d'organiste et de maître de chœur de la chapelle Saint-Paul à Manhattan, fonction qu'il occupa jusqu'à la fin de sa vie. Il s'était guéri et avait mis au point une méthode pour enseigner aux autres comment libérer les blocages respiratoires ^, méthode qu'il décrivit dans son livre, L'Art de respirer .

Deux Allemandes, Clara Schlaffhorst et Hedwig Andersen, vinrent à New York étudier auprès de lui. À leur retour en Allemagne, elles traduisirent en allemand son ouvrage, rapidement épuisé en anglais. Cette traduction en est aujourd'hui à sa trente-sixième édition. Inspirées par sa méthode, elles fondèrent l'école de Rotenburg, où Elsa Gindler, qui inspira le travail de plusieurs auteurs de ce recueil, fit ses études par la suite.

À l’instar de Kofler, les innovateurs présentés dans ce volume ont emprunté leurs différentes voies de découverte lorsqu’ils se sont heurtés à des problèmes insolubles par les méthodes alors disponibles en médecine, en danse, en exercice physique et en psychologie.

Nombreux étaient ceux qui souffraient d'un handicap physique ou d'une maladie menaçant leur vie et leur travail, et pour lesquels leurs médecins étaient impuissants. Gindler était atteint de tuberculose ; FM Alexander souffrait de laryngite chronique ; Gerda Alexander était atteinte de rhumatisme articulaire aigu ; Moshe Feldenkrais, Bonnie Bainbridge Cohen et Judith Aston avaient été victimes de graves accidents ayant entraîné des fractures invalidantes.

D'autres ont constaté un décalage entre la luminosité qu'ils percevaient dans la conscience corporelle et la stérilité des méthodes d'enseignement de l'exercice, de la danse et de la manipulation physique alors en vigueur. Charlotte Selver, frustrée par le manque d'imagination et de spontanéité dans l'enseignement de la Gymnastique, s'est tournée vers Gindler. Jeune femme, Ilsa Middendorf a découvert dans la respiration une profondeur de compréhension spirituelle sans équivalent dans les techniques formalisées alors populaires à Berlin. Ida Rolf estimait que les kinésithérapeutes, les chiropracteurs et les ostéopathes ne saisissaient pas les conséquences révolutionnaires, pour la conscience humaine, d'un corps équilibré.

Ces pionniers de l'incarnation sont généralement des personnes combatives, refusant d'accepter sans réserve un mauvais pronostic médical, un cours de sport ennuyeux ou des états de conscience ordinaires. Rejetant le pessimisme ambiant, ils ont choisi de vivre en marge des sentiers battus, à l'instar des artistes qui peinent souvent à gagner leur vie en exerçant une activité autre que celle qui les passionne. Marion Rosen et Carola Speads ont travaillé des années comme kinésithérapeutes ; Bonnie Bainbridge Cohen comme ergothérapeute ; Emilie Conrad Da'Oud comme mannequin et artiste de cabaret ; Moshe Feldenkrais comme professeur d'ingénierie. Nombre de leurs élèves vivent aujourd'hui en marge de la société, ni psychologues, ni kinésithérapeutes, ni médecins, sans ressembler à aucun de ces professionnels reconnus. Les rares personnes qui, comme Marion Rosen et Bonnie Bainbridge Cohen, ont entrepris les démarches pour obtenir un diplôme universitaire ou une licence professionnelle, le font généralement non pas principalement par intérêt pour la matière elle-même (psychologie, ostéopathie, médecine), mais afin de protéger leur activité et de donner à leurs clients accès à des paiements par des tiers.

Kofler et ses Erreurs de Rotenburg ne constituent pas une école ésotérique isolée. Il existe une lignée ininterrompue, depuis lui et une poignée de contemporains européens et américains jusqu'à un grand nombre d'enseignants pratiquant aujourd'hui à travers le monde. Chaque enseignant présenté dans ce volume est relié à tous les autres par un réseau d'interconnexions identifiable. Si l'on examine l'histoire de l'une des méthodes, apparemment fragmentées, des pratiques d'incarnation contemporaines, on est ramené à la Nouvelle-Angleterre du XIXe siècle ; à Kirksville, dans le Missouri ; à Melbourne, en Australie ; à Wuppertal et Munich, en Allemagne ; et à Vienne, en Autriche. Cette lignée ne se limite pas à la théorie abstraite, créée par un lectorat commun de textes. Plusieurs enseignants de la région de la baie de San Francisco, par exemple, peuvent retracer la succession de leurs maîtres directement jusqu'à des enseignants de cette époque antérieure.

Cette longue histoire réfute l'idée reçue selon laquelle les méthodes de cette communauté seraient dépourvues de fondements scientifiques solides, et qu'elles relèveraient du « nouvel âge » et des médecines alternatives, deux approches plus fiables que la biomédecine et la psychologie occidentales. Chacune des pratiques mentionnées dans ce recueil bénéficie d'une expérience clinique bien plus longue que la psychanalyse, les psychothérapies plus récentes ou la médecine physique. Nombreux sont ceux qui, souffrant de douleurs physiques chroniques, ont été attirés par ces méthodes en raison des nombreux témoignages de leur efficacité dans le traitement de ce type d'affections. Si la biomédecine peut s'appuyer sur de nombreuses études empiriques concernant ses pratiques de prise en charge de la douleur chronique, leurs conclusions paradoxales soulignent de plus en plus l'échec des médicaments, de la chirurgie et de la kinésithérapie à modifier l'évolution de troubles aussi répandus que les lombalgies, les céphalées arthritiques et les troubles musculo-squelettiques liés au travail répétitif ^.

Il est pourtant vrai qu'il a été difficile d'engager le dialogue d'envergure nécessaire à une réflexion approfondie et à des recherches fiables sur l'efficacité de ces pratiques. La persistance de la dichotomie corps-esprit affecte même ceux qui la critiquent avec vigueur. L'une de ses manifestations les plus répandues est la scission institutionnelle entre théorie et pratique. Le travail d'une qualité exceptionnelle, fruit de vies entières d'étude, d'observation, d'essais, d'erreurs et de réflexions, présenté dans cet ouvrage, est négligé par les universitaires, les chercheurs médicaux, les éducateurs et les financeurs. Les écoles de pratiques corporelles sont reléguées au rang de techniques de développement personnel New Age, une situation déplorable parfois alimentée par des praticiens du domaine qui ignorent la richesse de leur propre héritage. L'incapacité généralisée à saisir pleinement le sens de ces pratiques est comparable aux malentendus rencontrés par les enseignants des anciens systèmes de méditation et d'arts martiaux. Le tai-chi-chuan, l'acupuncture, le hatha yoga et la vipassana, par exemple, sont des systèmes anciens et complexes visant à éduquer de multiples aspects de la personne. Ces pratiques comprennent des exercices mentaux et imaginatifs, des prescriptions diététiques, des normes éthiques, des techniques manuelles, des exercices de mouvement et des méthodes de perception des différents flux énergétiques du corps. En Occident, un élément ou un autre – aiguilles, moxibustion, concentration sur la respiration, séquence de mouvements métissée, formule à base de plantes particulière – est extrait de son contexte holistique. Un fragment de ces riches traditions est soumis à une étude empirique réductionniste par un chercheur en médecine ou en psychologie d'une grande université, puis présenté aux médias comme une nouvelle alternative prometteuse, rebaptisée et souvent commercialisée.

Il n'est pas surprenant que la communauté représentée dans ce volume soit mal comprise. Ses principaux maîtres se sont efforcés de libérer l'intelligence charnelle, plus discrète, de l'emprise d'une verbosité prétendument rationnelle. À l'exception de quelques innovateurs et de leurs héritiers – Wilhelm Reich, Edmund Jacobson et Walter Cannon, par exemple – ils écrivent peu et souvent par fragments, à l'image de la logique des os qui s'emboîtent sans profusion d'adhérences superflues. Identifier l'harmonie des voix de cette tradition est comparable à la tâche qui incombe aux chercheurs d'autres traditions ayant existé en marge de la culture dominante. Les féministes ont dû exhumer des fragments de sagesse féminine dans des journaux intimes et des liasses de vieilles lettres retrouvées dans des malles poussiéreuses au grenier. Les Amérindiens et les Afro-Américains de l'époque précoloniale ont dû explorer les moindres recoins des petites villes et des régions reculées pour retrouver la mémoire vivante des traditions ancestrales, anéanties par le développement euro-américain.

Malgré les nombreuses alliances, tant pratiques que théoriques, entre les membres de cette communauté et ceux des cultures plus anciennes, je n'ai inclus, à l'exception d'un Australien, que des Européens de l'Ouest ou des Nord-Américains d'origine européenne. D'autres choix auraient été possibles. Par exemple, j'imagine un ouvrage sur la respiration incarnée qui inclurait Ilsa Middendorf, Elsa Gindler, le hatha yoga, le taoïsme et l'hésychasme russe. Mon choix pour le présent ouvrage repose sur le fait que ces autres communautés ont déjà entrepris des démarches essentielles pour rassembler leurs sources de sagesse perdues et altérées. Elles sont déjà bien plus avancées que notre communauté dans l'expression de la sagesse qu'elles ont à offrir à un corps social traumatisé. Nous, dans cette communauté, avons encore un travail fondamental à accomplir pour mieux nous préparer à unir nos voix aux courants résistants de ces autres traditions.

Une raison similaire m’a incité à exclure les écrits représentatifs des écoles de relaxation progressive, d’entraînement autogène et d’ostéopathie manipulatrice classique, malgré leur inspiration commune avec ceux ^présentés ici. Ces trois écoles de pratique se sont développées au sein du monde universitaire américain et bénéficient déjà d’une riche littérature théorique et empirique.

N'ayant pas facilement accès à leurs origines communes, les praticiens de Feldenkrais, d'Alexander Trager et de Hakomi, les praticiens de Rolf, de Rosen, les enseignants de la Conscience Sensorielle et leurs collègues d'autres écoles se perçoivent comme isolés les uns des autres, et plus uniques ou spéciaux qu'ils ne le sont. Ils rivalisent souvent en exagérant leurs propres prétentions et en dévalorisant le travail d'autres personnes engagées dans la même tâche fondamentale : retrouver une certaine forme d'harmonie corporelle. Ida Rolf et Charlotte Selver, par exemple, peuvent sembler si différentes qu'il serait impossible de dire qu'elles partagent une vision similaire : le Dr Rolf, sondant le fascia lata de ses patients avec son coude pour les guider vers son idéal de perfection ; Mme Selver, rejetant toute forme d'intrusion dans le développement naturel de chacun. Et pourtant, comparées à la philosophie dominante de notre culture, elles se distinguent par leur combat pour une vision commune de la signification de notre chair, de nos os et de nos yeux.

Au cours des deux dernières décennies, certains d'entre nous se sont efforcés de mettre en lumière la vision commune qui unit ces nombreux courants de pensée, afin d'encourager une réflexion philosophique et empirique plus approfondie, d'améliorer nos normes éducatives et de prendre position publiquement en faveur des besoins d'un corps de plus en plus vulnérable. En 1977, feu Thomas Hanna a fondé la revue Somatics, offrant ainsi une tribune à de nombreux enseignants pour présenter leurs travaux. Il y a publié une série d'essais, dont le premier est reproduit dans ce volume, proposant la première définition de la vision partagée de ce domaine. Il l'a baptisé « Somatics », ajoutant un « s » final significatif pour le distinguer de l'adjectif couramment employé « somatique ». Le terme « somatique », au sens de « psychosomatique », a été employé pour désigner le corps physique, distinct de l’esprit ou de l’âme, ou encore pour désigner le système musculo-squelettique, distinct des systèmes nerveux et viscéral, et du crâne. Hanna a retrouvé l’ancien sens mystique chrétien du terme, dont la source se trouve dans le Nouveau Testament. Paul distingue le mot grec « sarx », qui signifie « morceau de viande », du mot « soma », qu’il utilise pour désigner le corps lumineux transformé par la foi. Hanna soutenait que c’était le corps sacré, conçu de manière grossière et mécaniste, séparé de l’esprit et de l’imagination, qui dominait la pensée et la médecine occidentales. Selon lui, les maîtres des pratiques corporelles retrouvaient une conception cachée du corps sage, imaginatif et créatif, créant ainsi une « somatique », ce qu’Edmund Husserl, fondateur de la phénoménologie moderne, appelait « somatologie » ^.⁴

Depuis plus de trente ans, l'Institut Esalen de Big Sur offre un cadre propice aux échanges entre les enseignants de différentes écoles et permet aux étudiants d'explorer de nombreuses méthodes. Des pionniers tels que Robert Hall, Richard Strozzi Heckler, Bonnie Bainbridge Cohen, Ron Kurtz et Ilana Rubenfeld ont synthétisé les approches de diverses écoles. Les premiers programmes d'études supérieures en somatique ont été créés à l'Université Antioch West (aujourd'hui au California Institute of Integral Studies, coéditeur de cette collection), à l'Institut Naropa et à l'Université d'État de l'Ohio. Elizabeth Beringer et David Zemach-Bersin ont fondé Somatic Resources, qui a publié plusieurs ouvrages épuisés d'auteurs du domaine et a parrainé des rencontres internationales d'enseignants pour dispenser des formations. Richard Grossinger et Lindy Hough, de North Atlantic Books, ont publié une collection d'ouvrages dans ce domaine. En ¹⁹⁸⁷ , un groupe de praticiens européens a fondé une société professionnelle internationale de praticiens en somatique, qui organise chaque année des congrès à travers le monde, réunissant des centaines d'enseignants et de praticiens. En 1992, Michael Murphy, fondateur d'Esalen, publia son ouvrage encyclopédique intitulé « L'avenir du corps » , qui retrace l'histoire de ces différents mouvements et documente les recherches qui les sous-tendent. ⁶

Ces différentes démarches vers un champ intégré se justifient par le fait que les innovations créées par ce groupe atypique ne sont ni fortuites ni idiosyncrasiques, même si, pour le profane – et parfois même pour les initiés –, elles apparaissent souvent comme une profusion de méthodes et d'approches thérapeutiques. Derrière ces diverses techniques et écoles se cache un désir de renouer avec les processus corporels : la respiration, les impulsions motrices, l'équilibre et la sensibilité. Dans cette impulsion partagée, cette communauté s'inscrit au mieux dans un mouvement de résistance beaucoup plus vaste, à la longue histoire de dénigrement, par l'Occident, de la valeur du corps humain et de l'environnement naturel. Cette résistance émane de divers horizons : la psychanalyse, la poésie et la littérature, le pragmatisme américain, la phénoménologie européenne, le féminisme, le marxisme, les activistes tribaux et non occidentaux, et les intellectuels. La contribution unique des personnes présentées dans cet ouvrage réside dans l'élaboration de stratégies pratiques pour un retour à l'intelligence guérisseuse du corps. De même que les ingénieurs solaires et les agriculteurs biologiques ont démontré l'existence d'alternatives aux technologies énergétiques et agricoles qui nous ont éloignés de la terre, ces innovateurs en somatique ont remis en question les modèles dominants d'exercice, de manipulation et de conscience de soi qui nous déconnectent de notre corps. Ils ont développé des manières alternatives de bouger, de toucher et d'être conscients, nous rapprochant ainsi de la sagesse inhérente aux structures ancestrales du collagène, des fibres nerveuses et du liquide céphalo-rachidien ; d'où le sous-titre de cette série d'ouvrages : « Pratiques de l'incarnation ».

Ce volume est consacré aux enseignements fondamentaux de cette tradition : l’expérience (section I) et la signification personnelle complexe de la structure et de la fonction corporelles (section II). La section IV présente les prémices d’une théorie de champ de ces travaux, suivie d’une bibliographie, d’une liste d’études pilotes sur diverses méthodes et d’informations sur la manière de contacter les différentes écoles. Le deuxième volume rassemble les contributions de personnalités telles que Wilhelm Reich, Alexander Lowen, Nina Bull, Gerda Boyesen, Lillemor Johnsen, Stanley Keleman, Ilana Rubenfeld, Robert Hall, Ron Kurtz et Eugene Gendlin, qui ont analysé les implications de l’incarnation pour le renouveau de la psychologie. Le troisième volume abordera l’épanouissement de ces approches en outils concrets permettant de modifier le cours du développement corporel, illustré par des récits de travaux menés auprès de personnes.

L'importance de rassembler les différentes voix qui composent cette communauté de pratiques corporelles se comprend peut-être mieux en la comparant à son exact opposé : les écoles de torture politique systématique. Non pas la violence gratuite des bandes urbaines et des psychopathes, mais l'abus méticuleusement calculé du corps visant à transformer la conscience des tortionnés et à les soumettre au régime des agents de la torture. Ces sciences et ces écoles sont cautionnées par des gouvernements, y compris le nôtre, qui offrent à certains gouvernements privilégiés une formation à la torture sur certaines de nos bases militaires. Les formateurs sont des médecins et des psychologues experts dans l'utilisation de technologies sophistiquées pour maintenir des personnes en vie à la limite de la mort, en leur infligeant un maximum de souffrances. C'est un sujet tabou, rarement abordé dans les médias grand public ou dans les salles de conférence des grandes fondations américaines, et pourtant, son existence, à l'instar de l'omniprésence des substances radioactives, est partout ^. En 1987, lorsque j'ai rejoint un petit groupe de personnes pour créer un centre de guérison à San Francisco destiné aux survivants de telles tortures, les organismes de financement m'ont demandé d'estimer le nombre de personnes dans le besoin. J'ai estimé qu'il y en avait 700 dans la région de la baie. Au moment où j'écris ces lignes, j'estime ce nombre à près de 40 000, originaires d'Amérique centrale, du Brésil, du Cambodge, de Birmanie, du Tibet, d'Haïti, d'Afrique du Sud, de Chine, d'Iran et de l'ex-URSS. Ce chiffre n'inclut même pas les survivants de l'Holocauste, ni les familles profondément marquées par la torture infligée à leurs proches. Si l'on ajoute à cela le nombre d'enfants prostitués, d'hommes des classes populaires utilisés comme chair à canon, de femmes et d'enfants victimes de violences physiques, on commence à entrevoir l'ampleur de ces violences généralisées.

Pour assainir un tel climat, il nous faut une voix publique forte qui défende la sensibilité du corps, le caractère sacré de la nature, et l'importance de la santé et de l'affection par rapport aux idéologies religieuses et politiques et à la cupidité la plus abjecte. Nous espérons que cet ouvrage contribuera à rassembler les dizaines de milliers de visionnaires profondément attachés à la sagesse de la réalité matérielle, et qu'il favorisera une collaboration plus efficace entre les praticiens de la somatique, les organisateurs communautaires, les peuples autochtones, les écologistes, les artistes et tous ceux qui luttent pour se faire entendre face aux vociférations assourdissantes de ceux qui perpétuent les anciennes atrocités infligées au corps sous couvert d'un savoir supérieur obscur.

Notes

1. L'art de la respiration comme base de la production du son ( ^7e édition révisée. New York : Edgar S. Warner and Co., 1901 ; disponible à la bibliothèque du Lincoln Center), 15, 16
2. Par exemple, les travaux de recherche empirique du Dr Richard Deyo, de la faculté de médecine de l'Université de Washington, récemment publiés dans la presse grand public, dressent un tableau peu réjouissant des différentes stratégies courantes utilisées pour soulager les lombalgies chroniques. La plupart de ces stratégies, selon ses études, ne reposent sur aucune preuve de leur efficacité prédictive. (Michael Van Korff, ScD ; William Barlow, PhD ; Daniel Cherkin, PhD ; et Richard A. Deyo, MD, MPH, « Effects of Practice Style in Managing Back Pain », Ann Intern Med. 1994 ; 121 : 187-195.)
3. Bien que ces méthodes aient été développées aux États-Unis par Edmund Jacobson (relaxation progressive), Johannes Schultz (entraînement autogène) et Andrew Still (ostéopathie), leur génie originel se retrouve plus intact en Europe qu'ici, où elles ont été digérées et fragmentées par le monde médical dualiste au sein duquel elles ont vu le jour.
4. Idées relatives à une phénoménologie pure, à la phénoménologie et à une philosophie phénoménologique. Troisième livre. Phénoménologie et fondements des sciences. Ted E. Klein et William E. Pohl. (La Haye : Martinus Nijhoff, 1980), p. 2-3. Cité par Elizabeth Behnke, « Sur l’entrelacement de la phénoménologie et de la somatique », <i> The Newsletter of the Study Project in Phenomenology of the Body</i>, 6:1 (printemps 1993), p. 11.
5. L'ouvrage classique de Richard Grossinger, Planet Medicine (Berkeley : North Atlantic, 1995), situe brillamment ces pratiques somatiques dans la vaste histoire des approches de guérison.
6. Michael Murphy, L'avenir du corps : explorations sur l'évolution future de la nature humaine (Los Angeles : Jeremy Tarcher, 1992).
7. Le livre dérangeant d'Elaine Scarry, *The Body in Pain: The Making and Unmaking of the World* (New York : Oxford, 1985), est une bonne introduction à cette anti-thérapie de la douleur générée scientifiquement.