骨、呼吸、そしてジェスチャー：身体性を実践する

今世紀は、理解しがたいほどの肉体の破壊行為を目撃してきた。世界規模および地域規模の戦争、大量虐殺、政治的な意図に基づく拷問と飢饉、テロ攻撃、児童や女性の売春、そして家族や路上生活者に対する個人的な無差別暴力は、地球外生命体であれば、我々が体内に宿る筋肉繊維、体液、神経ネットワークを犯罪的に軽視していると非難するのに十分すぎる証拠となるだろう。しかし、異星からの訪問者は、こうした痛ましいほど具体的な傷が、急速に不釣り合いなほどの物理的な力を獲得した、極めて抽象的な概念の症状的な現れであることに気づかないかもしれない。暴力と貪欲は常に人間の生活の一部であったが、今世紀は、複雑な抽象概念のために人間の命を犠牲にするための、洗練された政治的、宗教的、科学的な正当化という点で際立っている。乳幼児や高齢者の世話、飢えた人々への食料提供、病人の看護、身体感覚や運動の探求を通して見出される知性の源泉の育成といった、明白な価値観は、実際の社会的選択における価値観の動機付けの尺度において、最も低い位置を占めている。

主流派の喧騒にかき消されてはいるものの、呼吸、感覚、運動、触覚に内在する知恵と創造性を取り戻すための戦略の開発に人生を捧げてきた革新者たちの間で、着実に抵抗の輪が広がっていた。彼らは静かに研究に取り組み、著作はほとんど残さなかった。彼らは概して、大学や研究クリニックといった騒々しい世界から離れた場所で生活を送っていた。このシリーズは、絶版となった著作、未発表の講演録、そしてこれまで出版されたことのない教師たちの新たな著作など、こうした声を集めたものである。

この抵抗運動の輪郭は、20世紀半ばにはすでに見て取ることができ、当時多くの人々が身体と治癒に関する支配的な概念に疑問を抱き始めていた。

典型的な例としてレオ・コフラーが挙げられます。彼は1837年にオーストリアで生まれ、11歳でオルガニスト兼合唱指揮者としての生涯の仕事の訓練を始めました。1860年、彼は結核に罹患しました。この病気は、3人の姉妹を含む数人の親族の命を奪っていました。それ以来、彼の呼吸、そして生活は危機に瀕しました。彼は1866年にケンタッキー州ニューポートのドイツ・ルーテル教会での仕事のために移住しました。彼がオーストリアを出発した時は健康そのものだった、彼の最年長で最愛の姉アンナは、1876年に病状が悪化した様子を示す写真を送ってきました。彼女は3年後に亡くなりました。「しかし、私はこの人生を愛しています」と彼は彼女の死について書いています。「私がしている仕事のために、そして私のフォークを、私の命と愛する妻と子供たちの命のために愛しています。私は死にたくなかったし、死と闘うことを固く決意しました。」彼は解剖学的研究と実践的な訓練の両面から呼吸の本質を研究するという生涯の仕事に着手した。1887年までに、彼はマンハッタンのセント・ポール礼拝堂のオルガニスト兼聖歌隊指揮者の地位を獲得し、その後生涯にわたってその地位に留まった。彼は自らの病気を克服し、呼吸の制限を解放する方法を他者^に教える方法を開発し、それを著書『呼吸の技法』に記した。

ドイツ人女性のクララ・シュラフホルストとヘドヴィヒ・アンデルセンは、彼に師事するためにニューヨークへ渡った。ドイツに帰国後、彼女たちは、英語ではすぐに絶版となっていた彼の著書をドイツ語に翻訳した。その翻訳版は現在、第36版を数えている。彼女の手法に感銘を受けた二人は、ローテンブルク学派を創設し、本書に登場する多くの人々の創作に影響を与えたエルザ・ギンドラーも、後にそこで学んだ。

コフラーと同様に、本書に登場する革新者たちは、当時医学、ダンス、運動、心理学で利用可能だった方法では解決できない問題に直面したことをきっかけに、それぞれの探求の道を歩み始めた。

多くの人が、生命と仕事を脅かす身体的な機能障害や病気に直面し、医師もそれに対する救済策を提供できなかった。ギンドラーは結核を患い、F・M・アレクサンダーは慢性喉頭炎、ゲルダ・アレクサンダーはリウマチ熱を患い、モシェ・フェルデンクライス、ボニー・ベインブリッジ・コーエン、ジュディス・アストンは重度の事故で重度の骨折を負った。

身体意識に見出す輝きと、既存の運動、ダンス、身体操作の指導法の無味乾燥さとの間にギャップを見出した人もいた。シャーロット・セルヴァーは、体操の指導における想像力と自発性の欠如に苛立ち、ギンドラーを訪ねた。若い頃のイルザ・ミッデンドルフは、当時ベルリンで流行していた形式化された技法にはない、呼吸法における深い精神的洞察を見出した。イダ・ロルフは、理学療法士、カイロプラクター、オステオパシー医は、バランスの取れた身体が人間の意識にもたらす革命的な影響を理解していないと感じていた。

身体感覚のパイオニアである彼らは、概して気丈な人々で、悪い医学的予後や退屈なエクササイズクラス、ありふれた意識状態を額面通りに受け入れることを拒む。常識の暗澹たる現実を拒否し、彼らは主流から外れた生き方を選んだ。それは、自分の心からやりたいこと以外のことで生計を立てようと奮闘するアーティストのようである。マリオン・ローゼンとカロラ・スペーズは長年理学療法士として働き、ボニー・ベインブリッジ・コーエンは作業療法士として、エミリー・コンラッド・ダウドはファッションモデル兼ナイトクラブのエンターテイナーとして、モシェ・フェルデンクライスは工学教授として働いていた。彼らの生徒の多くは今、静かなアウトローとして生きており、心理学者でも理学療法士でも医師でもなく、公式に認可された専門家とは全く似ても似つかない存在となっている。マリオン・ローゼンやボニー・ベインブリッジ・コーエンのように、学位や専門資格を取得する過程を経た少数の人々は、通常、心理学、整骨療法、医学といった分野そのものへの興味からではなく、自身の診療を守り、顧客が第三者機関による支払いを受けられるようにするために、そうした資格を取得している。

コフラーと彼のローテンブルクの誤謬は、孤立した秘教的な学派ではありません。彼と数人のヨーロッパおよびアメリカの同時代人から、今日世界中で実践している多数の教師へと途切れることのない系譜が存在します。本書に登場するすべての教師は、識別可能な相互関係の網の中で互いに繋がっています。現代の身体化実践の断片的に見える方法のいずれかの歴史を調べてみると、1800年代のニューイングランド、ミズーリ州カークスビル、オーストラリアのメルボルン、ドイツのヴッパータールとミュンヘン、オーストリアのウィーンにまで遡ることができます。この系譜は、単にテキストの読者によって作られた抽象的な理論ではありません。例えば、サンフランシスコ湾岸地域には、自分たちの師の系譜を、それ以前の時代の教師に直接遡ることができる教師が何人もいます。

この長い歴史は、このコミュニティで見られる手法が科学的研究に基づかない「ニューエイジ」や「代替療法」であり、西洋の生物医学や心理学といったより信頼できる2つの手法に過ぎないという一般的な誤解を覆すものである。本書で取り上げられているどの療法も、精神分析、比較的新しい心理療法、あるいは理学療法よりも長い臨床実績を誇っている。例えば、慢性的な身体の痛みに苦しむ多くの人々は、こうした症状に対する数々の成功事例に惹かれてこれらの療法に足を運んでいる。生物医学は慢性疼痛への対処法に関する多くの実証研究を提示できるものの、皮肉なことに、それらの研究結果は、腰痛、関節炎による頭痛、反復運動症候群といった広く見られる症状の経過を変える上で、薬物療法、手術、理学療法が失敗に終わっていることをますます示唆している^。

しかし、これらの作品の有効性について重要な考察と信頼できる研究を生み出すために必要な、広範な対話を行うことが困難であったことは事実です。心と体の根強い分裂は、それを激しく批判する人々でさえも蝕んでいます。その最も広範な現れの一つは、理論と実践の間の制度的な分裂です。本書に示されている、生涯にわたる研究、観察、試行錯誤、そして考察の成果である、目を見張るほど巧みな作品は、学術研究者、医学研究者、教育者、そして資金提供者によって軽視されています。身体化の実践の流派は、ニューエイジの自己啓発テクニックに追いやられており、その悲惨な状況は、自らの伝統の豊かさを十分に認識していない現場の実践者によって助長されることもあります。これらの実践の真の意味を理解できない広範な失敗は、古代の瞑想や武術の教師が遭遇する誤解と似ています。例えば、太極拳、鍼灸、ハタヨガ、ヴィパッサナー瞑想は、人間の多くの側面を教育する古代の複雑なシステムです。それらには、精神的・想像的な実践、食事療法、倫理規範、実践的な技法、運動、そして体内の様々なエネルギーの流れを感知する方法などが含まれる。西洋では、鍼、灸、呼吸法、一連の動作、特定の漢方薬など、これらの要素のいずれかが、その全体的な文脈から切り離されて取り上げられる。こうした豊かな伝統のごく一部が、主要大学の医学研究者や心理学研究者によって還元主義的な実証研究の対象とされ、新たな名称と、しばしばフランチャイズ権を与えられ、有望な新しい選択肢としてメディアに提示されるのである。

本書で取り上げられているコミュニティが十分に理解されていないのは当然のことである。その主要な教師たちは、肉体の静かな知性を、いわゆる合理的な饒舌さから解放するために尽力してきた。ヴィルヘルム・ライヒ、エドムント・ヤコブソン、ウォルター・キャノンといった少数の革新者とその継承者を除けば、彼らは不必要な癒着を増やさずに骨同士がかみ合う論理に近い形で、断片的に、しかも簡潔に文章を綴っている。この伝統の声の調和を見出すことは、主流文化の周縁に存在してきた他の伝統を研究する学者たちが直面する課題と似ている。フェミニストたちは、埃っぽい屋根裏部屋のトランクから見つかった日記や古い手紙の束の中から、女性の知恵の断片を探し出さなければならなかった。植民地化以前の部族アメリカ人やアフリカ系アメリカ人は、ヨーロッパ系アメリカ人の急激な発展によって粉々にされた古代の知恵の伝統の生きた記憶を探し出すために、小さな町や辺鄙な地域に足を運ばなければならなかった。

このコミュニティの人々と、より古い文化圏の人々の間には、実践的にも理論的にも多くの連携関係があるにもかかわらず、本書では、オーストラリア人1名を除いて、西ヨーロッパ人またはヨーロッパ系北アメリカ人のみを取り上げました。パイの切り方は別のものもあったでしょう。例えば、身体に宿る呼吸に関する書籍であれば、イルザ・ミッデンドルフ、エルザ・ギンドラー、ハタヨガ、道教、ロシアのヘシカズムなどを取り上げることもできたでしょう。本書で私が選んだのは、これらのコミュニティが既に、失われたり傷ついたりした知恵の源泉を集めるための重要な取り組みを始めているからです。彼らは、傷ついた社会に提供できる知恵を明確に表現する点で、既に私たちのコミュニティよりはるかに先を行っています。私たちこのコミュニティは、これらの他の伝統からの抵抗の声に加わるために、より基本的な努力を重ねる必要があります。

同様の理由から、漸進的筋弛緩法、自律訓練法、古典的徒手整骨療法といった学派の代表的な著作は、ここで紹介した著作と共通の着想を得ているにもかかわらず、本稿から除外した。これら3つの実践的療法はアメリカの大学界で発展し、既に豊富な理論的・実証的文献を有している^。3

フェルデンクライス、アレクサンダー・トレーガー、ハコミの実践者、ロルファー、ローゼン・ワーカー、感覚認識の教師、そして他の流派の同僚たちは、共通の起源に容易にアクセスできないため、互いに孤立しており、実際よりも独自性や特別性が高いと考えている。彼らはしばしば、自分の主張を誇張し、肉体的な健全性を取り戻すという同じ基本的な課題に取り組む他の人々の仕事を軽視することで競い合っている。例えば、アイダ・ロルフとシャーロット・セルヴァーは、あまりにもかけ離れているため、似たようなビジョンを共有しているとは到底言えない。ロルフ博士は肘で人々の大腿筋膜を探り、彼女を理想とする完璧さへと導こうとする一方、セルヴァー氏は、人の自然な発達にいかなる形でも介入することを避けている。しかし、現代文化の支配的な哲学と比較すると、彼女たちは肉体、骨、そして目の持つ意味についての共通のビジョンのために戦っている点で際立っている。

過去20年間、私たちの中には、より慎重な哲学的・経験的考察を開始し、教育水準を向上させ、ますます危険にさらされている身体のニーズを支持する公的な立場を取ることを目的として、これらの多くの学派の間に存在するビジョンの統一性を認識させる努力をしてきた者が少数いる。1977年、故トーマス・ハンナは、多くの異なる教師が自身の仕事について語る場を提供してきた雑誌『ソマティクス』を創刊した。彼は一連のエッセイを執筆し、その最初のものが本書に再録されているが、この分野の共通ビジョンに対する最初の定義を提示している。彼はそれを「ソマティクス」と名付け、一般的に使われる形容詞「somatic」と区別するために、重要な末尾の「s」を付け加えた。 「身体性」という言葉は、「心身医学」のように、人の精神や魂とは区別される物理的な身体、あるいは神経系や内臓系、頭蓋骨とは区別される筋骨格系を指すために用いられてきた。ハンナは、この用語のより古いキリスト教神秘主義的な用法を掘り起こし、その起源は新約聖書にある。パウロは、「肉の塊」という意味を持つギリシャ語のsarxと、信仰によって変容した光り輝く身体を指すために用いたsomaを区別している。ハンナは、西洋の思想と医学を支配していたのは、精神や想像力とは切り離された、粗大で機械的に捉えられた聖なる身体であると主張した。彼の見解では、身体化の実践を教える人々は、賢明で想像力豊かで創造的な身体の隠された感覚を取り戻し、それによって「身体学」、すなわち近代現象学の創始者であるエドムント・フッサールが「身体学」と呼んだものを創造していたのである^。4

ビッグサーにあるエサレン研究所は、30年以上にわたり、これらの様々な流派の教師たちが交流し、学生たちが多様な方法を学ぶことができる環境を提供してきました。ロバート・ホール、リチャード・ストロッツィ・ヘックラー、ボニー・ベインブリッジ・コーエン、ロン・カーツ、イラナ・ルーベンフェルドといった革新者たちは、多くの異なる流派のアプローチを統合しました。最初のソマティクス大学院プログラムは、アンティオック大学ウエスト校（現在はカリフォルニア統合学研究所、このシリーズの共同出版者）、ナロパ研究所、オハイオ州立大学に設立されました。エリザベス・ベリンジャーとデビッド・ゼマック＝バーシンは、ソマティック・リソースを設立し、この分野の著者による絶版書籍を多数出版し、多くの国際的な教師が集まって研修を行うためのスポンサーとなりました。ノース・アトランティック・ブックスのリチャード・グロッシンガーとリンディ・ホフは、この分野のテキストを小規模ながら出版しています。 ⁵ 1987年、ヨーロッパの実践者グループが、身体感覚療法の実践者による国際専門家協会を設立し、世界中で毎年数百人の教師や実践者が参加する大会を開催している。1992年、エサレン研究所の創設者であるマイケル・マーフィーは、これらの様々な運動の歴史を概説し、その背後にある研究を記録した百科事典『身体の未来』を出版した^。6

こうした統合的な分野への様々な動きは、この風変わりなグループが生み出した革新が、無秩序で独特ではないという事実によって正当化される。部外者、時には内部関係者でさえ、それらはしばしば方法や治療アプローチの乱立のように見える。様々な技法や流派の根底には、呼吸、運動衝動、バランス、感覚といった身体のプロセスとの親密なつながりを取り戻したいという願望がある。この共通の衝動において、このコミュニティは、西洋が長年にわたり人間の身体と自然環境の価値を軽視してきた歴史に対する、より広範な抵抗運動の中で理解するのが最も適切である。この抵抗は、精神分析、詩と文学、アメリカのプラグマティズム、ヨーロッパの現象学、フェミニズム、マルクス主義、部族や非西洋の活動家、そして知識人といった、様々な方面から発せられている。本書に登場する人々の独自の貢献は、身体の治癒力への回帰を実現するための実践的な戦略の開発にある。太陽光発電技術者や有機農家が、私たちを地球から疎外してきたエネルギー技術や農業技術に代わる選択肢を示してきたように、これらの身体感覚革新者たちは、人々を身体から疎外してきた運動、操作、自己認識の支配的なモデルに異議を唱えてきました。彼らは、コラーゲン、神経線維、脳脊髄液といった古代の構造に内在する叡智に私たちを近づける、動き方、触れ方、そして意識の向け方の代替的な方法を開発しました。これが、本書シリーズの副題「身体化の実践」の由来です。

本書は、この伝統の最も基本的な教え、すなわち体験すること（第I部）、身体構造と機能の個人的に意味のある複雑さ（第II部）に焦点を当てています。第IV部は、これらの研究の場理論の萌芽を集めたもので、続いて参考文献、さまざまな方法のパイロット研究のリスト、およびさまざまな学派への連絡方法に関する情報が掲載されています。第2巻には、ヴィルヘルム・ライヒ、アレクサンダー・ローウェン、ニーナ・ブル、ゲルダ・ボイセン、リレモア・ジョンセン、スタンリー・ケレマン、イラナ・ルーベンフェルド、ロバート・ホール、ロン・カーツ、ユージン・ジェンドリンといった、身体化が心理学の再構築に及ぼす影響を明確にした人々の声が収録されています。第3巻では、これらのアプローチが、個人との実際の作業の事例を通して、身体発達の過程を変えるための熟練した手段へとどのように発展したかを扱います。

身体化実践のコミュニティを構成する様々な声を結集することの意義は、その正反対である組織的な政治的拷問の学校との関連において最もよく理解できるかもしれない。それは都市部のギャングやサイコパスによる無差別な暴力ではなく、拷問を受ける者の意識を拷問者の体制への服従へと変容させることを目的とした、綿密に計算された身体への虐待である。これらの科学と学校は、我が国を含む政府によって認可されており、特定の軍事基地で特定の政府に拷問の訓練を提供している。教師は、高度な技術を用いて人々を最大限の苦痛を与えながら死の淵で生かし続ける方法に精通した医師や心理学者である。これは、主流メディアやアメリカの主要財団の会議室で議論されることがほとんどない、不作法な話題ですが、放射性物質の遍在性のように、その存在はどこにでもあります^。7 1987年、私が少数の人々と共にサンフランシスコで、そのような拷問の生存者のための癒しのセンターを立ち上げようとした時、資金提供機関から、支援を必要とする人口を推定するように求められました。私は、ベイエリアには700人いると推測しました。この記事を書いている時点では、中央アメリカ、ブラジル、カンボジア、ビルマ、チベット、ハイチ、南アフリカ、中国、イラン、旧ソ連出身の4万人近い人数だと考えています。この数字には、ホロコーストの生存者や、愛する人の拷問によって永久に傷ついた家族は含まれていません。売春させられる子供たちの数、戦争の消耗品として利用される下層階級の男性、個人的に暴力的な男性から虐待を受ける女性や子供の数を足し合わせると、肉体に対する虐待が蔓延している状況が少しずつ見えてくる。

このような風潮を浄化するためには、肉体の感受性、自然の神聖さ、そして宗教的・政治的イデオロギーや露骨な貪欲さよりも健康と愛情が重要であることを訴える、力強い公の声が不可欠です。本書が、物質的現実の叡智に深く傾倒する何万人もの先見の明を持つ人々を結びつけ、また、曖昧な高次の知恵を装って肉体への古い残虐行為を続けようとする人々の大げさな叫び声にかき消されそうになっているコミュニティ・オーガナイザー、先住民族、生態学者、芸術家などと、身体感覚の実践者がより効果的に連携できる可能性を高めることを願っています。

注記

1. 『呼吸法による音作りの基礎』 （^第7版改訂版、ニューヨーク：エドガー・S・ワーナー社、1901年；リンカーン・センター図書館所蔵）、15、16ページ
2. 例えば、ワシントン大学医学部のリチャード・デヨ博士による実証研究は、最近一般メディアでも取り上げられ、慢性腰痛の緩和に用いられる様々な主流戦略の暗い実態を明らかにしている。デヨ博士の研究によれば、それらの戦略のほとんどは、予測的な成功を裏付ける証拠がないという。Michael Van Korff, ScD; William Barlow, PhD; Daniel Cherkin, PhD; and Richard A. Deyo, MD, MPH, “Effects of Practice Style in Managing Back Pain,” Ann Intern Med. 1994; 121:187-195.
3. これらの方法は、エドモンド・ジェイコブソン（漸進的筋弛緩法）、ヨハネス・シュルツ（自律訓練法）、アンドリュー・スティル（オステオパシー）によって米国で開発されたにもかかわらず、その本来の素晴らしさは、それらが育まれた二元論的な医学界によって消化され、断片化されてしまった米国よりも、ヨーロッパにおいてよりそのままの形で残っている。
4. 純粋現象学、現象学、現象学的哲学に関する思想。第三巻。現象学と科学の基礎。テッド・E・クライン、ウィリアム・E・ポール。（ハーグ：マルティヌス・ナイホフ、1980年）、2、3頁。エリザベス・ベーンケ、「現象学と身体学の絡み合いについて」、身体現象学研究プロジェクトニュースレター、 6:1（1993年春）、11頁で引用。
5. リチャード・グロッシンガーの古典的名著『プラネット・メディスン』 （バークレー：ノース・アトランティック、1995年）は、これらの身体感覚に基づく実践を、膨大な治療アプローチの歴史の中に見事に位置づけている。
6. マイケル・マーフィー著『身体の未来：人間性のさらなる進化への探求』 （ロサンゼルス：ジェレミー・ターチャー、1992年）。
7. エレイン・スカリーの不快な著書『痛みの中の身体：世界の創造と破壊』 （ニューヨーク：オックスフォード、1985年）は、科学的に生み出された痛みに対するこの反療法への良い入門書である。