ترياق لعصر القلق

كتبت آني ديلارد في تأملها الخالد حول أهمية الحضور الذهني على الإنتاجية : "كيف نقضي أيامنا هو، بالطبع، كيف نقضي حياتنا"، وهو ما يُعدّ ترياقًا مناسبًا للقلق المحوري لعصرنا المهووس بالإنتاجية. في الواقع، كان قراري للعام الجديد هو التوقف عن قياس أيامي بدرجة الإنتاجية والبدء في عيشها بدرجة الحضور الذهني. ولكن ما الذي يجعل ذلك ممكنًا تحديدًا؟

يرتكز مفهوم الحضور هذا على مفاهيم شرقية لليقظة الذهنية - أي القدرة على عيش الحياة بوعي تام والانغماس الكامل في تجاربنا - وقد شاع هذا المفهوم في الغرب على يد الفيلسوف والكاتب البريطاني آلان واتس (6 يناير 1915 - 16 نوفمبر 1973)، الذي قدم لنا أيضًا هذا التأمل الرائع حول الحياة الهادفة . في كتابه الممتاز الصادر عام 1951 بعنوان "حكمة انعدام الأمن: رسالة لعصر القلق" ( متوفر في المكتبة العامة )، يجادل واتس بأن جذر إحباطنا البشري وقلقنا اليومي يكمن في ميلنا إلى العيش من أجل المستقبل، وهو مفهوم مجرد. يكتب:

إذا كان التمتع حتى بالحاضر الجميل مشروطًا بضمان مستقبل سعيد، فنحن كمن يطلب المستحيل. لا نملك مثل هذا الضمان. أفضل التوقعات تبقى مجرد احتمالات لا يقين، وعلى حد علمنا، كلنا سنعاني ونموت. إذاً، إذا لم نستطع العيش بسعادة دون مستقبل مضمون، فنحن بالتأكيد غير مؤهلين للعيش في عالم محدود، حيث تقع الحوادث رغم أفضل الخطط، وحيث الموت هو النهاية.

يرى واتس أن ما يمنعنا من السعادة هو عدم قدرتنا على عيش اللحظة الحاضرة بشكل كامل:

إنّ "الوعي الأولي"، أي العقل الأساسي الذي يعرف الواقع لا مجرد أفكار عنه، لا يعلم المستقبل. فهو يعيش كلياً في الحاضر، ولا يدرك شيئاً سوى ما هو كائن في هذه اللحظة. أما الدماغ الماهر، فينظر إلى ذلك الجزء من التجربة الحاضرة المسمى بالذاكرة، ومن خلال دراسته يستطيع التنبؤ. وتكون هذه التنبؤات، نسبياً، دقيقة وموثوقة للغاية (مثلاً: "سيموت الجميع") لدرجة أن المستقبل يكتسب درجة عالية من الواقعية، لدرجة أن الحاضر يفقد قيمته.

لكن المستقبل لم يأتِ بعد، ولن يصبح جزءًا من الواقع المعاش إلا حين يحلّ. ولأن ما نعرفه عن المستقبل يتألف من عناصر مجردة ومنطقية بحتة - استنتاجات وتخمينات - فلا يمكن إدراكه أو الشعور به أو شمه أو رؤيته أو سماعه أو الاستمتاع به بأي شكل من الأشكال. إن السعي وراءه أشبه بالسعي وراء سراب دائم التراجع، وكلما أسرعنا في مطاردته، أسرع هو في التقدم. ولهذا السبب تتسارع وتيرة الحياة في جميع شؤون الحضارة، ولذا نادرًا ما يستمتع أحد بما لديه، ويسعى دائمًا إلى المزيد والمزيد. إذن، لن تتكون السعادة من حقائق ملموسة وواقعية، بل من أشياء مجردة وسطحية كالوعود والآمال والضمانات.

يجادل واتس بأنّ طريقتنا الأساسية للتخلي عن الحضور هي مغادرة الجسد والانسحاب إلى العقل - ذلك المرجل المتأجج من الأفكار والتنبؤات والقلق والأحكام والتجارب الميتافيزيقية المتواصلة حول التجربة نفسها، والذي لا يتوقف عن الحساب والتقييم الذاتي. وقد كتب واتس هذا الكلام قبل أكثر من نصف قرن من عصرنا الحالي، عصر الحواسيب وشاشات اللمس والذات الكمية، محذراً:

لا يُحبّ العقل الحديث المادة بل المقاييس، ولا يُحبّ المواد الصلبة بل الأسطح.

[...]

سكان المدن الحديثة العاملون هم أناس يعيشون داخل آلة تُحركها عجلاتها. يقضون أيامهم في أنشطة تُختزل في معظمها إلى العد والقياس، يعيشون في عالم من التجريد العقلاني الذي لا يمت بصلة تُذكر إلى الإيقاعات والعمليات البيولوجية الكبرى، ولا ينسجم معها. في الواقع، باتت الآلات قادرة على أداء هذه الأنشطة الذهنية بكفاءة تفوق كفاءة الإنسان بكثير، لدرجة أن الدماغ البشري قد يصبح في المستقبل القريب آلية عفا عليها الزمن للحساب المنطقي. وقد حلت الحواسيب الميكانيكية والكهربائية، ذات السرعة والكفاءة العالية، محل الحاسوب البشري على نطاق واسع. إذاً، إذا كان رأس مال الإنسان وقيمته الأساسية هما دماغه وقدرته على الحساب، فسيصبح سلعة لا تُباع في عصر تستطيع فيه الآلات أداء عملية التفكير الآلي بفعالية أكبر.

[...]

إذا أردنا أن نستمر في العيش من أجل المستقبل، وأن نجعل العمل الرئيسي للعقل هو التنبؤ والحساب، فلا بد للإنسان في النهاية أن يصبح ملحقاً طفيلياً لكتلة من الآلات الميكانيكية.

بالتأكيد، لا يُقلل واتس من شأن العقل باعتباره ملكة بشرية عديمة القيمة أو خطيرة بطبيعتها. بل يُصرّ على أنه إذا تركنا حكمته اللاواعية تتجلى دون عوائق - كما يحدث، على سبيل المثال، خلال مرحلة "الحضانة" في المعالجة اللاواعية للعملية الإبداعية - فإنه يصبح حليفًا لنا لا مُستبدًا. ولا تظهر المشاكل إلا عندما نحاول السيطرة عليه وتوجيهه ضد نفسه.

عندما يعمل الدماغ بشكل صحيح، يكون أسمى أشكال "الحكمة الفطرية". لذا، ينبغي أن يعمل كغريزة الحمام في العودة إلى موطنه وتكوين الجنين في الرحم، دون الحاجة إلى التعبير عن العملية أو معرفة "كيف" يتم ذلك. الدماغ الواعي بذاته، كالقلب الواعي بذاته، هو اضطراب، ويتجلى في الشعور الحاد بالانفصال بين "الأنا" وتجربتي. لا يستطيع الدماغ أن يتخذ سلوكه الصحيح إلا عندما يقوم الوعي بما صُمم لأجله: لا بالانفعال والدوران هربًا من التجربة الحالية، بل بالوعي بها دون عناء.

ومع ذلك، فإن الدماغ يتلوى ويدور، مُنتجًا شعورنا العميق بانعدام الأمان والقلق الوجودي وسط كونٍ دائم التغير. (فكما قال هنري ميلر بعبارته الشهيرة: "يكاد يكون من البديهي قول ذلك، لكن لا بد من التأكيد عليه باستمرار: كل شيء خلق، كل شيء تغيير، كل شيء فيض، كل شيء تحول" ). ومن المفارقات، أن إدراك أن تجربة الحضور هي التجربة الوحيدة يُذكّرنا أيضًا بأن "أنا"نا لا وجود لها خارج هذه اللحظة الراهنة، وأنه لا يوجد "ذات" ثابتة ودائمة لا تتغير يمكنها أن تمنحنا أي قدر من الأمان واليقين بشأن المستقبل - ومع ذلك، ما زلنا نتشبث بهذا اليقين تحديدًا بشأن المستقبل، الذي يبقى مجرد فكرة مجردة. ويجادل واتس بأن فرصتنا الوحيدة للخروج من هذه الحلقة المفرغة تكمن في إدراك تجربتنا الحالية إدراكًا كاملًا - وهو أمر مختلف تمامًا عن الحكم عليها أو تقييمها أو مقارنتها بمثالٍ مثالي اعتباطي أو مجرد. ويكتب:

ثمة تناقض في الرغبة بالأمان التام في كونٍ بطبيعته زائلٌ ومتغير. لكن هذا التناقض أعمق من مجرد الصراع بين الرغبة في الأمان وحقيقة التغيير. فإذا أردتُ الأمان، أي الحماية من تقلبات الحياة، فأنا أرغب في الانفصال عنها. ومع ذلك، فإن هذا الشعور بالانفصال هو ما يُشعرني بانعدام الأمان. أن أكون آمناً يعني عزل الذات وتقويتها، لكن مجرد الشعور بالعزلة هو ما يُشعرني بالوحدة والخوف. بعبارة أخرى، كلما ازداد أماني، ازدادت رغبتي في الأمان.

وبعبارة أوضح: الرغبة في الأمن والشعور بانعدامه وجهان لعملة واحدة. حبس النفس يعني فقدانها. إن مجتمعاً قائماً على السعي وراء الأمن ليس إلا مسابقة لكتم الأنفاس، حيث يكون الجميع متوترين كطبل، ووجوههم محمرة كالبنجر.

وهو يعترض بشكل خاص على فكرة تحسين الذات نفسها - وهو أمر بارز بشكل خاص في موسم قرارات رأس السنة الجديدة - ويحذر من التداعيات الكامنة وراءها:

لا أستطيع التفكير بجدية في محاولة الارتقاء إلى مستوى أعلى، أو تحسين نفسي، إلا إذا انقسمت إلى جزأين. لا بد من وجود "أنا" طيبة ستسعى إلى إصلاح "أنا" السيئة. "أنا" الطيبة، التي تحمل أفضل النوايا، ستعمل على إصلاح "أنا" الجامحة، وسيؤدي الصراع بينهما إلى إبراز الاختلاف بينهما بشكل كبير. ونتيجة لذلك، ستشعر "أنا" بانفصال أكبر من أي وقت مضى، مما يزيد من مشاعر الوحدة والعزلة التي تدفع "أنا" إلى التصرف بهذه الطريقة السيئة.

ويجادل بأن السعادة لا تتعلق بتحسين تجربتنا، أو حتى مجرد مواجهتها، بل بالبقاء حاضرين معها بأكمل وجه ممكن:

إن مواجهة انعدام الأمان وجهاً لوجه لا تعني فهمه. لفهمه، لا يجب مواجهته بل أن تكونه. يشبه الأمر قصة الحكيم الفارسي الذي أتى إلى باب السماء وطرق. فسأله صوت الله من الداخل: "من هناك؟" فأجاب الحكيم: "أنا هو". فقال الصوت: "لا مكان لي ولك في هذا البيت". فانصرف الحكيم، وقضى سنوات طويلة يتأمل في هذا الجواب في تأمل عميق. وعندما عاد مرة ثانية، سأله الصوت السؤال نفسه، فأجابه الحكيم مرة أخرى: "أنا هو". وبقي الباب مغلقاً. وبعد سنوات، عاد للمرة الثالثة، وعندما طرق، سأله الصوت مرة أخرى: "من هناك؟" فصاح الحكيم: "أنت هو!" ففتح الباب.

يؤكد واتس أننا لا ندرك في الواقع انعدام الأمان إلا عندما نواجه أسطورة الذات الثابتة وندرك أن "الأنا" الصلبة غير موجودة - وهو ما أطلق عليه علم النفس الحديث "وهم الذات". ومع ذلك، فإن تحقيق ذلك صعب للغاية، لأنه في لحظة الإدراك هذه تنشأ ذات مدركة. ويوضح واتس هذه المفارقة بأسلوب بديع.

أثناء مشاهدتك لهذه التجربة الحالية، هل تدرك وجود شخص آخر يشاهدها؟ هل يمكنك أن تجد، بالإضافة إلى التجربة نفسها، شخصًا آخر يختبرها؟ هل يمكنك، في الوقت نفسه، قراءة هذه الجملة والتفكير في نفسك وأنت تقرأها؟ ستجد أنه لكي تفكر في نفسك وأنت تقرأها، عليك أن تتوقف عن القراءة لثانية وجيزة. التجربة الأولى هي القراءة. التجربة الثانية هي الفكرة: "أنا أقرأ". هل يمكنك أن تجد أي شخص يفكر في فكرة "أنا أقرأ"؟ بعبارة أخرى، عندما تكون التجربة الحالية هي فكرة "أنا أقرأ"، هل يمكنك أن تفكر في نفسك وأنت تفكر في هذه الفكرة؟

مرة أخرى، عليك التوقف عن التفكير فقط، "أنا أقرأ". أنت تنتقل إلى تجربة ثالثة، وهي فكرة، "أنا أفكر أنني أقرأ". لا تدع سرعة تغير هذه الأفكار تخدعك وتجعلك تشعر بأنك تفكر فيها جميعًا في وقت واحد.

[...]

في كل تجربة حاضرة، لم تكن مدركًا إلا لتلك التجربة. لم تكن مدركًا أبدًا لإدراكك. لم تكن قادرًا أبدًا على فصل المفكر عن الفكرة، أو العارف عن المعلوم. كل ما وجدته هو فكرة جديدة، وتجربة جديدة.

يشير واتس إلى أن ما يجعلنا غير قادرين على العيش بوعي خالص هو قيود ذاكرتنا وعلاقتنا المشوهة بالزمن :

إن فكرة وجود مفكر منفصل، أو "أنا" متميزة عن التجربة، تنبع من الذاكرة ومن سرعة تغير الفكر. يشبه الأمر تدوير عصا مشتعلة لخلق وهم دائرة نار متواصلة. إذا تخيلت أن الذاكرة معرفة مباشرة بالماضي وليست تجربة حاضرة، فإنك تتوهم معرفة الماضي والحاضر في آن واحد. هذا يوحي بوجود شيء فيك منفصل عن كل من تجارب الماضي والحاضر. فتقول لنفسك: "أنا أعرف هذه التجربة الحاضرة، وهي تختلف عن تلك التجربة الماضية. إذا استطعت المقارنة بينهما، ولاحظت أن التجربة قد تغيرت، فلا بد أنني شيء ثابت ومنفصل."

لكن في الحقيقة، لا يمكنك مقارنة هذه التجربة الحالية بتجربة سابقة. يمكنك فقط مقارنتها بذكرى من الماضي، وهي جزء من التجربة الحالية . عندما تدرك بوضوح أن الذاكرة شكل من أشكال التجربة الحالية، سيتضح لك أن محاولة فصل نفسك عن هذه التجربة مستحيلة تمامًا كمن يحاول جعل أسنانه تعض نفسها.

[...]

إن فهم هذا يعني إدراك أن الحياة لحظية تماماً، وأنه لا يوجد دوام ولا أمان، وأنه لا يوجد "أنا" يمكن حمايته.

وهنا تكمن لبّ معركتنا الإنسانية:

إن السبب الحقيقي وراء كون الحياة البشرية محبطة ومثيرة للغضب ليس وجود حقائق كالموت والألم والخوف والجوع. يكمن الجنون في أننا، حين نواجه هذه الحقائق، ندور ونتلوى ونتخبط، محاولين التخلص من ذواتنا. نتظاهر بأننا كائنات حية، ونحاول حماية أنفسنا من الحياة بالانقسام إلى قسمين. يكمن العقل السليم والكمال والتكامل في إدراك أننا لسنا منقسمين، وأن الإنسان وتجربته الحالية واحد، وأنه لا وجود لـ"أنا" أو عقل منفصل.

لفهم الموسيقى، عليك الاستماع إليها. ولكن طالما أنك تفكر، "أنا أستمع إلى هذه الموسيقى"، فأنت لا تستمع.

إن كتاب "حكمة انعدام الأمن" رائع بشكل لا يوصف - بل ضروري وجودياً - في مجمله، وهو أحد تلك الكتب التي ستبقى معك مدى الحياة.