Ein Gegenmittel Gegen Das Zeitalter Der Angst

„Wie wir unsere Tage verbringen, so verbringen wir natürlich auch unser Leben“, schrieb Annie Dillard in ihrer zeitlosen Betrachtung über Achtsamkeit statt Produktivität – ein treffendes Gegenmittel gegen die zentrale Angst unseres leistungsbesessenen Zeitalters. Auch mein Neujahrsvorsatz war, meine Tage nicht mehr nach Produktivität zu messen, sondern sie bewusst zu erleben. Aber was genau macht das möglich?

Dieses Konzept der Präsenz wurzelt in östlichen Achtsamkeitsvorstellungen – der Fähigkeit, das Leben mit kristallklarer Aufmerksamkeit zu durchleben und unsere Erfahrungen voll und ganz zu erfahren – und wurde im Westen maßgeblich durch den britischen Philosophen und Schriftsteller Alan Watts (6. Januar 1915 – 16. November 1973) bekannt, der uns auch diese wunderbare Meditation über ein sinnvolles Leben schenkte. In dem hervorragenden Buch „Die Weisheit der Unsicherheit: Eine Botschaft für ein Zeitalter der Angst“ (1951, öffentliche Bibliothek ) argumentiert Watts, dass die Wurzel unserer menschlichen Frustration und unserer täglichen Angst in unserer Tendenz liegt, für die Zukunft zu leben, die eine Abstraktion ist. Er schreibt:

Wenn wir, um auch nur eine angenehme Gegenwart genießen zu können, die Gewissheit einer glücklichen Zukunft brauchen, dann „weinen wir nach dem Mond“. Eine solche Gewissheit haben wir nicht. Die besten Prognosen sind immer noch Wahrscheinlichkeitsrechnungen, keine Gewissheiten, und nach unserem besten Wissen wird jeder von uns leiden und sterben. Wenn wir also ohne eine gesicherte Zukunft nicht glücklich leben können, sind wir gewiss nicht für das Leben in einer endlichen Welt geschaffen, in der trotz bester Planung Unfälle passieren und der Tod am Ende lauert.

Watts argumentiert, dass uns unsere Unfähigkeit, die Gegenwart voll und ganz zu erleben, vom Glück abhält:

Das „primäre Bewusstsein“, der Urgeist, der die Realität und nicht nur Vorstellungen davon kennt, kennt die Zukunft nicht. Es lebt vollständig in der Gegenwart und nimmt nichts anderes wahr als das, was im gegenwärtigen Moment ist . Das intelligente Gehirn hingegen betrachtet jenen Teil der gegenwärtigen Erfahrung, den wir Gedächtnis nennen, und kann durch dessen Analyse Vorhersagen treffen. Diese Vorhersagen sind relativ gesehen so genau und zuverlässig (z. B. „Alle werden sterben“), dass die Zukunft einen hohen Grad an Realität annimmt – so hoch, dass die Gegenwart an Bedeutung verliert.

Doch die Zukunft ist noch nicht da und kann erst dann Teil unserer erfahrbaren Realität werden, wenn sie gegenwärtig ist. Da unser Wissen über die Zukunft aus rein abstrakten und logischen Elementen besteht – Schlussfolgerungen, Vermutungen, Deduktionen –, lässt sie sich weder essen, fühlen, riechen, sehen, hören noch auf andere Weise genießen. Sie zu verfolgen bedeutet, einem ständig fliehenden Phantom nachzujagen, und je schneller man es jagt, desto schneller enteilt es einem. Deshalb sind alle Angelegenheiten der Zivilisation so gehetzt, deshalb genießt kaum jemand das, was er hat, und strebt stets nach mehr. Glück besteht demnach nicht aus festen und substanziellen Realitäten, sondern aus so abstrakten und oberflächlichen Dingen wie Versprechen, Hoffnungen und Zusicherungen.

Watts argumentiert, dass wir unsere Präsenz primär dadurch aufgeben, dass wir den Körper verlassen und uns in den Geist zurückziehen – jenen ständig kalkulierenden, selbstbewertenden, brodelnden Kessel aus Gedanken, Vorhersagen, Ängsten, Urteilen und unaufhörlichen Metaerfahrungen über die Erfahrung selbst. Watts schrieb mehr als ein halbes Jahrhundert vor unserem Zeitalter von Computern, Touchscreens und dem vermessenen Selbst und mahnte:

Der intellektuelle Moderne liebt nicht die Materie, sondern die Maße, nicht die Festkörper, sondern die Oberflächen.

[…]

Die arbeitenden Bewohner einer modernen Stadt leben in einer Maschine, die von ihren Rädern hin und her geschoben wird. Sie verbringen ihre Tage mit Tätigkeiten, die sich im Wesentlichen auf Zählen und Messen reduzieren lassen, und leben in einer Welt rationalisierter Abstraktion, die kaum Bezug zu den großen biologischen Rhythmen und Prozessen hat oder mit ihnen harmoniert. Tatsächlich können solche geistigen Tätigkeiten heute von Maschinen weitaus effizienter ausgeführt werden als von Menschen – so sehr, dass das menschliche Gehirn in nicht allzu ferner Zukunft ein überholtes Instrument für logisches Denken sein könnte. Schon jetzt wird der menschliche Computer weitgehend von mechanischen und elektrischen Computern verdrängt, die weitaus schneller und effizienter sind. Wenn also das wichtigste Gut und der größte Wert des Menschen sein Gehirn und seine Rechenfähigkeit sind, wird er in einer Zeit, in der Maschinen das mechanische Denken effektiver erledigen können, zu einer unverkäuflichen Ware.

[…]

Wenn wir weiterhin für die Zukunft leben und die Hauptaufgabe des Geistes in Vorhersage und Berechnung bestehen soll, muss der Mensch letztendlich zu einem parasitären Anhängsel eines Uhrwerks werden.

Watts verwirft den Verstand keinesfalls als wertlose oder gar grundsätzlich gefährliche menschliche Fähigkeit. Vielmehr betont er, dass er, wenn wir seine unbewusste Weisheit ungehindert entfalten lassen – wie beispielsweise während der „Inkubationsphase“ unbewusster Verarbeitung im kreativen Prozess –, unser Verbündeter und nicht unser Tyrann ist. Probleme entstehen erst, wenn wir versuchen, ihn zu kontrollieren und gegen sich selbst zu wenden.

Funktioniert das Gehirn richtig, ist es die höchste Form instinktiver Weisheit. Es sollte daher wie der Heimfindungsinstinkt von Tauben und die Entwicklung des Fötus im Mutterleib funktionieren – ohne den Prozess zu verbalisieren oder zu wissen, „wie“ es das tut. Das selbstbewusste Gehirn ist, wie das selbstbewusste Herz, eine Störung und manifestiert sich im akuten Gefühl der Trennung zwischen dem „Ich“ und der eigenen Erfahrung. Das Gehirn kann nur dann sein angemessenes Verhalten annehmen, wenn das Bewusstsein seiner Bestimmung entspricht: sich nicht windend und wirbelnd der gegenwärtigen Erfahrung zu entziehen, sondern sie mühelos wahrzunehmen.

Und doch windet und wirbelt sich das Gehirn und erzeugt unsere tiefe menschliche Unsicherheit und existenzielle Angst inmitten eines Universums ständigen Wandels. (Denn, wie Henry Miller es so treffend formulierte: „Es ist fast banal, es zu sagen, und doch muss es immer wieder betont werden: Alles ist Schöpfung, alles ist Wandel, alles ist Fluss, alles ist Metamorphose.“ ) Paradoxerweise erinnert uns die Erkenntnis, dass die Erfahrung der Gegenwart die einzige Erfahrung ist, auch daran, dass unser „Ich“ jenseits dieses gegenwärtigen Augenblicks nicht existiert, dass es kein permanentes, statisches und unveränderliches „Selbst“ gibt, das uns irgendeine Sicherheit und Gewissheit für die Zukunft geben könnte – und doch greifen wir weiterhin genau nach dieser Gewissheit der Zukunft, die eine Abstraktion bleibt. Unsere einzige Chance, aus diesem Teufelskreis zu erwachen, argumentiert Watts, liegt darin, unsere gegenwärtige Erfahrung voll bewusst wahrzunehmen – etwas ganz anderes, als sie zu beurteilen, zu bewerten oder an einem willkürlichen oder abstrakten Ideal zu messen. Er schreibt:

Es liegt ein Widerspruch darin, in einem Universum, dessen Wesen von Vergänglichkeit und Wandel geprägt ist, vollkommene Sicherheit zu suchen. Doch dieser Widerspruch reicht tiefer als der bloße Konflikt zwischen dem Wunsch nach Sicherheit und der Tatsache des Wandels. Wenn ich mich sicher fühlen will, also vor den Unwägbarkeiten des Lebens geschützt sein möchte, will ich mich vom Leben abgrenzen. Doch gerade dieses Gefühl der Abgrenzung lässt mich unsicher fühlen. Sicherheit bedeutet, das „Ich“ zu isolieren und zu stärken, aber gerade das Gefühl, ein isoliertes „Ich“ zu sein, lässt mich einsam und ängstlich werden. Anders gesagt: Je mehr Sicherheit ich erlangen kann, desto mehr werde ich danach verlangen.

Um es noch deutlicher zu sagen: Das Bedürfnis nach Sicherheit und das Gefühl der Unsicherheit sind ein und dasselbe. Wer die Luft anhält, verliert sie. Eine Gesellschaft, die auf dem Streben nach Sicherheit basiert, ist nichts anderes als ein Wettstreit im Luftanhalten, in dem alle so angespannt sind wie eine Trommel und so rot wie eine Rübe.

Er wendet sich insbesondere gegen den Begriff der Selbstverbesserung an sich – etwas, das in der Zeit der Neujahrsvorsätze besonders präsent ist – und warnt vor der ihm zugrunde liegenden Implikation:

Ich kann nur dann ernsthaft versuchen, einem Ideal gerecht zu werden und mich zu verbessern, wenn ich innerlich gespalten bin. Es muss ein gutes „Ich“ geben, das das schlechte „Ich“ bessern will. Das „Ich“ mit den besten Absichten wird sich an das eigensinnige „Ich“ machen, und der Kampf zwischen den beiden wird den Unterschied zwischen ihnen nur noch verstärken. Folglich wird sich das „Ich“ getrennter denn je fühlen und so die Gefühle der Einsamkeit und Abgeschiedenheit, die das „Ich“ zu so schlechtem Verhalten verleiten, nur noch verstärken.

Glück, so argumentiert er, besteht nicht darin, unsere Erfahrung zu verbessern oder uns ihr überhaupt nur zu stellen, sondern darin, im größtmöglichen Sinne mit ihr präsent zu bleiben:

Sich der Unsicherheit zu stellen, bedeutet noch lange nicht, sie zu verstehen. Um sie zu verstehen, muss man ihr nicht nur ins Auge sehen, sondern sie verkörpern. Es ist wie in der persischen Geschichte vom Weisen, der an die Himmelstür klopfte. Von innen fragte die Stimme Gottes: „Wer ist da?“, und der Weise antwortete: „Ich bin es.“ „In diesem Haus“, erwiderte die Stimme, „ist kein Platz für dich und mich.“ So ging der Weise fort und verbrachte viele Jahre in tiefer Meditation, um über diese Antwort nachzudenken. Als er ein zweites Mal zurückkehrte, stellte die Stimme dieselbe Frage, und wieder antwortete der Weise: „Ich bin es.“ Die Tür blieb verschlossen. Nach einigen Jahren kehrte er zum dritten Mal zurück, und als er klopfte, fragte die Stimme abermals: „Wer ist da?“ Und der Weise rief: „Du selbst!“ Die Tür öffnete sich.

Watts argumentiert, dass wir die Nichtexistenz von Sicherheit erst dann erkennen, wenn wir uns dem Mythos eines unveränderlichen Selbst stellen und erkennen, dass das feste „Ich“ nicht existiert – etwas, das die moderne Psychologie als „Selbstillusion“ bezeichnet. Und doch ist dies ungemein schwer, denn gerade im Akt dieser Erkenntnis entsteht ein sich selbst verwirklichendes Selbst. Watts veranschaulicht dieses Paradoxon auf wunderbare Weise:

Während Sie diese gegenwärtige Erfahrung beobachten, sind Sie sich bewusst, dass jemand sie beobachtet? Können Sie neben der Erfahrung selbst einen Beobachter feststellen? Können Sie gleichzeitig diesen Satz lesen und sich vorstellen, wie Sie ihn lesen? Sie werden feststellen, dass Sie, um sich das Lesen vorzustellen, kurz mit dem Lesen aufhören müssen. Die erste Erfahrung ist das Lesen. Die zweite Erfahrung ist der Gedanke: „Ich lese.“ Können Sie sich vorstellen, dass jemand denkt: „Ich lese“? Anders gefragt: Wenn die gegenwärtige Erfahrung der Gedanke „Ich lese“ ist, können Sie sich vorstellen, wie Sie diesen Gedanken denken?

Sie müssen also aufhören, nur zu denken: „Ich lese.“ Sie gehen zu einer dritten Erfahrung über, nämlich dem Gedanken: „Ich denke, dass ich lese.“ Lassen Sie sich nicht von der Schnelligkeit, mit der diese Gedanken wechseln können, täuschen und glauben, Sie würden sie alle gleichzeitig denken.

[…]

In jeder gegenwärtigen Erfahrung warst du dir nur dieser Erfahrung bewusst. Du warst dir nie deines Bewusstseins bewusst. Du konntest den Denkenden nie vom Gedanken, den Erkennenden nie vom Erkannten trennen. Alles, was du je vorfandest, war ein neuer Gedanke, eine neue Erfahrung.

Watts weist darauf hin, dass uns die Fesseln unserer Erinnerung und unser verzerrtes Verhältnis zur Zeit daran hindern, mit reinem Bewusstsein zu leben:

Die Vorstellung eines vom Erleben getrennten Denkenden, eines vom Erleben unterschiedenen „Ichs“, entspringt der Erinnerung und der Schnelligkeit, mit der sich das Denken verändert. Es ist wie das Kreisen eines brennenden Holzstabs, um die Illusion eines kontinuierlichen Feuerkreises zu erzeugen. Stellt man sich Erinnerung als direktes Wissen um die Vergangenheit und nicht als gegenwärtiges Erleben vor, entsteht die Illusion, Vergangenheit und Gegenwart gleichzeitig zu kennen. Dies legt nahe, dass etwas in einem existiert, das sowohl von der Vergangenheit als auch von der Gegenwart getrennt ist. Man schlussfolgert: „Ich kenne dieses gegenwärtige Erlebnis, und es unterscheidet sich von jenem vergangenen. Wenn ich beide vergleichen und feststellen kann, dass sich das Erlebnis verändert hat, muss ich etwas Beständiges und Abgesondertes sein.“

Tatsächlich lässt sich diese gegenwärtige Erfahrung nicht mit einer vergangenen vergleichen. Man kann sie nur mit einer Erinnerung an die Vergangenheit vergleichen, die Teil der gegenwärtigen Erfahrung ist . Wenn man erkennt, dass Erinnerung eine Form gegenwärtiger Erfahrung ist, wird deutlich, dass der Versuch, sich von dieser Erfahrung zu trennen, genauso unmöglich ist, wie zu versuchen, die Zähne von selbst beißen zu lassen.

[…]

Dies zu verstehen bedeutet zu erkennen, dass das Leben vollkommen vergänglich ist, dass es weder Beständigkeit noch Sicherheit gibt und dass es kein „Ich“ gibt, das geschützt werden kann.

Und darin liegt der Kern unseres menschlichen Kampfes:

Der wahre Grund, warum das menschliche Leben so unglaublich zermürbend und frustrierend sein kann, liegt nicht in Tatsachen wie Tod, Schmerz, Angst oder Hunger. Das Absurde daran ist, dass wir uns in solchen Situationen quälen, winden und drehen, um das „Ich“ aus dieser Erfahrung herauszulösen. Wir geben vor, Amöben zu sein und versuchen, uns vor dem Leben zu schützen, indem wir uns spalten. Vernunft, Ganzheit und Integration liegen in der Erkenntnis, dass wir nicht gespalten sind, dass der Mensch und seine gegenwärtige Erfahrung eins sind und dass es kein separates „Ich“ oder Bewusstsein gibt.

Um Musik zu verstehen, muss man sie hören. Solange man aber denkt: „Ich höre diese Musik“, hört man sie nicht wirklich.

„Die Weisheit der Unsicherheit“ ist in ihrer Gesamtheit unermesslich wunderbar – ja, existentiell notwendig – und eines jener Bücher, die einen ein Leben lang begleiten werden.