لأن المشكلة ليست في المغادرة نفسها، فهي لا تسبب لي معاناة جسدية أو نفسية. المشكلة تكمن في المغادرة والوقوع في حالة بقاء، وعدم القدرة على العودة إلى حالتي الطبيعية، وهذا ما يسبب لي الضيق والمعاناة. لذا، بالنسبة لي، فإن النظام المنظم يسمح لي بالخروج والعودة، وأن ألاحظ، وأن أعرف مكاني، وأن أمتلك القدرة على تغيير هذا النظام ثم إعادة تنظيمه، وهذا، على ما أعتقد، هو جوهر ما نتحدث عنه.
والنظام المنظم هو أحد أوجه وصف ذلك. أعتقد أن هذا هو هدفي. ونحن بحاجة إلى حالاتنا التي تُعزز البقاء. نحن بحاجة إليها حقًا. هناك أوقات يكون فيها البقاء هو ما نحتاجه بالضبط. لذا، نريد أن نُقدّر حالاتنا هذه، وأن نحتفي بها أيضًا. وأريد أن أعرف أنه عندما أشعر بالإرهاق، عندما تُصبح الحياة فوق طاقتي، وأقع في فخ القلق المُفرط، يُمكنني أن أجد طريقي للعودة إلى حالتي الطبيعية. لأنه في حالة القلق المُفرط، لا أستطيع فعل أي شيء حيال المشكلة. لا يسعني إلا أن أغرق فيها، وأبقى عالقًا فيها.
لكن إذا عدت إلى الوضع البطني، فمن ذلك المكان، يمكنني التفكير والتساؤل: ماذا يمكنني أن أفعل؟ ما هي بعض الخيارات المتاحة لإعادة ترتيب ذلك؟ وبالنسبة لي، لا يأتي ذلك إلا من جهاز عصبي منظم.
تي إس: وهل هناك أوقات، حتى مع معرفتك بكل شيء، قد تقول فيها: "يا إلهي، أشعر باضطراب شديد الآن"؟ وإذا كان الأمر كذلك، فما الذي يدفعك إلى قول ذلك؟ وماذا ستفعل حينها؟
دي دي: نعم. أجل، أقول هذه التصريحات طوال الوقت، طوال الوقت. وأعتقد أننا جميعًا نفعل ذلك. كلنا في طور التطور. بالنسبة لي، أتعلم باستمرار. أنا، مثل أي شخص آخر، أصطدم بمعتقداتي وأجد نفسي في مواقف محرجة بسببها. لديّ طاقة إيجابية تجعلني أوافق على الكثير من الأمور. ثم أصطدم بها. كنت أراسل صديقًا هذا الأسبوع، وقلت له: "أشعر وكأنني أسبق القطار المسرع بخطوة". وهذا شعور مخيف للغاية، وغير مريح، ومثير للقلق، وأحتاج إلى فعل شيء حيال ذلك.
لكن عندما أشعر بالعجز، عليّ أن أبوح بذلك بصوت عالٍ، أن أقوله لشخص أثق به ولن يقدم لي أي اقتراحات، لأن هذا ليس ما أحتاجه. كل ما أحتاجه هو أن أعرف، نعم، وصلتني الرسالة، أنا هنا كما أحتاج. ومن ثم، أستطيع أن أبدأ بالشعور بأنني قادر على استعادة بعض السيطرة على نفسي، فأتمكن من فعل شيء حيال ذلك. هذا أمر يحدث لي باستمرار.
أمر آخر يحدث لي، أشعر بالإرهاق الشديد لأني لا أهتم بنفسي. أعلم أنه لا ينبغي لي قول ذلك بصوت عالٍ، لكنني لا أفعل. لديّ مسؤوليات رعاية زوجي. وقد يظن المرء - بعد مرور ست سنوات ونصف على إصابته بالجلطة - أننا قد وجدنا حلاً. لكننا ما زلنا نحاول. وهذا هو أكثر ما يزعجني، فأنا أعطي وأعطي وأعطي وأهتم دون أن أتذكر أنني بحاجة إلى الراحة.
وهكذا، سرعان ما ينتهي بي الأمر - بالنسبة لي - ككتلةٍ في مكانها. ينتهي بي المطاف في حالة يأس، أستسلم، وأؤدي واجباتي بشكل آلي. وإذا كان هناك أي شخص آخر يقدم الرعاية هنا، وأنا متأكد من أن الكثيرين كذلك، فإنك لا تؤدي دورك كمقدم رعاية بشكل جيد إذا اقتصرت على أداء واجباتك بشكل آلي، لأنك لن تستطيع إظهار اللطف. يجب أن يكون لديك حسٌّ مرهفٌ لتُظهر اللطف.
لذا، بالنسبة لي، هذا ما أعرفه عندما أصل إلى تلك المرحلة حيث أؤدي الأمور بشكل آلي، فأقول لنفسي: "أوه، عليّ أن أفعل شيئًا ما لأن هذه ليست الشخصية التي أريد أن أكونها في هذه العلاقة. عليّ أن أُظهر اللطف". هذان هما الأمران: الموافقة على الكثير من الأمور في مجال عملي، وعدم الاهتمام بتغذية نفسي في حياتي الشخصية، وما زلت أقع في هذا الخطأ باستمرار. ما زلت أتعلم. نعم.
TS: ومن المثير للاهتمام، عندما تجد نفسك مضطربًا، أنك ذكرت أن الطريقة التي تعود بها إلى طبيعتك هي من خلال التحدث إلى شخص تربطك به علاقة ودية. وأعلم أنك قلت: "المصطلحات التقنية الوحيدة التي استخدمتها في كتاب Anchored هي اللاإرادية، والتسلسل الهرمي، والإدراك العصبي"، ولكن كان هناك مصطلح ثالث، وهو التنظيم المشترك.
DD: نعم.
تي إس: وأعتقد أن هذا جزء أساسي مهم من نظرية تعدد الأعصاب المبهمة، ويستحق النقاش. تقول وتكتب: "التنظيم المشترك ضرورة بيولوجية". لذا أتساءل إن كان بإمكانك شرح ذلك.
دي دي: نعم. ويستخدم ستيف بورجيس مصطلح "الضرورة البيولوجية". إنها الطريقة العلمية للتعبير عن أنه إذا لم يكن لدينا شريك في تنظيم حياتنا، فلن نتمكن من البقاء. فعندما نولد، نحتاج إلى إنسان آخر لنشاركه هذه العملية، إذ لا يمكننا البقاء بمفردنا، ويستمر هذا الأمر لفترة طويلة، أي ضرورة البقاء الأساسية.
لكن في الواقع، طوال حياتنا، لا نشعر بالرفاهية إلا بوجود أشخاص في حياتنا نتشارك معهم في تنظيم مشاعرنا، ونتواصل معهم، ونبني معهم علاقات متبادلة. لذا، نعم، التنظيم المشترك هو المبدأ الثالث لنظرية العصب المبهم، والذي أراه بالغ الأهمية، وأعتقد أنه يمثل تحديًا كبيرًا لنا. أعتقد أن فهم الإدراك العصبي والتسلسل الهرمي، والقدرة على معرفة وضعي الحالي، والقيام بأمور للعودة إلى الوضع السابق، أسهل بكثير بالنسبة لي من التنظيم المشترك.
لأنّ الناس، كما هو الحال بالنسبة للكثيرين، لم يكونوا دائمًا لطفاء وآمنين في التعامل. لذا، عندما نمرّ بهذه التجربة، علينا أن نبني الثقة من جديد. علينا أن نكون قادرين على التواصل والقول: "هل هذه علاقة أستطيع فيها أن أقول: أشعر بعدم الاستقرار، وأن أجد من يتفهمني ويتفهم مشاعري؟" وهذا هو مفتاح التواصل مع الآخرين.
إذا تواصلتَ معي وقلتَ: "هذا ما يحدث معي"، فلا أعتقد أنك تطلب مني حلّ المشكلة. أنت تطلب مني أن أكون معك، أن أستمع، أن أشهد، أن أنصت إليك بتمعن. لأن ذلك سيُشعرك بأنك مسموع ومُحتضن، مما سيُفعّل الجانب العاطفي، ومن خلاله ستتمكن من إيجاد الحل، أو يمكننا إيجاده معًا. هذا هو جوهر التنظيم المشترك. وهذا ما نسعى إليه.
نبحث في حياتنا عن التواصل الاجتماعي مع أشخاص نشعر معهم بالأمان والثقة، ونستطيع بناء علاقة معهم نستطيع من خلالها أن نقول: "هذا ما أحتاجه منك". والأمر الأساسي هو أن نكون قادرين على قول: "هذا ما أحتاجه"، أو أن يقول لنا الشخص الذي نرسل إليه هذه الرسالة ببساطة: "أفهمك. كيف يمكنني مساعدتك؟ ما الذي قد يفيدك؟" وأن يتنازل قليلاً ليقول: "أنا هنا". إنهم يمدّون لنا يد العون بطريقة بالغة الأهمية، لأنني فقدتُ التواصل مع نفسي.
TS: من المثير للاهتمام أن أشارككم هذه القصة باختصار، فقد قال لي صديقٌ ذات ليلة، بينما كان هو وزوجته يتناولان العشاء معي ومع شريكي، "أشعر بالراحة والسكينة في وجودي بجانبك"، فسألته: "لماذا؟ لماذا؟ كلنا نمر بتجارب صعبة. ماذا تقصد بـ'نشعر بالراحة والسكينة'؟" فأجاب: "أوه، هذا فقط لأنكِ تهتمين لأمري". فقلت: "هل الأمر بهذه البساطة؟ كل ما عليّ فعله هو الاهتمام بك لتشعر بالراحة والسكينة؟ أستطيع فعل ذلك. أنا أهتم لأمرك حقًا". لذا وجدتُ هذا الكلام مثيرًا للاهتمام، خاصةً فيما يتعلق بفكرتك عن أننا نساعد بعضنا البعض على الشعور بالراحة والسكينة من خلال حبنا واهتمامنا، وليس بالضرورة لأننا نملك كل شيء على ما يرام أو ما شابه.
دي دي: نعم، ربما لأننا لسنا جميعًا على ما يرام، فأنا أستطيع أن أكون سندًا لشخص آخر وأنا أعاني من اضطراب في وظائفي العصبية لأني أعرف هذه التجربة جيدًا. أعني، هذا ما يجعلنا جميعًا بشرًا. أقول في مكان ما إن الجهاز العصبي هو القاسم المشترك في التجربة الإنسانية. وهذا ما يجمعنا جميعًا. أعرف جهازي العصبي، وهو يضطرب كأفضل الأجهزة. لذا يمكنني بالتأكيد أن أكون معك وأستمع إليك، وأن أكون معك دون أن أحكم عليك. صحيح؟ نعم.
TS: لديكِ مقولة تقولين فيها: "نحن بحاجة للشعور بالأمان بين ذراعي الآخر. هذا ما يتوق إليه جهازنا العصبي."
DD: نعم.
تي إس: لقد وجدتُ ذلك مثيرًا للاهتمام حقًا. ما هو إذًا - أعني، جهازنا العصبي، إنه أشبه بجزء منا يعمل. كأنني أنا وجهازي العصبي، لكن لجهازي العصبي رغباته الخاصة. هل يمكنكِ شرح ذلك؟
دي دي: نعم. هذا صحيح، مرة أخرى، لا يمكن أن يتحقق الشعور بالراحة الجسدية والنفسية إلا عندما نكون على اتصال آمن بالآخرين، وليس فقط عبر المسافات، بل إننا نتوق حقًا إلى التواصل الجسدي معهم. وأعلم أن الكثيرين عانوا من ذلك خلال هذه الجائحة، من عدم القدرة على اللمس. نحن محرومون من اللمس بهذه الطريقة. والأبحاث المتعلقة باللمس رائعة. نحن حقًا بحاجة إلى اللمس. إنه جهازنا العصبي الذي يتواصل بشوق إلى التقارب الجسدي مع أجهزة عصبية أخرى، مع بشر آخرين.
نتحدث عن التنظيم - أعجبني قول صديقك، بمجرد وجوده حولك - ما يقصده هو أن تنظيمك البطني يُشعَر به. وبالتالي، يشعر جهازه العصبي بالأمان والترحيب، ويبدأ في التنظيم. هذه هي قوة التنظيم البطني، أن ينتشر في العالم ويؤثر على أجهزة عصبية أخرى بمجرد وجوده في ذلك المكان، وهو أمرٌ أراه مذهلاً حقاً. أعتقد أن هذا ما يُلهمني حقاً لأرغب في إيجاد تنظيمي الخاص، تنظيمي البطني، لأنني أعلم أنني، عندما أفعل ذلك، سأكون قادراً على إرسال ذلك إلى الآخرين.
تي إس: ديب، أحد الأمور التي أردتُ التحدث إليكِ بشأنها هو أنكِ خبيرة في تبسيط نظرية العصب المبهم لعامة الناس مثلي، وكذلك في مجال العمل مع المعالجين ومساعدتهم في عملهم مع الأشخاص الذين عانوا من الصدمات النفسية. وأتساءل إن كان بإمكانكِ أن تُطلعينا، كما يُقال، على أهم النقاط، إن صح التعبير، حول كيفية تطبيق هذا النقاش الذي دار بيننا حول نظرية العصب المبهم بشكل عام على المعالجين الذين يعملون مع الأشخاص الذين عانوا من الصدمات النفسية.
دي دي: نعم. الجانب المثير للاهتمام في عملي كمدرب للأطباء هو أننا كأطباء نرغب دائمًا في معرفة البروتوكول، والعملية، والخطوات اللازمة لتطبيق هذا الأمر. وفي نظرية تعدد الأعصاب المبهمة، تكمن العملية في ضرورة معرفة جهازك العصبي أولًا. فمسؤوليتك كمعالج هي الحفاظ على اتزانك، حتى تتمكن من تنظيم نفسك لصالح مريضك. لذا، إذا لم تكن على دراية بجهازك العصبي، وإذا لم تتمكن من الحفاظ على اتزانك والعودة إلى حالة التوازن هذه أثناء عملك مع المرضى، فإنك تُصبح مصدر تهديد لجهازهم العصبي. فأنت تُرسل إنذارًا سيتلقاه جهاز آخر.
كما ذكرتَ، إذا قضيتَ وقتًا مع صديقٍ وشعرتَ بعد ذلك بشيءٍ من الخطر، فهذا ما يحدث في العمل السريري. عندما لا نكون نحن المعالجين متأهبين تمامًا، ولا نبقى فضوليين، ولا نرغب في التواجد مع مرضانا في تلك الحالة، فإن المريض يشعر بذلك، ويستشعر إشارة الخطر. ومن هنا نبدأ. إنها إذًا عملية تعلّم شخصية مع ذلك المعالج لفهم نظامه النفسي.
ثم أقول إن أي شيء ستستخدمه مع عملائك، أي مهارة، أي ممارسة، يجب أن تجربه بنفسك أولاً. لذا، في جميع الممارسات المختلفة التي أستخدمها في عملي السريري، تجد شريكًا وتجربها معه أولًا، ثم ترى النتائج، وتكتشف إلى أين ستقودك.
لذا، من نواحٍ عديدة، يُعدّ العمل السريري - وأعتقد أنه من مسؤوليتنا كأطباء، بل ومن مسؤوليتنا كآباء، وشركاء، وزملاء، وأصدقاء - أن نكون مسؤولين عن جهازنا العصبي. سواءً أكان ذلك بتنظيمه متى استطعنا، أو معرفة متى اختلّ هذا التنظيم، أو العودة إلى وضعه الطبيعي وإصلاحه. لأننا، كما ذكرت، لا أحد منا يكون في حالة تنظيم دائم. تحدث اضطرابات باستمرار، ونعود ونُصلح ما أفسدناه. وهذا أمرٌ بالغ الأهمية. إذن، نعم.
تي إس: حسنًا، أردت أن أسألك عن الأشخاص الذين يشعرون بموجة قلق شديدة، خاصةً خلال فترة الجائحة، والذين يستمعون إلى هذه المحادثة ويقولون: "بصراحة، أشعر بالقلق في معظم الأوقات. لا أنام جيدًا. أشعر أن نقطة ارتكازي ضعيفة، وكأن نقطة ارتكازي ضعيفة". ما الذي تقترحه تحديدًا لشخص في هذه الحالة؟
دي دي: نعم. وأول ما أود قوله هو: "هذا ليس بالأمر النادر. لست وحدك". أعتقد أننا إذا نظرنا إلى عالمنا الآن، في المجتمع العالمي، سنرى مجموعات كبيرة من الناس يشعرون بهذا القلق. ثم نرى مجموعة أخرى كبيرة من الناس يشعرون بالانفصال، بالانغلاق. لذا، إذا تحدثنا عن الأشخاص الذين يشعرون بالقلق - يعجبني كيف تقول إن المرساة واهية. لا تزال موجودة، لكنها واهية، لا تزال متمسكة، لكنها واهية.
أكرر دعوتي لكم، وأعتقد أن هناك أمرين مهمين للغاية. أولهما هو أن تكتشفوا ما يمكنكم فعله بمفردكم ليخفف عنكم بعضًا من هذا القلق، بحيث تستحضروا شيئًا تشعرون فيه بالأمان والتواصل. لذا، عليكم القيام بشيء بمفردكم، لأننا نحتاج إلى أشياء نفعلها بمفردنا، ثم أشياء نفعلها مع الآخرين.
لذا، فإن بعض الاقتراحات التي قدمتها مؤخرًا تتعلق بالموسيقى. فالموسيقى وسيلة رائعة لتنظيم مشاعر القلق والغضب واليأس والتعايش معها بطريقة مفيدة. يُطلق على هذا التأثير اسم "التأثير المتناقض للموسيقى"، فتخيل أغنية تُشعرك بهذا القلق، ومع ذلك، عندما تستمع إليها أو تغني كلماتها، تشعر وكأن هناك من يشاركك هذا القلق. لذا، وجدت الموسيقى وسيلة رائعة للتعامل مع القلق بطريقة تجعله أقل وطأة.
لأن الأمر أحيانًا لا يتعلق بالهروب أو الخروج من شيء ما، بل بتعلم كيفية التعايش معه بطريقة مختلفة. لذا، يمكن للموسيقى أن تساعدنا في ذلك، وكذلك الخروج إلى الطبيعة أو مشاهدة صورها، لأن الطبيعة محفز قوي لبعض هذه التجارب الحسية. إذا كنت تمارس حركة معينة - كل هذه الممارسات، التي هي أشياء صغيرة وبسيطة وسهلة، ولا تستغرق وقتًا طويلًا.
أعتقد أن أحد الأسباب الرئيسية هو كثرة ما يتعرض له الناس من نصائح مثل "خمسة أشياء لتشعر بتحسن" أو "ستة أشياء ستخفف قلقك". وقد مررتُ بهذه التجربة في البداية، وتساءلتُ: "حسنًا، لا شيء من هذه النصائح يُجدي نفعًا معي، فما المشكلة إذًا؟" لذا، أدعو الناس إلى التفكير: ماذا تقترحون لو كنتم ستقولون "إليكم ثلاثة أشياء"؟ لأن هذا ما يقوله جهازكم العصبي: "هذا ما يُناسبكم"، لذا اجعلوها أشياء بسيطة وسهلة.
لأننا في ظل هذه الجائحة المستمرة، ومع القلق، أو مع هذا الانهيار، لا نملك طاقة كافية لممارسة تمارين طويلة. لذا، فلنلجأ إلى الأمور البسيطة، الأمور التي يسهل الوصول إليها، الأمور التي يسهل القيام بها. ثم، إن أمكن، ابحث عن شخص أو شخصين آخرين تثق بهما كحليفين، يفهمان معاناتك ويشاركانك آلامهما. الأمر يتعلق بالتواصل وبناء مجتمع بطرق جديدة.
إذن، الأمر يتعلق بالاستماع إلى جهازك العصبي. جهازك العصبي يُخاطبك. وحتى إن لم تكن تُجيد اللغة التي وردت في الكتاب، يُمكنك الاستماع إلى جهازك العصبي. لو خصصت لحظة وقلت: "حسنًا، أيها الجهاز العصبي، سأستمع إليك الآن. لا أعرف كيف أفعل ذلك، لكنني سأبقى ساكنًا للحظة. سأستمع. ماذا تُريدني أن أعرف؟"
سيتواصل معك جهازك العصبي. إنه لأمرٌ مذهل. ستسمع شيئًا ما. وبناءً على ما تسمعه، ستفكر: "حسنًا، أتساءل ماذا يمكنني أن أفعل بهذا؟" نعم.
تي إس: ديب، لقد كنا نتحدث عن إمكانية تشكيل جهازنا العصبي، وأن نصبح قادرين على التحكم فيه بفعالية. ومن الأسئلة التي تتبادر إلى ذهني: إلى أي مدى تشكل جهازي العصبي في المراحل المبكرة من حياتي؟ فأنا ما زلت، حتى في سن الخمسين أو الستين، أحاول فهم كيفية تشكله خلال السنوات الخمس الأولى من حياتي. هل هذا صحيح؟
دي دي: نعم. نعم، يتشكل جهازك العصبي في بيئة الجنين، حتى من خلال تجربة والدتك. لذا لدينا أبحاث حول القلق والاكتئاب وتأثيرهما على الجنين. ثم كيف استُقبلتَ عند دخولك العالم: هل استُقبلتَ بين ذراعي شخص محب أم لا؟ ثم ما هي تجربتك: هل نشأت في عائلة رحّبت بك واحتفت بك كما أنت؟ أم نشأت في عائلة وصلتك فيها رسالة: لا تكن هكذا، لا تكن هكذا؟
وما تفعله هذه الأمور هو أن جهازك العصبي يستوعبها ويبدأ في فهم -إن صح التعبير- أي استجابة للبقاء ستساعدك على النجاة. في عائلتي، كانت استجابتي للبقاء هي التخفي، والتحرك بهدوء، والاختفاء عن الأنظار. كانت تلك تجربتي المبكرة.
ولا يزال هذا الأمر عالقًا في ذهني حتى اليوم، مع أنه لم يعد يسيطر عليّ كما كان يفعل في طفولتي، لأن لديّ مهارات أخرى كثيرة. وربما اتجهت مهاراتك إلى هذا الجانب، أو ربما اتجهت إلى التصرفات المتعاطفة، كالتظاهر بالقوة، والهروب، ولفت الانتباه، أو محاولة السيطرة على العالم لأنها شعرت أن هذا هو الشيء الوحيد الذي يجب فعله.
هكذا تساعدنا أجهزتنا العصبية على تجاوز طفولتنا. ومع ذلك، فإن الأمر الجميل هو أنه مع نمونا وبدء تكوين علاقات مختلفة، وتشكيل مجتمعات متنوعة، وتغيير بيئاتنا، تتشكل أجهزتنا العصبية بفعل هذه التجارب الجديدة. لذا، من بعض النواحي، مثلك تمامًا، من المثير للاهتمام العودة إلى الماضي والتأمل في كيفية تشكلها. أما بالنسبة لي، فأنا في الثامنة والستين من عمري - اضطررت للتفكير للحظة، 68 عامًا.
وأعتقد أنني تصالحت مع تلك التجربة المبكرة. لأن الأمر الآن بالنسبة لي يتعلق بكيفية توظيف جهازي العصبي لتشكيل عالمي وعالم أبنائي وأحفادي. لذا، نصل في مرحلة ما إلى تلك النقطة، ونقول: "حسنًا، لقد فهمت". وإذا نظرنا إلى الماضي، وكلنا نرغب في ذلك، فقد نفكر في والدينا أو من رعانا، أيًا كان من اعتنى بنا في طفولتنا، وننظر إلى أجهزتهم العصبية. لأن أجهزتهم العصبية كانت هي التي تُسيّر حياتهم وتجعلهم يتصرفون بطرق معينة، فبيولوجيتهم هي التي كانت تفعل ذلك.
نشأتُ في منزلٍ مع أخٍ ضخم الجثة، كثير الحركة، وشخصين بالغين متحفظين للغاية. لذا، من المثير للاهتمام بالنسبة لي، بدلاً من التفكير في كل الطرق التي يمكنني من خلالها تفسير شخصياتهم وأسباب عدم قيامهم بذلك، أن أنظر إلى جهازهم العصبي، فأفهم الأمر الآن. لأن هذا ما كان يدعمهم فيه جهازهم العصبي. لم تكن لديهم القدرة على الوصول إلى هذا المستوى من الانطواء وتقديم ما كنتُ أتمناه. لذلك، من المفيد لي أن أنظر إلى الماضي وأقول: "أوه، فهمتُ الآن. كان هذا هو جهازهم العصبي". هذا أحد الأمور التي أجدها مفيدة.
TS: سيرة ذاتية للجهاز العصبي، إن صح التعبير.
DD: نعم. نعم.
تي إس: من الأمور التي قرأتها في كتاب "الرسوخ" والتي وجدتها مثيرة للاهتمام، أنه عندما نكون في حالات الحماية هذه، كحالات التعاطف، أو المواجهة أو الهروب، أو الانهيار الظهري، فإننا نكون أيضاً في حالة نقد ذاتي ولوم، وأنه لكي نكون في حالة تعاطف مع الذات، علينا في الواقع استعادة رسوخنا. وأتساءل إن كان بإمكانك شرح ذلك. وهل ممارسة التعاطف مع الذات هي في الواقع طريقة لإعادة ترسيخ التنظيم البطني؟
DD: نعم.
TS: هل أتحدث الآن بما فيه الكفاية؟
دي دي: أنت كذلك.
تي إس: هذا صحيح.
دي دي: أنتِ تفعلين ذلك. أنتِ تتقنينه. هذا رائع. نعم. ونعم، أوافق على كليهما. التعاطف هو ما نسميه خاصية ناشئة عن الحالة الذهنية. إنه شيء يظهر وينشأ عندما تكونين في حالة ذهنية. وهناك أبحاث رائعة حول هذا الموضوع. يتناول عمل داشر كيلتنر من مركز غريتر غود ساينس العلاقة بين التعاطف ونشاط العصب المبهم. لذا من الجميل حقًا أن نعتقد أن بيولوجيتك هي أساس التعاطف.
وهذا يعني أيضاً، كما ذكرتِ، أنه عندما نكون في حالة دفاعية، لا نملك القدرة على الشعور بالتعاطف، أو حتى التعاطف مع الذات. وممارسات التعاطف، وخاصة التعاطف مع الذات، تساعدنا على التمسك بموقفنا والعودة إلى تلك الحالة. وممارسة التعاطف مع الذات الرائعة التي ابتكرتها كريستين نيف وكريس جيرمر، تلك الممارسة المكونة من ثلاث خطوات، تُنمّي الوعي بأننا نعيش لحظة معاناة، وأن المعاناة أمر طبيعي، وأن علينا أن نكون لطفاء.
أخذتُ تلك الأفكار وأعدتُ صياغتها للجهاز العصبي، وقلتُ: "هذه لحظة اضطراب"، مُقرًّا بذلك. و"أوه، كلنا نمرّ باضطرابات أحيانًا". ثم "أوه، هل يُمكنني أن أجد طريقي للعودة إلى نقطة ارتكازي؟". بالنسبة لي، هذه الممارسة البسيطة تُعيدني إلى وضعي الطبيعي لأنها تُرسّخ هذا الإدراك. أوه، صحيح، اضطراب، كلنا نمرّ به، أعرف طريق العودة. فأعود أسرع، وأبقى هناك لفترة أطول. هذه هي الممارسة. لذا، أيٌّ من هذه الممارسات سيزيد من قدرتك على البقاء في حالة استرخاء تام، ويُساعدك على العودة بسرعة أكبر، وهو ما نسعى إليه حقًا. نعم.
TS: الآن، تكتب أن العصب المبهم يُسمى أحيانًا عصب التعاطف. هل يمكنك توضيح سبب تسمية هذا العصب أحيانًا بعصب التعاطف؟
دي دي: نعم. من المثير للاهتمام أننا سمّينا الأعصاب بهذه الطريقة. لقد انبهرتُ نوعًا ما بحديثنا عن الجهاز العصبي بهذه الطريقة. كنتَ تقول: "أوه، جهازي العصبي وأنا". إنه جزء من بيولوجيتنا، ومع ذلك، فقد أحييناه بهذه الطريقة، وهو ما يُعجبني حقًا، ونُطلق عليه اسم "عصب التعاطف" كتذكير بأن هذا المسار المبهمي البطني لهذا العصب هو الذي يُولّد القدرة على التعاطف. هذا هو موقعه.
وعندما يكون المسار المبهم البطني نشطًا، عندما نكون راسخين فيه، راسخين بقوة كافية - ليس بالضرورة أن نكون منغمسين تمامًا في هذا المسار لنشعر بثباتنا فيه، ولكن عندما نصل إلى مستوى كافٍ منه، حينها نستطيع أن نرى الآخر بتعاطف. إذا استطعتُ أن أكون راسخًا في مساري البطني، أستطيع أن أنظر إلى هذا الشخص الآخر الذي يعاني من اضطراب شديد، وبدلًا من أن أستنتج قصةً عنه من خلال سلوكه، أستطيع أن أنظر وأقول: "أوه، إنه مضطرب. ما الذي يحتاجه هذا الجهاز العصبي ليشعر بمزيد من الأمان في هذه اللحظة؟" هذا هو التعاطف الحقيقي بالنسبة لي.
تي إس: الآن، ديب، اسمحي لي أن أسألكِ سؤالاً قد يبدو غريباً بعض الشيء. لنفترض أن شخصاً ما يستمع إلينا وهو ليس ذا ميول علمية. فيقول: "حسناً، هل يستحق الأمر أن أبذل كل هذا الجهد لفهم نظرية العصب المبهم الأساسية، لفهم المزيد عن جهازي العصبي؟" أم أن الأمر ببساطة هو: "حسناً، أنا أعرف ما يجعلني أشعر بالراحة والاتزان والعقلانية. ألا يمكنني فعل ذلك؟" هل هناك حقاً أي سبب يدفعنا إلى عناء تعلم أساسيات نظرية العصب المبهم؟ كيف ستفيدنا إن لم نتعلمها؟ سنفوت الكثير.
دي دي: أقول نعم، إذا لم نتعلم ذلك، فإننا نفقد معلومات مهمة متاحة لنا. أعتقد أنه إذا فكرتَ قائلًا: "أوه، أعرف. أعرف كيف أُعيد توازني، وكيف أشعر بالراحة في هذا العالم"، فأنا أدعوكَ إلى التعمق أكثر. أريد حقًا أن أدعوكَ إلى فهم كيفية عمل هذا النظام الموجود بداخلك حتى تتمكن من تقدير طاقات البقاء التكيفية وطاقات التنظيم تقديرًا كاملًا.
وحتى تتمكن من النظر والتأمل في تجربة ما بتعاطف ورحمة بالنفس، بدلاً من الانجرار إلى دوامة النقد الذاتي والتساؤل: "لماذا أفعل هذا دائماً؟". نفهم ذلك عندما نفهم آلية عمل النظام. نفهم، أوه، هذا هو نمط الحماية المتأصل فينا. ولأنني أعرف آلية عمل النظام، أستطيع أن أشكل نمطاً من التواصل بدلاً من ذلك. أعتقد أن هذه هي الفوائد التي نجنيها من فهمنا الحقيقي لطبيعتنا البيولوجية. نعم.
TS: وأخيراً يا ديب، أود أن تشاركينا سبب اختيارك لتسمية كتابك الجديد "Anchored " واستخدامك استعارة المرساة.
دي دي: نعم، نعم، كلمات مثل "راسخ" و"تثبيت" و"الرسو" هي كلمات أستخدمها باستمرار. لذلك عندما كنا نبحث عن عنوان للكتاب، استقررنا عليه ببساطة . وسأروي لكم قصتي الشخصية. أنا من سكان ولاية مين، ولدت وترعرعت فيها، ولدي أجيال عديدة من أبناء مين، ونشأت في الماء، وعلى الماء، وحول الماء. والمراسي قطع أساسية للغاية من المعدات عندما تكون على متن قارب في الماء.
والشيء الذي يُعجبني في المرساة، والذي آمل أن يتجلى بوضوح في هذا الكتاب، هو أن المرساة تُغرس عميقًا في قاع المحيط، فتُثبّت القارب بأمان في مكانه. وبين المرساة والقارب يوجد ما يُسمى بحبل المرساة، وهو الحبل الذي يُمسكها. وعندما تُرخي الحبل بما يكفي لتتمكن من الحركة، فلا تبقى مُقيّدًا في مكان ضيق مع المرساة، بل تستطيع التحرك حولها، فتُحدث حركةً متمايلةً وإيقاعًا جميلًا.
وبالنسبة لي، فإن تجربة التثبيت والبطن هي أنه عندما أكون مثبتًا هناك، فإنني أمتلك القدرة على التحرك، والغوص في الجهاز العصبي الودي، والغوص في الجهاز العصبي الظهري، مع العلم أنه يمكنني العودة والبقاء في مرساة البطن تلك.
تي إس: حسنًا، لا بد لي من القول إن الحديث معك ممتع للغاية. إنه متعة مشتركة. لذا شكرًا جزيلًا لك.
دي دي: هذا بالضبط ما أشعر به أيضاً. لقد أحببت هذا العمل.
TS: ويزداد فهمي للجهاز العصبي ونظرية تعدد الأوعية الدموية في كل مرة نتحدث فيها. لذا شكرًا لك.
دي دي: أنت عضو في عائلة تعدد الأعصاب المبهمة، وأنت تتحدث اللغة الآن. لذا شكرًا لك.
تي إس: لقد تحدثتُ مع ديب دانا. بالتعاون مع ساوندز ترو، ابتكرت سلسلة صوتية أصلية بعنوان " مصادقة جهازك العصبي" ، والتي تطورت لاحقًا إلى كتاب جديد بعنوان "الرسوخ: كيف تصادق جهازك العصبي باستخدام نظرية العصب المبهم" . ديب دانا أيضًا مُدرِّبة مُتميزة في برنامج جديد من ساوندز ترو بعنوان "برنامج شهادة شفاء الصدمات: تدريب لمدة تسعة أشهر لتنظيم جهازك العصبي، وتجسيد الأمان، والتحول إلى حضور مُشفٍ" . يُمكنكم معرفة المزيد على موقع SoundsTrue.com.
شكرًا لاستماعكم إلى بودكاست "رؤى على الحافة ". يمكنكم قراءة النص الكامل لمقابلة اليوم على موقع SoundsTrue.com/podcast. وإذا كنتم مهتمين، فاشتركوا في البودكاست عبر تطبيقكم. وإذا أعجبكم، تفضلوا بزيارة iTunes واتركوا تقييمًا لبودكاست "رؤى على الحافة" . يسعدني تلقي ملاحظاتكم والتواصل معكم، والتعلم منكم كيف يمكننا تطوير برنامجنا وتحسينه. بالعمل معًا، نؤمن أننا قادرون على بناء عالم أكثر لطفًا وحكمة. SoundsTrue.com: إيقاظ العالم.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES