नीचे टैमी साइमन और डेब डाना के बीच 'इनसाइट्स एट द एज' साक्षात्कार का प्रतिलेख दिया गया है। आप साक्षात्कार का ऑडियो संस्करण यहां स

क्योंकि समस्या छोड़ना नहीं है। इससे मुझे शारीरिक या मानसिक कष्ट नहीं होता। समस्या तो छोड़ने और अस्तित्वहीन अवस्था में फंस जाने और सामान्य स्थिति में वापस न आ पाने से होती है। इसलिए, मेरे लिए, एक व्यवस्थित प्रणाली मुझे बाहर जाने और वापस आने, ध्यान देने, यह जानने की अनुमति देती है कि मैं कहाँ हूँ, और अव्यवस्थित होने और फिर से व्यवस्थित होने की क्षमता प्रदान करती है। शायद, यही असल में मायने रखता है।

और एक विनियमित प्रणाली इसे परिभाषित करने का एक तरीका है। मुझे लगता है कि यही मेरा लक्ष्य है। और हमें अपनी जीवित रहने की अवस्थाओं की आवश्यकता है। हमें उनकी बहुत ज़रूरत है। कई बार जीवित रहना ही सबसे ज़रूरी होता है। इसलिए हम अपनी जीवित रहने की अवस्थाओं का सम्मान करना चाहते हैं। हम उन्हें भी मनाना चाहते हैं। और मैं यह जानना चाहता हूँ कि जब मैं अभिभूत महसूस कर रहा हूँ, जब जीवन बहुत कठिन हो गया है और मैं सहानुभूतिपूर्ण चिंता में डूब जाता हूँ, तो मैं सामान्य अवस्था में वापस आ सकूँ। क्योंकि सहानुभूतिपूर्ण चिंता में, मैं समस्या के बारे में कुछ नहीं कर सकता। मैं बस उसमें डूबा रहता हूँ। मैं उसमें फँस जाता हूँ।

लेकिन अगर मैं वापस उदर भाग पर आ जाऊं, तो उस स्थिति से मैं चिंतन कर सकता हूं और सोच सकता हूं, मैं क्या कर सकता हूं? मेरे पास ऐसे कौन से विकल्प हैं जिनसे मैं इसे पुनर्व्यवस्थित कर सकता हूं? और मेरे लिए, यह केवल एक विनियमित तंत्रिका तंत्र से ही संभव है।

टीएस: और क्या कभी-कभी, सब कुछ जानते हुए भी, आप ऐसा कहते हैं, "हे भगवान, मुझे अभी बहुत बेचैनी महसूस हो रही है।" और अगर हाँ, तो ऐसी क्या बात होगी जिसके कारण आप ऐसा कहेंगे? और फिर आप क्या करेंगे?

डीडी: जी हां। और हां, मैं ये बातें अक्सर कहती रहती हूं। और मुझे लगता है कि हम सब ऐसा करते हैं। हम सब अभी सीख रहे हैं। मैं भी हर पल सीख रही हूं। मैं भी बाकी सब की तरह अपने विश्वासों से टकराती हूं और ये विश्वास मुझे जहां ले जाते हैं, मैं भी वहीं पहुंच जाती हूं। मेरे अंदर एक ऐसी सहज प्रवृत्ति है जिसके कारण मैं बहुत सी चीजों के लिए हां कह देती हूं। और फिर मैं उसी से टकरा जाती हूं। इस हफ्ते मैं एक दोस्त को मैसेज कर रही थी। और मैंने कहा, "मुझे ऐसा लग रहा है जैसे मैं तेज रफ्तार ट्रेन से एक कदम आगे हूं।" और यह बहुत डरावना, असहज और चिंताजनक लगता है, और मुझे इसके बारे में कुछ करना होगा।

लेकिन जब मुझे लगता है कि मैं कुछ नहीं कर सकती, तो मुझे इसे ज़ोर से बोलना पड़ता है, किसी ऐसे व्यक्ति से कहना पड़ता है जिस पर मुझे भरोसा हो और जो मुझे कोई सुझाव न दे, क्योंकि मुझे वह नहीं चाहिए। मुझे बस इतना जानना होता है कि, हाँ, संदेश मिल गया है, जैसा आपको चाहिए। और फिर उस स्थिति से, मैं खुद को थोड़ा नियंत्रित कर पाती हूँ ताकि मैं उस बारे में कुछ कर सकूँ। तो यह एक ऐसी चीज़ है जो मेरे साथ अक्सर होती है।

एक और बात जो मेरे साथ होती है, वो ये है कि मैं अपनी देखभाल पर ध्यान नहीं देती, इसलिए मैं बहुत थक जाती हूँ। मुझे पता है कि मुझे ये बात ज़ोर से नहीं कहनी चाहिए, लेकिन मैं नहीं कहती। मेरे पति की देखभाल की ज़िम्मेदारी मुझ पर है। और आप सोचेंगे—उनके स्ट्रोक को साढ़े छह साल हो गए हैं, आपको लगता होगा कि हमें अब तक सब कुछ समझ आ गया होगा। लेकिन हम अभी भी सीख रहे हैं। और ये मेरी सबसे आम समस्या है, कि मैं देती ही रहती हूँ और सबकी देखभाल करती रहती हूँ, ये भूलकर कि, “मुझे भी तो अपना समय और ऊर्जा देनी है।”

और फिर मैं जल्दी से—मेरे लिए, मैं आपकी जगह पर एक बोझ बनकर रह जाती हूँ। मैं निराशा में डूब जाती हूँ, हार मान लेती हूँ, बस रस्म अदायगी करती रहती हूँ। और अगर यहाँ कोई और भी देखभाल करने वाला है, मुझे यकीन है कि बहुत से लोग हैं, तो आप सिर्फ रस्म अदायगी करके एक अच्छा देखभाल करने वाला नहीं बन सकते, क्योंकि आप दयालुता नहीं ला सकते। दयालुता लाने के लिए आपके अंदर गहरी भावना होनी चाहिए।

और इसलिए, जब मैं उस स्थिति में पहुँच जाती हूँ जहाँ मैं बस औपचारिकता निभा रही होती हूँ, तो मुझे एहसास होता है, “ओह, मुझे कुछ करना होगा क्योंकि मैं इस रिश्ते में ऐसी नहीं रहना चाहती। मुझे दयालुता लानी होगी।” तो ये दो बातें हैं, काम की दुनिया में बहुत सी चीजों के लिए हाँ कह देना और निजी जीवन में खुद को संवारने पर ध्यान न देना, और यह मेरे साथ अभी भी अक्सर होता है। मैं अभी भी सीख रही हूँ। हाँ।

टीएस: और दिलचस्प बात यह है कि जब आप खुद को अव्यवस्थित पाते हैं, तो आपने कहा कि आप किसी ऐसे व्यक्ति से बात करके वापस सामान्य स्थिति में आते हैं जिसके साथ आपका भावनात्मक जुड़ाव होता है। और मुझे पता है कि आपने कहा था, "मैंने अपनी किताब 'एंकरड' में केवल ऑटोनॉमिक, हायरार्की, न्यूरोसेप्शन जैसे तकनीकी शब्दों का ही इस्तेमाल किया है," लेकिन एक तीसरा शब्द भी है, जो है को-रेगुलेशन।

डीडी: हां।

टीएस: और मुझे लगता है कि यह पॉलीवैगल सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण मूल भाग है जिस पर चर्चा करना आवश्यक है। आप कहते और लिखते हैं, "सह-नियमन एक जैविक अनिवार्यता है।" तो मैं जानना चाहता हूँ कि क्या आप इसे समझा सकते हैं।

डीडी: जी हाँ। और स्टीव, स्टीव पोरगेस, इन शब्दों का इस्तेमाल करते हैं, "जैविक अनिवार्यता"। वैज्ञानिक भाषा में इसका मतलब है कि अगर हमारे पास सह-नियमन करने वाला कोई साथी न हो, तो हम जीवित नहीं रह सकते। जब हम इस दुनिया में आते हैं, तो हमें सह-नियमन करने के लिए किसी दूसरे इंसान की ज़रूरत होती है, हम अकेले जीवित नहीं रह सकते, और यह बुनियादी जीवन रक्षा की प्रक्रिया लंबे समय तक चलती रहती है।

लेकिन वास्तव में, अपने जीवनकाल में, हम तभी खुशहाली का अनुभव कर पाते हैं जब हमारे जीवन में ऐसे लोग हों जिनके साथ हम सह-नियमन कर सकें, जिनके साथ हम जुड़ सकें, जिनके साथ हमारे पारस्परिक संबंध हों। और इसलिए, हाँ, सह-नियमन पॉलीवेगल सिद्धांत का वह तीसरा सिद्धांत है जो मुझे लगता है कि बहुत महत्वपूर्ण है और हमारे लिए बहुत चुनौतीपूर्ण भी है। मुझे लगता है कि तंत्रिका संवेदन और पदानुक्रम को समझना और यह जानना कि मैं कहाँ हूँ और वापस आने के लिए क्या करूँ, मेरे लिए सह-नियमन वाले हिस्से से कहीं अधिक आसान है।

क्योंकि, कई लोगों की तरह, हमारे आस-पास के लोग हमेशा दयालु और सुरक्षित नहीं रहे हैं। इसलिए जब हमारा ऐसा अनुभव होता है, तो हमें फिर से विश्वास कायम करना पड़ता है। हमें आगे बढ़कर यह सोचना पड़ता है, "क्या यह ऐसा रिश्ता है जिसमें मैं खुलकर कह सकूँ कि 'मैं बेचैन महसूस कर रहा हूँ' और कोई मेरी भावनाओं को समझे और मेरी ज़रूरतों को पूरा करे?" और यही किसी दूसरे व्यक्ति से जुड़ने की कुंजी है।

अगर आप मुझसे संपर्क करके कहें, "मेरे साथ ये सब हो रहा है," तो मुझे नहीं लगता कि आप मुझसे समस्या का समाधान करने के लिए कह रहे हैं। आप मुझसे बस यही कह रहे हैं कि मैं आपके साथ रहूँ, आपकी बात सुनूँ, आपकी भावनाओं को समझूँ, और गहराई से सुनूँ। क्योंकि इससे आपको ये महसूस होगा कि आपकी बात सुनी जा रही है और आपको सहारा मिल रहा है, जिससे आपको आंतरिक शांति मिलेगी, और इस शांति से आप खुद ही इसका हल निकाल लेंगे या हम मिलकर इसका हल निकाल सकते हैं। यही है सह-नियमन का पहलू। और यही वो चीज़ है जिसकी हमें तलाश है।

हम अपने जीवन में ऐसे लोगों के साथ सामाजिक जुड़ाव की तलाश में हैं जो सुरक्षित, भरोसेमंद और विश्वास करने योग्य हों, जिनके साथ हम ऐसा संबंध बना सकें जहाँ हम कह सकें, "मुझे आपसे यह चाहिए।" और यही सबसे महत्वपूर्ण है कि हम कह सकें, "मुझे यह चाहिए," या जिस व्यक्ति को मैं यह संदेश भेज रहा हूँ, वह बस इतना कह दे, "मैं आपकी बात सुन रहा हूँ। मैं आपकी कैसे मदद कर सकता हूँ? क्या मदद करेगा?" और वे अपने संकोच को छोड़कर सीधे-सीधे कह दें, "मैं यहाँ हूँ।" वे मेरे साथ अपने आंतरिक जुड़ाव को इस तरह से साझा कर रहे हैं जो बहुत मददगार है क्योंकि मैं अपने आप से जुड़ाव खो चुका हूँ।

टीएस: दिलचस्प बात यह है कि मैं संक्षेप में एक बात साझा करना चाहता हूँ। मेरे एक मित्र ने पिछली रात मुझसे और मेरी पत्नी से कहा, जब वे दोनों मेरे और मेरे साथी के साथ डिनर पर थे, "मुझे तुम्हारे साथ रहकर बहुत सुकून मिलता है।" मैंने उससे कहा, "क्यों? क्यों? हम सब तो परेशान हैं। सुकून मिलने का क्या मतलब है?" उसने कहा, "अरे, बस इसलिए कि तुम मेरी परवाह करते हो।" मैंने कहा, "क्या यह इतना आसान है? मुझे बस तुम्हारी परवाह करनी है और तुम्हें सुकून मिलेगा? मैं यह कर सकता हूँ। मैं तुम्हारी परवाह करता हूँ।" तो मुझे लगा कि यह बात तुम्हारे इस विचार से बहुत मेल खाती है कि हम एक-दूसरे को अपने प्यार और देखभाल से सुकून देते हैं, न कि इसलिए कि हम सब कुछ ठीक-ठाक संभाल लेते हैं या ऐसा कुछ।

डीडी: हाँ, शायद इसलिए क्योंकि हम सब पूरी तरह से एक जैसे नहीं हैं, क्योंकि मैं किसी और के असंतुलित व्यवहार को समझ सकती हूँ, क्योंकि मैं खुद उस अनुभव को करीब से जानती हूँ। मेरा मतलब है, यही तो हम सबको इंसान बनाता है। मैंने कहीं लिखा है कि तंत्रिका तंत्र मानवीय अनुभव का साझा आधार है। और यही हम सबको एक साथ ला सकता है। मैं अपने तंत्रिका तंत्र को जानती हूँ, और यह भी दूसरों की तरह ही असंतुलित होता है। इसलिए मैं निश्चित रूप से आपके साथ रह सकती हूँ, सुन सकती हूँ, आपके साथ रह सकती हूँ और आपको जज नहीं कर सकती। है ना? हाँ।

टीएस: आपका एक कथन है, "हमें किसी दूसरे की बाहों में सुरक्षित महसूस करने की जरूरत है। यही हमारे तंत्रिका तंत्र की लालसा है।"

डीडी: हां।

टीएस: मुझे यह बहुत दिलचस्प लगा। तो आखिर है क्या—मेरा मतलब है, हमारा तंत्रिका तंत्र, यह लगभग हमारे शरीर का एक हिस्सा है जो काम करता है। ऐसा लगता है जैसे मैं और मेरा तंत्रिका तंत्र हैं, लेकिन मेरे तंत्रिका तंत्र की अपनी अलग ही इच्छाएं हैं। क्या आप इसे समझा सकते हैं?

डीडी: जी हाँ। बात यही है कि शारीरिक और भावनात्मक रूप से स्वस्थ महसूस करना तभी संभव है जब हम दूसरों से सुरक्षित रूप से जुड़े हों, और यह सिर्फ दूरी की बात नहीं है, बल्कि हम वास्तव में दूसरों के साथ शारीरिक संपर्क में रहने के लिए तरसते हैं। और मैं जानती हूँ कि इस महामारी के दौरान बहुत से लोगों ने स्पर्श न कर पाने की इस कमी को झेला है। हम स्पर्श के लिए तरस रहे हैं। और स्पर्श पर हुए शोध बेहद दिलचस्प हैं। हमें वास्तव में स्पर्श की आवश्यकता है। और यह हमारे तंत्रिका तंत्र की अन्य तंत्रिका तंत्रों, अन्य मनुष्यों के साथ शारीरिक निकटता की लालसा है।

हम नियमन की बात करते हैं—मुझे बहुत अच्छा लगा कि आपके दोस्त ने कहा, सिर्फ़ आपके आस-पास रहने से—उनका मतलब है कि आपका वेंट्रल नियमन महसूस हो रहा है। और इसलिए उनका तंत्रिका तंत्र सुरक्षित और सहज महसूस करता है और नियमन शुरू कर देता है। यही वेंट्रल की शक्ति है, दुनिया में फैलकर अन्य तंत्रिका तंत्रों को प्रभावित करना, सिर्फ़ उस स्थान पर मौजूद रहने से, जो मुझे बहुत अद्भुत लगता है। मुझे लगता है कि यही वह चीज़ है जो मुझे अपना नियमन, अपना वेंट्रल खोजने के लिए प्रेरित करती है, क्योंकि मैं जानती हूँ कि ऐसा करने से मैं इसे दूसरों तक पहुँचा सकती हूँ।

टीएस: अब, डेब, मैं आपसे जिस बारे में बात करना चाहता था, वह यह है कि आप पॉलीवैगल थ्योरी को मेरे जैसे आम लोगों के लिए समझाने में माहिर हैं, साथ ही साथ थेरेपिस्टों के साथ काम करने और आघात से पीड़ित लोगों के साथ उनके काम में मदद करने में भी। और मैं जानना चाहता हूँ कि क्या आप हमें, जैसा कि वे कहते हैं, संक्षेप में बता सकती हैं कि पॉलीवैगल थ्योरी के बारे में हमारी यह चर्चा आघात से पीड़ित लोगों के साथ काम करने वाले थेरेपिस्टों पर कैसे लागू होती है।

डीडी: जी हाँ। चिकित्सकों को प्रशिक्षण देने के मेरे काम का सबसे दिलचस्प पहलू यह है कि हम चिकित्सक हमेशा प्रोटोकॉल, प्रक्रिया और किसी काम को करने के चरणों को जानना चाहते हैं। और पॉलीवैगल थ्योरी में, प्रक्रिया वास्तव में यह है कि आपको पहले अपने स्वयं के तंत्रिका तंत्र को जानना होगा। एक चिकित्सक के रूप में, आपकी ज़िम्मेदारी है कि आप स्वयं को नियंत्रित रखें, ताकि आप अपने क्लाइंट को भी नियंत्रित कर सकें। इसलिए, यदि आप अपने तंत्रिका तंत्र को नहीं जानते हैं और यदि आप क्लाइंट के साथ काम करते समय स्थिर नहीं रह पाते हैं और उस नियंत्रित अवस्था में वापस नहीं आ पाते हैं, तो आप उनके तंत्र के लिए खतरा बन जाते हैं। आप एक चेतावनी भेजते हैं, जिसे दूसरा तंत्र ग्रहण करेगा।

जैसा कि आप बता रहे थे, मान लीजिए आपने किसी दोस्त के साथ कुछ समय बिताया और बाद में आपको लगा कि वह अनुभव खतरनाक था। क्लिनिकल कार्य में भी यही होता है। जब हम थेरेपिस्ट अपने क्लाइंट के साथ पूरी तरह से जुड़े नहीं रहते, उनके बारे में जानने की उत्सुकता नहीं रखते और उनके साथ उस स्थिति में रहना नहीं चाहते, तो क्लाइंट को इसका एहसास हो जाता है। और उन्हें खतरे का वह संकेत महसूस हो जाता है। और यहीं से शुरुआत होती है। इसलिए, थेरेपिस्ट के लिए अपनी खुद की कार्यप्रणाली को समझने के लिए यह एक व्यक्तिगत सीखने की प्रक्रिया है।

और फिर मैं यही कहता हूँ कि आप अपने क्लाइंट्स के साथ जो भी काम करने वाले हैं, कोई भी कौशल, कोई भी अभ्यास, उसे पहले खुद पर आजमा कर देखें। इसलिए मेरे क्लिनिकल कार्य में शामिल सभी अलग-अलग अभ्यासों के लिए, पहले एक साथी ढूंढें और एक-दूसरे के साथ मिलकर उसे आजमाएं और देखें कि क्या होता है, यह आपको कहाँ ले जाता है।

इसलिए कई मायनों में, नैदानिक ​​कार्य—और मुझे लगता है कि मैं यह कहता हूँ कि यह चिकित्सकों के रूप में हमारी ज़िम्मेदारी है, मुझे लगता है कि यह माता-पिता, साथी, सहकर्मी, मित्र के रूप में भी हमारी ज़िम्मेदारी है कि हम अपने तंत्रिका तंत्र के प्रति ज़िम्मेदार रहें। और जब संभव हो तो उसे नियंत्रित करना, यह जानना कि कब हमारा तंत्रिका तंत्र असंतुलित हो गया है, और फिर वापस आकर उसे ठीक करना। क्योंकि, फिर से, हममें से कोई भी हर समय संतुलित नहीं रहता। इसमें गड़बड़ी होती रहती है, और हम वापस आकर उसे ठीक करते हैं। और यह महत्वपूर्ण है। तो हाँ।

टीएस: ठीक है, मैं आपसे उन लोगों के बारे में पूछना चाहता था जो खासकर महामारी के दौरान अत्यधिक चिंता का अनुभव कर रहे हैं और इस बातचीत को सुनकर कह रहे हैं, "सच कहूँ तो, मैं अक्सर चिंतित रहता हूँ। मुझे नींद नहीं आती। मेरा संतुलन बिगड़ा हुआ सा लगता है, जैसे मेरा सहारा ही खोखला हो गया हो।" ऐसी स्थिति में आप किसी को विशेष रूप से क्या सलाह देंगे?

डीडी: जी हाँ। और सबसे पहले मैं यही कहूँगी, “यह कोई असामान्य बात नहीं है। आप अकेले नहीं हैं।” मुझे लगता है कि अगर हम अभी की दुनिया को देखें, वैश्विक समुदाय में, तो हम देखते हैं कि लोगों के बड़े-बड़े समूह इस चिंता को महसूस कर रहे हैं। और फिर हम लोगों के एक और बड़े समूह को देखते हैं जो अलगाव, इस बंदिश को महसूस कर रहे हैं। तो अगर हम उन लोगों की बात करें जो चिंता महसूस कर रहे हैं—मुझे आपकी यह बात बहुत पसंद आई कि सहारा पतला है। अभी भी है, लेकिन पतला, अभी भी टिका हुआ है, लेकिन पतला।

एक बार फिर, मैं आपको आमंत्रित करना चाहूँगा—मुझे लगता है कि कुछ बातें बहुत महत्वपूर्ण हैं। पहली बात यह है कि आप यह पता लगाएं कि आप अकेले में ऐसा क्या कर सकते हैं जिससे आपको अपनी चिंता कुछ हद तक कम करने का एहसास हो, जिससे आपको कुछ सुरक्षित और जुड़ाव महसूस हो। इसलिए, कुछ ऐसा जो आप अकेले कर सकें, क्योंकि हमें अकेले करने के लिए भी चीजों की ज़रूरत होती है और फिर दूसरों के साथ करने के लिए भी।

तो हाल ही में मैंने जिन चीजों का सुझाव दिया है, उनमें से कुछ संगीत से जुड़ी हैं। क्योंकि संगीत चिंता, क्रोध और निराशा को नियंत्रित करने और उनसे निपटने का एक बेहद प्यारा और मददगार तरीका है। इसे संगीत का विरोधाभासी प्रभाव कहते हैं, यानी एक ऐसे गीत के बारे में सोचिए जो आपको उस चिंता की स्थिति में ले जाता है। लेकिन जब आप उस गीत या उसके बोलों के साथ होते हैं, तो आप साथ में गाते हैं और आपको लगता है कि हां, कोई तो मेरे साथ उस चिंता में है। इसलिए संगीत एक ऐसा प्यारा तरीका रहा है जिससे लोग अपनी चिंता से निपटते हैं और उसे कम परेशान करने वाला पाते हैं।

क्योंकि कभी-कभी, बात किसी चीज़ से दूर भागने या उससे बाहर निकलने की नहीं होती। बात होती है उसके साथ अलग तरीके से रहना सीखने की। इसलिए संगीत इसमें हमारी मदद कर सकता है, प्रकृति में समय बिताना या प्रकृति की तस्वीरें देखना, क्योंकि प्रकृति हमारे इस आंतरिक अनुभव को जगाने का एक कारगर माध्यम है। अगर आप कोई खास गतिविधि करते हैं—ये सभी अभ्यास, जो छोटे, सरल और आसान हैं और जिनमें ज्यादा समय नहीं लगता—तो भी ये मददगार साबित हो सकते हैं।

मुझे लगता है कि इसका एक मुख्य कारण यह है कि लोगों पर "बेहतर महसूस करने के लिए पाँच चीज़ें" या "चिंता कम करने के लिए छह चीज़ें" जैसे संदेशों की बौछार हो गई है। शुरुआत में मुझे भी ऐसा ही अनुभव हुआ था। तब मुझे लगा, "इनमें से कोई भी मेरे लिए काम नहीं करता, तो मुझमें क्या कमी है?" इसलिए मैं लोगों से यह सोचने का आग्रह करता हूँ कि अगर आपको कहना हो, "ये तीन चीज़ें हैं," तो आप क्या सुझाव देंगे? क्योंकि यह आपका तंत्रिका तंत्र कह रहा है, "ये वो चीज़ें हैं जो आपके तंत्रिका तंत्र के लिए काम करती हैं," और उन्हें सरल और आसान बनाएं।

क्योंकि जब हम इस लगातार जारी महामारी और चिंता या उस निराशा से जूझ रहे होते हैं, तो हमारे पास लंबे समय तक अभ्यास करने की ऊर्जा नहीं होती। इसलिए आसान चीजें, ऐसी चीजें जो आसानी से की जा सकें, आसान हों। और फिर, अगर हो सके तो, एक या दो ऐसे भरोसेमंद साथी ढूंढें, जो आपके दुख को समझें और अपना दुख आपके साथ साझा करें। यह समुदाय बनाने और नए तरीकों से समुदाय खोजने के बारे में है।

तो फिर से, यह आपके तंत्रिका तंत्र को सुनने के बारे में है। आपका तंत्रिका तंत्र आपसे बात कर रहा है। और भले ही आप उस भाषा को न समझते हों जो हमने इस पुस्तक में बताई है, फिर भी आप अपने तंत्रिका तंत्र को सुन सकते हैं। बस एक पल रुककर खुद से कहें, “ठीक है, तंत्रिका तंत्र। मैं अभी तुम्हें सुनने जा रहा हूँ। मुझे यह भी नहीं पता कि यह कैसे करना है। लेकिन मैं बस एक पल के लिए शांत रहूँगा। मैं सुनूँगा। तुम मुझे क्या बताना चाहते हो?”

आपका तंत्रिका तंत्र आपसे बात करेगा। यह वाकई अद्भुत है। आपको कुछ सुनाई देगा। और फिर जो आप सुनेंगे, उससे आपको यह विचार आएगा, "अच्छा, ठीक है। मैं सोच रहा हूँ कि मैं इसका क्या कर सकता हूँ।" जी हाँ।

टीएस: अब, डेब, हम अपने तंत्रिका तंत्र को आकार देने, अपने तंत्रिका तंत्र के सक्रिय संचालक बनने की क्षमता के बारे में बात कर रहे हैं। और मेरे मन में जो एक सवाल उठता है, वह यह है कि मेरे जीवन के शुरुआती दौर में मेरा तंत्रिका तंत्र कितना विकसित हुआ था? जैसे, मैं अभी भी, चाहे मेरी उम्र 50 हो या 60, यह समझने की कोशिश कर रहा हूँ कि मेरे जीवन के पहले पाँच वर्षों में मेरा तंत्रिका तंत्र कैसे विकसित हुआ था। क्या यह सच है?

डीडी: जी हाँ। जी हाँ, आपका तंत्रिका तंत्र भ्रूण अवस्था में ही आकार लेता है, यहाँ तक कि आपकी माँ के अनुभवों से भी। इसलिए चिंता और अवसाद पर शोध हुआ है और यह भी कि ये अजन्मे बच्चे को कैसे प्रभावित करते हैं। फिर जब आप इस दुनिया में आए तो आपका स्वागत कैसे हुआ: क्या आपका स्वागत किसी प्यार भरे व्यक्ति की बाहों में हुआ या नहीं? और फिर आपका अनुभव कैसा रहा: क्या आप ऐसे परिवार में पले-बढ़े जहाँ आपका स्वागत और सम्मान किया गया, ठीक वैसे ही जैसे आप थे? या आप ऐसे परिवार में पले-बढ़े जहाँ आपको यह संदेश दिया गया, ऐसा मत बनो, ऐसा मत बनो।

और इन चीजों से होता यह है कि आपका तंत्रिका तंत्र इसे ग्रहण करता है और समझने लगता है—अगर हम इसे इस तरह कह सकते हैं—कि कौन सी उत्तरजीविता प्रतिक्रिया आपको जीवित रहने में मदद करेगी। मेरे परिवार में, मेरी उत्तरजीविता प्रतिक्रिया पीठ के बल लेटना, छिपकर रहना, अदृश्य हो जाना थी। यह मेरा शुरुआती अनुभव था।

और यह बात आज भी मेरे मन में बसी हुई है, हालांकि अब यह मुझे उस तरह से अपने वश में नहीं करती, जैसे बचपन में करती थी, क्योंकि अब मुझमें और भी कई हुनर ​​हैं। और शायद आपके हुनर ​​भी उसी तरफ गए हों, या शायद आपके हुनर ​​दूसरों की भावनाओं को ठेस पहुँचाने, बड़प्पन दिखाने, भाग जाने, ध्यान आकर्षित करने या दुनिया को अपने नियंत्रण में रखने की कोशिश करने की तरफ गए हों, क्योंकि आपको लगता था कि यही एकमात्र उपाय है।

इस तरह हमारा तंत्रिका तंत्र हमें बचपन के अनुभवों से उबरने में मदद करता है। और सबसे अच्छी बात यह है कि जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, अलग-अलग रिश्ते बनाते हैं, अलग-अलग समुदाय बनाते हैं और अपना परिवेश बदलते हैं, वैसे-वैसे हमारा तंत्रिका तंत्र उन नए अनुभवों से प्रभावित होता जाता है। इसलिए, एक तरह से, आपकी तरह, यह सोचना दिलचस्प है कि ये अनुभव कैसे प्रभावित हुए। और मेरे लिए, मैं 68 साल का हूँ—मुझे एक मिनट सोचना पड़ा, 68 साल का।

और मुझे लगता है कि मैंने उस शुरुआती अनुभव के साथ शांति पा ली है। क्योंकि अब मेरे लिए, असली सवाल यह है कि मैं अपने तंत्रिका तंत्र के साथ कैसे तालमेल बिठाकर अपनी दुनिया को, अपने बच्चों और पोते-पोतियों की दुनिया को आकार देना चाहती हूँ। तो एक समय ऐसा आता है जब हम उस मुकाम पर पहुँचते हैं और कहते हैं, "ठीक है, मैं समझ गई।" और अगर मैं पीछे मुड़कर देखूँ, और हम सभी पीछे मुड़कर देखना चाहते हैं, तो आप अपने माता-पिता या देखभाल करने वालों के बारे में सोच सकते हैं, जिन्होंने भी बचपन में आपकी देखभाल की, और उनके तंत्रिका तंत्र को देखें। क्योंकि उनका तंत्रिका तंत्र ही उनके लिए सब कुछ नियंत्रित कर रहा था और उन्हें कुछ खास तरीकों से व्यवहार करने के लिए प्रेरित कर रहा था, उनका जैविक तंत्र ही ऐसा कर रहा था।

मैं एक ऐसे घर में पली-बढ़ी जहाँ मेरा एक भाई था जो बहुत ही विशालकाय और चंचल स्वभाव का था, और दो वयस्क थे जो दोनों ही बेहद संकोची और अंतर्मुखी थे। इसलिए मेरे लिए यह दिलचस्प है कि मैं उनके व्यक्तित्व और उनके व्यवहार के कारणों के बारे में सोचने के बजाय, उनके तंत्रिका तंत्र को देखूँ, और अब मुझे समझ में आ गया है। क्योंकि उनका तंत्रिका तंत्र ही उन्हें ऐसा करने में मदद करता था। उनमें इतनी क्षमता नहीं थी कि वे अंतर्मुखी होकर वह सब कर सकें जो मैं चाहती थी। इसलिए मेरे लिए पीछे मुड़कर देखना और यह कहना मददगार है, "ओह, अब मुझे समझ में आ गया। यही उनका तंत्रिका तंत्र था।" तो मुझे लगता है कि यह एक ऐसी चीज है जो मददगार साबित होती है।

टीएस: इसे आप तंत्रिका तंत्र की जीवनी कह सकते हैं।

डीडी: जी हाँ। जी हाँ।

टीएस: अब, एंकर्ड में मैंने जो पढ़ा, उसमें से एक बात मुझे बहुत दिलचस्प लगी। वह यह थी कि जब हम सहानुभूति, लड़ाई या भागने, या पीठ के बल गिरने जैसी सुरक्षात्मक अवस्थाओं में होते हैं, तब हम आत्म-आलोचना और दोषारोपण में भी होते हैं। आत्म-करुणा की अवस्था में आने के लिए, हमें वास्तव में अपना संतुलन वापस पाना होता है। मैं जानना चाहता हूँ कि क्या आप इसे समझा सकते हैं? क्या आत्म-करुणा का अभ्यास करना वास्तव में अधिक सहज विनियमन को पुनः स्थापित करने का एक तरीका है?

डीडी: हां।

टीएस: क्या मैं अब सही बातें कर रहा हूँ?

डीडी: आप हैं।

टीएस: बिल्कुल सही।

डीडी: आप कर रहे हैं। आप धाराप्रवाह हो रहे हैं। मुझे बहुत अच्छा लग रहा है। हाँ। और हाँ, इन दोनों बातों से मैं सहमत हूँ। करुणा को हम उदर तंत्रिका का एक उभरता हुआ गुण कहते हैं। यह कुछ ऐसा है जो तब उभरता है, उत्पन्न होता है जब आप उदर तंत्रिका की अवस्था में होते हैं। और करुणा पर बहुत ही सुंदर शोध हुए हैं। ग्रेटर गुड साइंस सेंटर के डैचर केल्टनर का काम करुणा और वेगस तंत्रिका की गतिविधि के बारे में बात करता है। इसलिए यह सोचना वाकई सुखद है कि आपकी जैविक क्रिया ही करुणा का आधार है।

और इसका यह भी अर्थ है कि, जैसा कि आपने कहा, जब हम अस्तित्व बचाने की अवस्था में होते हैं, तो हमारे पास करुणा या आत्म-करुणा की भावना नहीं होती। और करुणा के अभ्यास, विशेष रूप से आत्म-करुणा के अभ्यास, हमें एक मजबूत आधार प्रदान करते हैं और हमें उस अवस्था में वापस लाने में मदद करते हैं। और क्रिस्टिन नेफ और क्रिस जर्मर का सुंदर आत्म-करुणा अभ्यास, वह तीन-चरणीय आत्म-करुणा अभ्यास, हमें इस बात का एहसास दिलाता है, “यह दुख का क्षण है। दुख आम बात है। काश मैं दयालु बन सकूँ।”

और मैंने उन्हें लिया और तंत्रिका तंत्र के लिए उन्हें फिर से लिखा और कहा, "तो यह असंतुलन का क्षण है," और बस इसे स्वीकार करना। और "ओह, हर कोई कभी-कभी असंतुलन का शिकार होता है।" और फिर, "ओह, काश मैं अपने मूल स्थान पर वापस आ सकूँ।" मेरे लिए, वह सरल अभ्यास मुझे वापस ले आता है क्योंकि यह उस पहचान को लाता है। ओह, ठीक है, असंतुलन, हर कोई होता है, मुझे वापस आने का रास्ता पता है। और मैं जल्दी वापस आ जाता हूँ, और वहाँ अधिक समय तक रहता हूँ। यही अभ्यास है। तो इनमें से कोई भी अभ्यास आपकी उदर अवस्था में रहने की क्षमता को बढ़ाएगा और आपको अधिक तेज़ी से वापस आने में मदद करेगा, जो वास्तव में हम करना चाहते हैं। हाँ।

टीएस: आपने लिखा है कि कभी-कभी वेगस तंत्रिका को करुणा तंत्रिका भी कहा जाता है। क्या आप स्पष्ट कर सकते हैं कि इस तंत्रिका को कभी-कभी करुणा तंत्रिका क्यों कहा जाता है?

डीडी: जी हाँ। यह बहुत दिलचस्प है कि हमने नसों को इस तरह नाम दिया है। मुझे भी यह देखकर बहुत अच्छा लगा कि हमने तंत्रिका तंत्र के बारे में इस तरह बात की। आप कह रहे थे, "ओह, मेरा तंत्रिका तंत्र और मैं।" यह हमारी जीव विज्ञान का एक हिस्सा है, और फिर भी, हमने इसे इस तरह जीवंत कर दिया है, जो मुझे वाकई बहुत पसंद है, और हम इसे करुणा तंत्रिका कहते हैं, यह याद दिलाने के लिए कि इसी तंत्रिका का उदर वेगस मार्ग करुणा की क्षमता लाता है। यह वहीं स्थित है।

और जब वह वेंट्रल वेगल मार्ग सक्रिय होता है, जब हम वहां स्थिर होते हैं, वहां हमारा मजबूत जुड़ाव होता है—हमें वहां अपने जुड़ाव को महसूस करने के लिए पूरी तरह से वेंट्रल में लीन होने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन जब हमारे पास वेंट्रल की पर्याप्त मात्रा होती है, तब हम दूसरे को करुणा से देख सकते हैं। यदि मैं अपने वेंट्रल में स्थिर हो सकता हूं, तो मैं उस दूसरे व्यक्ति को देख सकता हूं जो पूरी तरह से असंतुलित है, और उसके व्यवहार से उसके बारे में कोई धारणा बनाने के बजाय, मैं देख कर कह सकता हूं, "ओह, असंतुलित। इस क्षण में थोड़ा और सुरक्षित महसूस करने के लिए उस तंत्रिका तंत्र को क्या चाहिए?" मेरे लिए यही करुणा का क्रियान्वयन है।

टीएस: अब, डेब, मैं आपसे एक थोड़ा अटपटा सवाल पूछना चाहता हूँ। मान लीजिए कोई इसे सुन रहा है और वह विज्ञान में बहुत रुचि नहीं रखता। और वह कहता है, "क्या मेरे लिए पॉलीवैगल थ्योरी के मूल सिद्धांतों को समझने और अपने तंत्रिका तंत्र के बारे में अधिक जानने के लिए इतनी ऊर्जा लगाना सार्थक है?" या फिर यह कहना ही काफी नहीं है, "ठीक है, मुझे पता है कि मुझे क्या करने से अच्छा, संतुष्ट और संतुष्ट महसूस होता है। क्या मैं बस वही नहीं कर सकता?" क्या पॉलीवैगल थ्योरी के मूल सिद्धांतों को सीखने का कोई कारण है? अगर हम इसे नहीं सीखते हैं, तो इससे हमें क्या लाभ होगा? हम वास्तव में बहुत कुछ खो देंगे।

डीडी: मैं कहूंगी, हां, अगर हम इसे नहीं सीखते हैं, तो हम उस महत्वपूर्ण जानकारी से वंचित रह जाते हैं जो हमारे लिए उपलब्ध है। मुझे लगता है कि अगर आप सोचते हैं, "ओह, मुझे पता है। मुझे पता है कि खुद को कैसे स्थिर रखना है, दुनिया में कैसे सहज महसूस करना है।" तो मैं आपको और गहराई में जाने के लिए आमंत्रित करना चाहती हूं। मैं वास्तव में आपको यह समझने के लिए आमंत्रित करना चाहती हूं कि आपके अंदर मौजूद यह प्रणाली कैसे काम करती है ताकि आप अनुकूलनशील अस्तित्व संबंधी ऊर्जाओं और नियामक ऊर्जाओं दोनों की पूरी तरह से सराहना कर सकें।

और इसलिए, आप किसी अनुभव को करुणा और आत्म-करुणा के साथ देख और उस पर विचार कर सकते हैं, बजाय इसके कि आप आत्म-आलोचना करते हुए सोचें, "मैं हमेशा ऐसा क्यों करता हूँ?"। हम यह तब समझते हैं जब हम यह समझते हैं कि यह प्रणाली कैसे काम करती है। हम समझते हैं, ओह, यह सुरक्षा का वह पैटर्न है जो हमारे अंदर समाया हुआ है। और क्योंकि मैं जानता हूँ कि यह प्रणाली कैसे काम करती है, मैं इसके बजाय जुड़ाव का एक पैटर्न बना सकता हूँ। मुझे लगता है कि ये वे लाभ हैं जो हमें अपनी मानव जीव विज्ञान को वास्तव में समझने से मिलते हैं। हाँ।

टीएस: और अंत में, डेब, मुझे बहुत खुशी होगी अगर आप हमें बता सकें कि आपने अपनी नई किताब का नाम 'एंकरड' क्यों रखा और लंगर के इस रूपक का इस्तेमाल क्यों किया।

डीडी: जी हां, "लंगर डालना", "लंगर डालना" और "लंगर में जकड़े रहना" ऐसे शब्द हैं जिनका मैं अक्सर इस्तेमाल करता हूं। इसलिए जब हम किताब के लिए शीर्षक ढूंढ रहे थे, तो यह अपने आप ही "लंगर डालना" बन गया। और मैं आपको अपनी निजी कहानी बताता हूं। मैं मेन का रहने वाला हूं, यहीं पैदा हुआ और पला-बढ़ा हूं, कई पीढ़ियों से मेन का निवासी हूं, और मैं पानी में, पानी पर, पानी के आसपास बड़ा हुआ हूं। और जब आप पानी में नाव पर होते हैं तो लंगर बेहद महत्वपूर्ण उपकरण होते हैं।

और लंगर के बारे में मुझे जो बात सबसे अच्छी लगती है और जिसे मैं इस किताब में जीवंत रूप से प्रस्तुत करने की उम्मीद करती हूँ, वह यह है कि लंगर को समुद्र की गहराई में गाड़ा जाता है। इस तरह यह आपको उस जगह पर सुरक्षित रखता है। लंगर और नाव के बीच जो रस्सी होती है, उसे लंगर की रस्सी कहते हैं। आप इतनी रस्सी छोड़ते हैं कि आप हिल-डुल सकें, ताकि आप लंगर के सहारे एक ही छोटी सी जगह पर न अटके रहें। आप लंगर के चारों ओर घूम सकते हैं। और इससे एक मनमोहक लय और गति उत्पन्न होती है।

और मेरे लिए, एंकरिंग और वेंट्रल का अनुभव यही है कि जब मैं वहां स्थिर हो जाता हूं, तो मेरे पास इधर-उधर घूमने, सिंपैथेटिक तंत्रिका में जाने, डोर्सल तंत्रिका में जाने की क्षमता होती है, यह जानते हुए कि मैं वापस आ सकता हूं और वेंट्रल के उस स्थिर बंधन में बंधा रह सकता हूं।

टीएस: खैर, मुझे कहना पड़ेगा कि आपसे बात करना बहुत आनंददायक है। यह एक ऐसा आनंद है जो सहयोगात्मक रूप से मन को नियंत्रित करता है। तो आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।

डीडी: मेरे लिए भी बिल्कुल यही बात है। मुझे यह बहुत पसंद आया है।

टीएस: और हमारी बातचीत से तंत्रिका तंत्र और पॉलीवैगल थ्योरी के बारे में मेरी समझ हर बार बढ़ती है। तो धन्यवाद।

डीडी: आप बहुचर यौन संचारित लोगों के परिवार के सदस्य हैं, और अब आप इस भाषा को समझ रहे हैं। इसके लिए धन्यवाद।

टीएस: मैं देब डाना से बात कर रही थी। साउंड्स ट्रू के साथ, उन्होंने एक मौलिक ऑडियो श्रृंखला, "अपने तंत्रिका तंत्र से मित्रता करना" बनाई है, जो बाद में एक नई पुस्तक में रूपांतरित हुई, जिसका नाम है "संलग्न: पॉलीवैगल सिद्धांत का उपयोग करके अपने तंत्रिका तंत्र से मित्रता कैसे करें" । देब डाना साउंड्स ट्रू के एक नए कार्यक्रम में एक प्रमुख शिक्षिका भी हैं, जिसका नाम है "द हीलिंग ट्रॉमा सर्टिफिकेट प्रोग्राम: अपने तंत्रिका तंत्र को विनियमित करने, सुरक्षा का अनुभव करने और एक उपचारक उपस्थिति बनने के लिए नौ महीने का प्रशिक्षण"। आप SoundsTrue.com पर इसके बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं।

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