問題は離れることではないんです。離れること自体が、私に肉体的、精神的な苦痛を与えるわけではありません。苦痛や苦しみの原因は、離れることと、生存状態に陥ってしまい、腹側に戻ることができなくなることなんです。だから、私にとって、調節されたシステムとは、私が外に出て戻ってきて、自分がどこにいるのかを認識し、調節を解除して再び調節する能力を持つことを可能にするもの、それが私たちが本当に話していることなのでしょう。
そして、それを表現するのに「規制されたシステム」という言葉がぴったりです。それが私の目標だと思います。そして、私たちは生存状態を必要としています。本当に必要なのです。生存こそがまさに必要な時もあるのですから。だからこそ、私たちは生存状態を尊重し、それを祝福したいのです。そして、圧倒されそうになった時、人生が重荷になりすぎて交感神経系の不安に陥った時、腹側へと戻る道を見つけられることを知りたいのです。なぜなら、交感神経系の不安に陥っている時は、問題に対して何もできないからです。ただその中に身を委ねるしかなく、そこから抜け出せなくなってしまうのです。
しかし、腹側に戻って、そこから振り返ると、「自分に何ができるだろうか?状況を変えるために、どんな選択肢があるだろうか?」と考えることができる。そして、私にとってそれは、神経系が適切に制御されているからこそ可能なことなのだ。
TS:では、自分が知っていることを全て把握している時でも、「ああ、今、すごく不安定な気分だ」と発言してしまうことはありますか?もしそうなら、どのような状況でそのような発言をするのでしょうか?そして、その後どうするのでしょうか?
DD:ええ、そうです。そして、ええ、私はいつもそういうことを言っています。そして、私たちみんながそうだと思います。私たちは皆、成長途上です。私自身も、常に学び続けています。私も他の人と同じように、自分の信念や、その信念が私をどこへ導くのかにぶつかります。私は共感的なエネルギーを持っていて、あまりにも多くのことに「イエス」と言ってしまうのです。そして、それにぶつかるのです。今週、友人にメッセージを送っていたのですが、「まるで猛スピードで走る列車の一歩先を行っているような気分だ」と言いました。それはとても恐ろしく、不快で、不安を掻き立てるもので、何とかしなければならないと感じています。
でも、どうしてもできないと感じた時は、声に出して、信頼できる人に、そしてアドバイスなど返してこない人に話すようにしています。なぜなら、私が求めているのはアドバイスではなく、ただ「はい、メッセージを受け取りました。必要なことはここにあります」と伝えたいだけなんです。そうすることで、少しずつ気持ちを落ち着かせ、何とか対処できるようになるんです。これは、私にとっていつも起こることなんです。
もう一つ私に起こることは、自分のセルフケアに注意を払わないために、自分が消耗してしまうことです。声に出して言うべきではないと分かっているのですが、実際には言っていません。私は夫の介護の責任を負っています。夫が脳卒中を起こしてからもう6年半も経つのに、私たちはもうそのことを理解しているはずだと思うでしょう。でも、私たちはまだその方法を模索している最中です。そして、これが私にとって最もよくあることで、「ああ、自分も満たさなければならない」ということを忘れて、ひたすら与え続け、世話をしてしまうのです。
そして私はすぐに――私の場合、結局はあなたの塊、あなたの塊の場所に行き着いてしまうのです。私は絶望に陥り、諦めて、ただ形だけをこなすだけになってしまうのです。そして、もし他に介護をしている人がいるなら、きっと多くの人がそうだと思いますが、ただ形だけをこなすだけでは、良い介護はできません。なぜなら、優しさをもたらすことができないからです。優しさをもたらすには、腹側からの愛情が必要なのです。
だから、私がそういう状況に陥った時に気づくのは、「ああ、何か行動を起こさなきゃ。だって、この関係において、私はこんな自分でありたくない。もっと優しさを示さなきゃ」ということなんです。つまり、仕事の世界で多くのことにイエスと言ってしまい、プライベートな世界で自分を養うことに気を配っていない、という2つのことが、今でもしょっちゅう起こってしまうんです。まだまだ学び続けています。ええ。
TS:そして興味深いことに、自分が不安定な状態にあると感じたとき、回復する方法は、思いやりのあるつながりのある人と話すことだとおっしゃっていましたね。また、「私が著書『アンカード』で使った専門用語は、自律神経、階層性、神経知覚の3つだけだ」とおっしゃっていましたが、3つ目として共同調節というものがあります。
DD:はい。
TS:そして、それはポリヴェーガル理論の重要な核心部分であり、議論する価値があると思います。あなたは「共同調節は生物学的必然性である」と述べ、また書いています。そこで、その点について説明していただけますか?
DD:ええ。スティーブ・ポーゲスは「生物学的必然性」という言葉を使っています。それは、科学的に言えば、互いに調節し合う相手がいなければ生き残れないということです。私たちはこの世に生まれてきたとき、他の人間と調節し合わなければならず、一人では生き残れません。そして、その基本的な生存は長い間続くのです。
しかし実際には、人生において、互いに調整し合い、繋がり合い、互恵的な関係を築ける人がいなければ、私たちは幸福感を味わうことはできません。ですから、共同調整はポリヴェーガル理論の3つ目の原則であり、非常に重要であり、同時に私たちにとって非常に難しいことだと思います。神経知覚と階層構造を理解し、自分が今どこにいるのかを把握し、そこに戻るための行動をとることは、私にとって共同調整よりもはるかに容易です。
なぜなら、多くの人と同じように、これまで出会った人たちは必ずしも親切で安心できる人たちばかりではなかったからです。だからこそ、そのような経験をしたとき、私たちは再び信頼関係を築かなければなりません。「ああ、この関係なら、『私は今、精神的に不安定な状態です』と正直に言えて、私の神経系が求める形で応えてくれる人がいるだろうか?」と、心を開いて問いかけることができるようになる必要があるのです。そして、それが他者と心を通わせる鍵となるのです。
あなたが私に連絡してきて「今、こんなことが起きているんです」と言う時、あなたは私に問題解決を求めているのではなく、ただそばにいて、あなたの話を聞き、見守り、深く耳を傾けてほしいと求めているのだと思います。そうすることで、あなたは自分の気持ちが理解され、支えられていると感じ、心の奥底に安らぎが生まれます。そして、心の奥底から、あなたは自分で解決策を見つけるか、あるいは私たちが一緒に解決策を見つけることができるのです。それが、相互調整のプロセスです。そして、まさにそれが私たちが求めているものなのです。
私たちは、安心できて、信頼でき、信頼できる人との社会的なつながりを求めています。そして、そのような人とは「あなたに何が必要か」と伝えられるような関係を築きたいのです。本当に重要なのは、「私に必要なことはこれだ」と言えること、あるいは、私がメッセージを送った相手が「あなたの気持ちは分かります。何かお手伝いできることはありますか?何が役に立つでしょうか?」と答えてくれることです。そして、相手が自分の殻を破って「ここにいます」と素直に言ってくれること。私が自分自身とのつながりを失ってしまったので、相手が私との腹側的なつながりを広げてくれることは、とてもありがたいのです。
TS:面白いことに、これを少しお話ししたいのですが、先日、友人とその奥さんが私とパートナーと一緒に夕食に出かけた時に、「君と一緒にいるとすごく落ち着くんだ」と言ったんです。それで私は彼に「どうして?どうして?私たちはみんなめちゃくちゃなのに。落ち着くってどういう意味?」と聞き返しました。すると彼は「ああ、それは君が僕のことを気にかけてくれているからだよ」と言うんです。私は「そんなに単純なこと?私が君のことを気にかけているだけで、君は落ち着くって感じるの?私ならできるわ。私はあなたのことを気にかけているもの」と思いました。だから、私たちが必ずしもすべてがうまくいっているからとかそういうことではなく、愛と気遣いを通して互いを落ち着かせるというあなたの主張にとても興味深く感じました。
DD:ええ、おそらく私たちみんなが完璧ではないからでしょう。私自身もその経験をよく知っているので、他の人が感情的に不安定な状態にあることを理解できるんです。つまり、それが私たちみんなを人間たらしめているものなんです。どこかで言ったことですが、神経系は人間の経験における共通項です。そして、それが私たちみんなを結びつけることができるものなんです。私は自分の神経系をよく知っていますし、それは他の人と同じように不安定な状態になります。だから、私はあなたと一緒にいて、耳を傾け、一緒にいて、批判しないことができるんです。そうでしょう? ええ。
TS:あなたは「私たちは他人の腕の中で安心感を必要としている。それは私たちの神経系の切望なのだ」という言葉を引用していますね。
DD:はい。
TS:それはとても興味深いと思いました。つまり、私たちの神経系は、まるで私たちの一部が機能しているようなものですが、私と私の神経系がある一方で、私の神経系には独自の欲求がある、ということでしょうか。それを説明していただけますか?
DD:ええ、まさにその通りです。身体的、精神的な幸福感は、私たちが安全に他者と繋がっているときにのみ得られるものであり、単に遠く離れているだけではなく、私たちは本当に他者と物理的に触れ合いたいと切望しているのです。そして、このパンデミックの間、多くの人が触れ合うことができないことで苦しんできたことを私は知っています。私たちはこのように触れ合いに飢えているのです。そして、触れ合いに関する研究は実に興味深いものです。私たちは本当に触れ合いを必要としています。それは、私たちの神経系が、他の神経系、つまり他の人間と物理的に近づきたいという切望をもって手を伸ばしているのです。
私たちは調整について話しますが、あなたの友人が「ただあなたのそばにいるだけで」と言ったのがとても素敵です。それはつまり、あなたの腹側調整が感じられているということです。そして、彼らの神経系は安全で歓迎されていると感じ、調整を始めます。それが腹側の力であり、ただそこにいるだけで世界に波及し、他の神経系に影響を与えることができるのです。これは本当に素晴らしいことだと思います。私自身も自分の調整、自分の腹側を見つけたいと思うのは、まさにこのことがきっかけです。なぜなら、そうすることで、それを他の人にも伝えることができると知っているからです。
TS:さて、デブさん、私があなたにお話したいことの一つは、あなたが私のような一般の人にもポリヴェーガル理論を分かりやすく説明できる専門家であるだけでなく、セラピストの方々がトラウマを抱えた人々を支援する際にも役立つ知識をお持ちだということです。そこで、私たちがこれまでポリヴェーガル理論全般について議論してきたことが、トラウマを抱えた人々を支援するセラピストにとってどのように当てはまるのか、いわば「基本情報」を教えていただけないでしょうか。
DD:ええ。臨床医の研修で私が興味深いと思うのは、臨床医は常に手順やプロセス、手順を知りたがるということです。ポリヴェーガル理論では、まず自分の神経系を知ることが肝心です。セラピストとしてのあなたの責任は、クライアントの神経系をコントロールできるように、まず自分自身の神経系をコントロールすることです。ですから、自分の神経系を知らず、クライアントとのセッション中に安定した状態を維持できず、コントロールされた状態に戻れないと、クライアントの神経系にとって脅威となってしまいます。警告を発することになり、別の神経系がそれを受け取ることになるのです。
あなたが話していたように、友人と過ごした時間の後、何か危険なことがあったように感じたとします。臨床現場ではまさにそういうことが起こります。セラピストがクライアントに寄り添い、好奇心を持ち続け、その場に身を置こうとしないと、クライアントはそれを感じ取ります。そして、そこから危険の兆候が現れるのです。つまり、そこから私たちの出発点が決まるのです。セラピストが自身のシステムを理解するためには、セラピストと共に個人的な学びのプロセスを進めていく必要があるのです。
そして私がいつも言っているのは、クライアントに使うもの、どんなスキル、どんな実践方法であっても、まずは自分自身で試してみなければならないということです。ですから、私の臨床現場で使っている様々な実践方法も、まずはパートナーを見つけて、お互いに試してみて、どうなるか、どこへ向かうのかを見ていくのです。
ですから、多くの点で、臨床の仕事は、そして私は臨床医としての私たちの責任であると言うと思いますが、親として、パートナーとして、同僚として、友人として、私たち自身の神経系に責任を持つ責任でもあると思います。そして、できる限り調整し、調整がうまくいかなくなったときはそれを認識し、立ち直って修復する責任があります。なぜなら、繰り返しますが、私たちは常に調整されているわけではありません。常に破綻が起こり、私たちは立ち直って修復します。そして、それは重要なことです。ですから、はい。
TS:では、特にパンデミックの中で不安が急増している方々、そしてこの会話を聞いて「正直言って、しょっちゅう不安なんです。よく眠れません。腹側のアンカーが薄く感じます。アンカー自体が薄くなっているような感じです」と感じている方々についてお伺いしたいのですが、そのような状況にある方々に具体的にどのようなアドバイスをされますか?
DD:ええ。まず最初に言いたいのは、「珍しいことではない。あなたは一人ではない」ということです。今の世界、グローバルコミュニティを見渡すと、不安を感じている人々の大きなグループが見られます。そして、断絶や閉鎖感を感じている人々の大きなグループも見られます。不安を感じている人々について話すと、あなたが「錨が細い」と言っているのが気に入っています。まだそこにあるけれど、細い。まだしがみついているけれど、細い。
改めて申し上げますが、いくつか本当に大切なことがあると思います。一つは、一人でできることで、不安を少しでも解消できるようなことを見つけることです。そうすることで、安心感や繋がりを感じられる何かを取り入れることができます。つまり、一人でできることと、他の人と一緒にできることの両方が必要なのです。
最近私が提案していることの一つに、音楽があります。音楽は、不安や怒り、絶望といった感情を、心地よい方法で調整し、向き合うための素晴らしい手段だからです。これは「音楽の逆説的効果」と呼ばれています。例えば、不安な気持ちにさせてくれる歌を想像してみてください。そして、その歌や歌詞に耳を傾け、一緒に歌っていると、「ああ、誰かが私と同じように不安を感じているんだ」と感じるのです。このように、音楽は人々が不安と向き合い、その圧倒的な感情を和らげるための、実に素晴らしい方法となっています。
なぜなら、時には、何かから逃げたり、抜け出したりすることが目的ではないからです。それは、別の方法で何かと向き合う方法を学ぶことです。音楽は、自然の中に出かけたり、自然の画像を見たりすることで、それを助けてくれます。なぜなら、自然は、この腹側の経験の一部をかなり予測可能な形で活性化するからです。特定の動きをすれば、こうした練習はすべて、小さく、シンプルで、簡単で、多くの時間を取らないものです。
重要なのは、人々が「気分を良くするための5つのこと」や「不安を軽減するための6つのこと」といった情報に溢れていることだと思います。私も最初はそうでした。「でも、どれも私には効かない。一体私に何が問題なんだろう?」と。そこで、皆さんに考えていただきたいのは、「もしあなたが『3つのこと』を提案するとしたら、何と言いますか?」ということです。なぜなら、それはあなたの神経系が「あなたの神経系に効くのはこれだ」と言っているようなものだからです。そして、それらをシンプルで簡単なものにしてください。
なぜなら、この容赦ないパンデミックと不安、あるいは崩壊の中で、私たちは長時間の練習をするエネルギーがあまりないからです。だから、簡単なこと、簡単にできることから始めましょう。そして、もし可能なら、あなたの苦しみを理解し、苦しみを分かち合ってくれる、信頼できる仲間を1人か2人見つけてください。これはコミュニティ、そして新しい形でコミュニティを見つけることなのです。
つまり、繰り返しますが、それはあなたの神経系に耳を傾けることです。あなたの神経系はあなたに語りかけています。そして、たとえあなたがこの本に書かれている言語を話せなくても、神経系に耳を傾けることはできます。少し時間を取って、「よし、神経系よ。今、あなたの声に耳を傾けるよ。どうすればいいのかさえわからない。でも、少しの間じっとしていて、耳を傾けるよ。私に何を伝えたいの?」と聞いてみてください。
あなたの神経系はあなたに語りかけてくるでしょう。それは実に驚くべきことです。あなたは何かを聞くでしょう。そして、その音から「ああ、なるほど。それで何ができるだろうか」と考えるようになるでしょう。そうです。
TS:デブ、私たちはこれまで、神経系を形作る可能性、つまり神経系を能動的に操作できる可能性について話してきました。そこで私の中で浮かぶ疑問の一つは、私の神経系は人生の早い段階でどの程度形成されたのかということです。例えば、50歳や60歳になった今でも、人生最初の5年間で自分の神経系がどのように形成されたのかを模索しているのです。それは本当でしょうか?
DD:ええ。ええ、胎児の環境、さらには母親の経験によっても、神経系は形作られます。不安やうつ病、そしてそれが胎児にどのような影響を与えるかについての研究があります。それから、あなたがこの世に生を受けたとき、どのように迎えられたか。愛情深い人の腕の中で迎えられたのか、そうでないのか。そして、あなたの経験はどうだったか。ありのままのあなたを受け入れ、祝福してくれる家族の中で育ったのか。それとも、「そうしてはいけない、そうしてはいけない」というメッセージを受け取って育ったのか。
そして、これらの出来事が引き起こす影響は、神経系がそれを取り込み、どちらの生存反応が生き残るのに役立つかを理解し始めるということです。私の家族の場合、私の生存反応は背側を向いて、レーダーから隠れ、姿を消すことでした。それが私の初期の経験です。
そしてそれは確かに今でも私の中に残っていますが、子供の頃のように私を支配することはありません。なぜなら、私には他にもたくさんのスキルがあるからです。もしかしたら、あなたの場合は、そういった方向に向かったのかもしれませんし、あるいは、共感的な行動をとったり、大きくなったり、逃げ出したり、注目を集めようとしたり、あるいは、それが唯一の方法だと感じて世界をコントロールしようとしたりしたのかもしれません。
こうして私たちの神経系は、幼少期を生き抜くのを助けてくれるのです。そして素晴らしいことに、成長して様々な人間関係を築き、様々なコミュニティを形成し、環境を変えていくにつれて、私たちの神経系はそうした新しい経験によって形作られていきます。ですから、ある意味では、あなたと同じように、過去を振り返って、どのように形作られたのかを考えるのは興味深いことです。そして私自身は、68歳です。少し考えましたが、68歳です。
そして、私はその初期の経験と折り合いをつけられたと思っています。なぜなら、今の私にとって本当に大切なのは、自分の神経系とどのように協力して、今の自分の世界、そして子供や孫たちの世界を形作っていくかということだからです。ある時点で私たちはその境地にたどり着き、「ああ、わかった」と理解するのです。そして、もし私が過去を振り返るなら、そして誰もが過去を振り返りたいと思うでしょうが、あなたは両親や養育者、つまりあなたが成長した時に世話をしてくれた人たちの神経系について考えてみるかもしれません。なぜなら、彼らの神経系こそが彼らの行動を司り、特定の行動を取らせていたものであり、彼らの生物学的な仕組みがそうさせていたからです。
私は、同情を誘うほど体格が大きく、問題行動を起こす兄と、背側が非常に内向的な両親と共に育ちました。ですから、彼らがどんな人物で、なぜそうしなかったのかを物語にする方法をあれこれ考えるのではなく、彼らの神経系に目を向けてみると、今ようやく理解できるのです。なぜなら、彼らの神経系は、そうした行動を支えていたからです。彼らには、腹側という領域に踏み込んで、私が望んでいたような行動をとる能力がなかったのです。ですから、振り返って「ああ、今ならわかる。あれは彼らの神経系のせいだったんだ」と言えるのは、私にとって有益です。それが、私が有益だと思うことの一つです。
TS:いわば、神経系の伝記ですね。
DD:はい。はい。
TS:さて、『アンカード』で私がとても興味深いと思ったことの一つは、私たちが交感神経優位の防御状態、つまり闘争・逃走反応や背側崩壊状態にあるとき、同時に自己批判や自己非難の状態にも陥っているということです。そして、自己への思いやりを持つためには、実際にアンカーを取り戻す必要があるのです。この点について説明していただけますか?また、自己への思いやりを実践することは、腹側調節機能をより回復させるための方法なのでしょうか?
DD:はい。
TS:今、私は口先だけで言っているのでしょうか?
DD:そうだね。
TS:その通りです。
DD:あなたはそれをやっています。流暢になってきています。素晴らしいですね。ええ、その両方に賛成です。思いやりは、私たちが腹側から生じる特性と呼んでいるものです。それは、あなたが腹側状態にあるときに現れるものです。そして、思いやりに関する素晴らしい研究があります。グレーター・グッド・サイエンス・センターのダッチャー・ケルトナーの研究は、思いやりと迷走神経活動について述べています。ですから、あなたの生物学的な側面が思いやりの基盤となっていると考えるのは、本当に素晴らしいことです。
そしてそれはまた、あなたが言ったように、私たちが生存状態にあるとき、思いやりや自己への思いやりを持つことができないことを意味します。そして、思いやりの実践、特に自己への思いやりの実践は、より強い支えとなり、その状態に戻るのに役立ちます。クリスティン・ネフとクリス・ジャーマーの素晴らしい自己への思いやりの実践、3つのステップからなる自己への思いやりの実践は、「これは苦しみの瞬間です。苦しみは誰にでもあるものです。どうか優しくありましょう」という気づきをもたらします。
そして私はそれらを神経系向けに書き換えて、「これは調節不全の瞬間だ」と認め、「ああ、誰だって時々調節不全になるんだ」と言うようにしました。それから、「ああ、自分のアンカーに戻る道を見つけられますように」と。私にとって、このシンプルな練習は、その認識をもたらしてくれるので、私を元の状態に戻してくれます。ああ、そうか、調節不全、誰だってそうなる、戻る道はわかっている。そして私はより早く戻り、より長くそこに留まることができます。これが練習です。ですから、これらの練習はどれも、腹側で過ごす能力を高め、より早く戻るのに役立ちます。それがまさに私たちが目指していることです。
TS:さて、あなたは、迷走神経は時に「思いやりの神経」と呼ばれることがあると書いていますね。なぜ迷走神経自体が「思いやりの神経」と呼ばれることがあるのか、具体的に説明していただけますか?
DD:ええ。神経にこのような名前を付けたのは興味深いですね。神経系についてこのように話したことに、私はとても興味をそそられました。「ああ、私の神経系と私」とおっしゃっていましたね。それは私たちの生物学的な一部ですが、このように生き生きと表現できたのは本当に素晴らしいと思います。そして、思いやりの神経と呼んでいるのは、この神経の腹側迷走神経経路が思いやりの能力をもたらすことを忘れないためです。それがそこにあるのです。
そして、腹側迷走神経経路が活発に働き、そこにしっかりと根を下ろしているとき、つまり、そこに十分なアンカーがあるとき――そこにアンカーを感じるために腹側に完全に没頭する必要はありませんが、腹側に十分な量のアンカーがあると、他者を思いやりをもって見ることができるようになります。私が腹側にしっかりと根を下ろすことができれば、完全に感情が不安定な相手を見ても、その行動からその人がどんな人なのかを想像するのではなく、「ああ、感情が不安定なんだな。この瞬間、その神経系がもう少し安心感を得るためには何が必要なんだろう?」と考えることができます。私にとって、それが思いやりの実践なのです。
TS:さて、デブ、ちょっと変わった質問をさせてください。科学にあまり詳しくない人がこれを聞いているとしましょう。そして、「ポリヴェーガル理論の基本を理解したり、自分の神経系についてもっと理解するために、これだけのエネルギーを費やす価値はあるのだろうか?」と言うかもしれません。それとも、「自分が正気で、満たされていて、理性的で、良い気分になれることは大体わかっている。それをすればいいんじゃないか?」と思うかもしれません。ポリヴェーガル理論の基本を学ぶことに本当に意味はあるのでしょうか?それを学ばなければ、私たちは本当に損をすることになるのでしょうか?
DD:そうですね、もし私たちがそれを学ばなければ、利用できる重要な情報を逃してしまうことになります。「ああ、わかってる。自分を落ち着かせる方法、この世界で大丈夫だと感じる方法を知っている」と思っているなら、もっと深く掘り下げてみてほしいと思います。あなたの中にあるこのシステムがどのように機能するのかを理解して、適応的な生存エネルギーと調整エネルギーの両方を真に十分に認識できるように、心からお勧めしたいのです。
そうすることで、自己批判的な「なぜいつもこうしてしまうのだろう?」という状態に陥るのではなく、思いやりと自己への思いやりをもって経験を振り返ることができるようになります。私たちは、システムの仕組みを理解すれば、それが分かります。つまり、これは組み込まれた保護のパターンなのだと理解できるのです。そして、システムの仕組みを知っているからこそ、代わりに繋がりのパターンを形作ることができるのです。これこそが、人間の生物学を真に理解することによって得られる恩恵だと私は考えています。
TS:最後に、デブさん、あなたの新刊のタイトルを「Anchored(錨)」にし、錨という比喩を使った理由をぜひお聞かせください。
DD:ええ、ええ、「錨を下ろす」「錨を下ろす」「錨を下ろす」は私がいつも使っている言葉です。それで、本のタイトルを探していたとき、自然と『錨を下ろす』というタイトルになりました。私の個人的な経歴をお話ししましょう。私はメイン州生まれメイン州育ちで、何世代にもわたってメイン州に住んでいます。水の中で、水上で、水辺で育ちました。そして、錨は水上のボートに乗っているときには、非常に重要な装備です。
そして、私が錨について一番好きなところ、そしてこの本で本当に伝えたいのは、錨が海底に深く食い込んでいるということです。だから、錨はあなたをその場所に安全に留めてくれます。錨と船の間には、錨索と呼ばれるロープがあり、それが錨を固定する役割を果たしています。ロープを十分に伸ばせば、錨で狭い場所に縛り付けられるのではなく、自由に動くことができます。錨の周りを動き回ることができるのです。そうすると、心地よい揺れとリズムが生まれます。
そして私にとって、腹側への固定という経験とは、そこに固定されていると、動き回ったり、交感神経系や背側神経系に潜り込んだりすることができ、また腹側という固定点に戻ってきて、そこに留まることができるという安心感を得られるということです。
TS:ええ、あなたとお話できて本当に嬉しいです。お互いに意見を交わし合える、素晴らしい時間でした。本当にありがとうございました。
DD:私も全く同じ気持ちです。本当に大好きです。
TS:あなたとお話しするたびに、神経系とポリヴェーガル理論についての理解が深まります。ありがとうございます。
DD:あなたはポリヴェーガル理論の信奉者で、今まさにその言葉を話せるようになっていますね。ありがとうございます。
TS:デブ・ダナさんとお話しました。彼女はSounds Trueでオリジナルオーディオシリーズ「 Befriending Your Nervous System(神経系と仲良くなる)」を制作し、それが発展して「Anchored: How to Befriend Your Nervous System Using Polyvagal Theory(アンカード:ポリヴェーガル理論を用いて神経系と仲良くなる方法)」という書籍になりました。デブ・ダナさんは、Sounds Trueの新しいプログラム「The Healing Trauma Certificate Program(トラウマを癒す認定プログラム:神経系を調整し、安全を体現し、癒しの存在となるための9ヶ月間のトレーニング)」でも講師を務めています。詳しくはSoundsTrue.comをご覧ください。
「Insights at the Edge」をお聴きいただき、ありがとうございます。本日のインタビューの全文はSoundsTrue.com/podcastでご覧いただけます。ご興味をお持ちいただけましたら、お使いのポッドキャストアプリで購読ボタンをクリックしてください。また、もしこの番組に感銘を受けられたら、iTunesで「Insights at the Edge」のレビューを残していただけると嬉しいです。皆様からのフィードバックをいただき、皆様と繋がり、番組を進化・改善していく方法を学ぶことは、私にとって大きな喜びです。共に力を合わせれば、より優しく、より賢明な世界を創造できると信じています。SoundsTrue.com:世界を目覚めさせる。
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