ديفيد جورج هاسكل: أغاني الأشجار

قبل فترة، حظيت أنا وبافي بشرف استضافة مكالمة إيقاظ مع ديفيد جورج هاسكل . كنتُ أراجع مؤخراً هذه المكالمة الرائعة، الغنية بالرؤى والحكمة الشعرية، وأردتُ أن أقتبس بعضاً من مقتطفاته منها.

ديفيد جورج هاسكل عالم بيئة وعالم أحياء تطوري، يقع عمله عند نقطة التقاء العلم والشعر. يدمج بين البحث الدقيق والنهج التأملي العميق. مواضيعه غير متوقعة وكاشفة بشكل غير متوقع. كتابه الذي نال استحسانًا واسعًا، والذي وصل إلى القائمة النهائية لجائزة بوليتزر ، بعنوان "الغابة الخفية: عام من المراقبة في الطبيعة" (دار فايكنغ، 2012)، يسرد قصة الكون في متر مربع واحد من أرض غابة في ولاية تينيسي. أما كتابه اللاحق الصادر عام 2017، بعنوان "أغاني الأشجار: قصص من أعظم روابط الطبيعة" ، فيتضمن دراسة لأدوار البشرية المتنوعة ضمن الشبكات البيولوجية كما تُسمع من خلال صوتيات اثنتي عشرة شجرة حول العالم كان يزورها بانتظام.

ديفيد هاسكل، الكاتب والشاعر والأستاذ الجامعي والباحث والمدافع عن البيئة، يتميز بنهجه المبتكر في التدريس والعمل الميداني، والتزامه العميق بدراسة شاملة للعالم الطبيعي، وموهبته الشعرية الفذة، مما أثمر مجموعة أعمال ثرية ومُلهمة تُعيدنا إلى مكاننا في نسيج الحياة. وكما قال أحد النقاد: "بأذن شاعر وأذن عالم طبيعة، يُعيدنا هاسكل إلى جذورنا في صراع الحياة الإبداعي العظيم، ويُشجعنا على التخلي عن الفردية الفارغة. تُذكرنا أغاني الأشجار بأننا لسنا وحدنا، ولم نكن كذلك قط."

فيما يلي أبرز النقاط التي شاركها هاسكل خلال محادثتنا.

عن كتابه الأول "الغابة الخفية" :

كان ذلك المشروع بمثابة مساحة حاولت فيها دمج جوانب مختلفة من حياتي، فجزء منها كان عبارة عن عملي كمعلمة وعالمة أشارك قصصًا بيئية مع طلابي، ثم أحاول فهمها بشكل أعمق من خلال بحثي الخاص. كما كنت أمارس التأمل، فأقضي وقتًا في الهدوء عدة مرات في اليوم، وكنت أستمتع كثيرًا بالمشي في الغابة وتنشيط حواسي دون هدف محدد. وهكذا، لسنوات عديدة، كانت كل هذه الأمور حاضرة في حياتي، لكنها لم تكن مترابطة بشكل مباشر.

لذا، عندما شرعتُ في العمل الذي أفضى إلى كتابي الأول "الغابة الخفية"، حاولتُ ربط تلك الخيوط معًا لأطرح السؤال: "ماذا لو اتبعتُ نهجًا تأمليًا تجاه رقعة صغيرة من الغابة؟" وكما وصفتَ، كنتُ أتردد على نفس المتر المربع أو الغابة مرارًا وتكرارًا، وأُوليها اهتمامي على مدار عام، والآن على مدار سنوات عديدة. وفي ذلك المكان، كنتُ أطرح أسئلةً نابعةً من حياتي كعالم أحياء، وعالم طبيعة، ومعلم، لا لتقسيم هذه الأجزاء المختلفة إلى قطاعات منفصلة، ​​بل لمحاولة توحيدها في مشروع واحد متكامل.

وأعتقد أن إحدى الرسائل المهمة من التقاليد التأملية، أياً كانت التقاليد الدينية أو الفلسفية، هي أنه من خلال التأمل ودراسة ما يبدو في البداية أشياء صغيرة نوعاً ما - قد يكون مجرد الانتباه إلى التنفس، أو توجيه النظر مراراً وتكراراً إلى قطعة فنية بصرية معينة، أو العودة مراراً وتكراراً إلى مسار معين للسير فيه أو إلى مقطع معين من الموسيقى أو الصلاة أو القصيدة - والتي تبدو في ظاهرها تجربة محدودة للغاية فيما يمكن أن تقدمه لنا، ولكن بدلاً من ذلك - وهذا واضح في الممارسة التأملية - فإن ممارسة الانتباه المتكرر إلى هذه الأماكن تكشف لنا المزيد من طبقات القصة، والمزيد من طبقات التجربة، بحيث نرى ربما أبعد وأعمق من خلال تقييد النظرة.

وطبقتُ هذا النهج في الغابة، فعدتُ مرارًا وتكرارًا إلى رقعة صغيرة منها، محاولًا التركيز عليها، وسرد قصصها بدلًا من التجوال السريع في أنحاء العالم ومحاولة فهم بيئة الغابات من خلال نظرة سطحية إلى آلاف الأماكن المختلفة. وهذا النهج له مكانته، فكثير من الكتب الدراسية، على سبيل المثال، تتبعه، إذ تنتقل من مكان إلى آخر، وبحلول الوقت الذي ينتهي فيه القارئ من قراءة كتاب في علم الأحياء، يكون قد سافر إلى آلاف الأماكن حول العالم، واستمع إلى قصص كثيرة. أردتُ اتباع نهج مختلف تمامًا.

كانت قواعدي هي الحضور ومحاولة فتح حواسي للمكان. كان معي دفتر ملاحظات وقلم رصاص، وكنت أستخدم أحيانًا عدسة مكبرة صغيرة أو منظارًا، لذلك كان لديّ القليل من المساعدة البصرية، ولكن بخلاف ذلك، كنت أنا وحواسي فقط.

عن كتابه الثاني، أغاني الأشجار

لكن أثناء قيامي بذلك [مساعدة طلابي على الاستماع إلى أصوات الطيور المختلفة]، بدأت ألاحظ أن جميع الأشجار تُصدر أصواتًا مختلفة هنا. على سبيل المثال، يختلف صوت الرياح في شجرة الصنوبر الأبيض اختلافًا كبيرًا عن صوتها في شجرة القيقب السكري أو شجرة البلوط الأحمر. لذا، لكل شجرة صوتها الخاص، أغنية رياحها الخاصة إن صح التعبير، صوتها المميز الناتج عن حركة الهواء بين إبرها وأوراقها وأغصانها. وتتيح لنا هذه الأصوات المختلفة تقدير الأشجار والتفاعل معها بحاسة مختلفة عن المعتاد. بالطبع، نرى الأشجار في الغالب بأعيننا، ولكن يمكننا أيضًا الاستماع إليها والتعرف على بعض جوانب بيولوجيتها من خلال هذا الاستماع.

الأمر الآخر الذي برز من خلال تلك التجربة هو إدراكي أن جزءًا من صوت الشجرة، أينما ذهبت، هو تفاعلها مع بيئتها. فلكل شجرة صوتها الخاص، وهذا الصوت ينبثق في الغالب من تفاعلها مع الرياح وما شابه، ولكن أصوات الأشجار تنبثق أيضًا من تفاعلها مع البشر، وهذه التفاعلات تتخذ أشكالًا مختلفة تمامًا في أنحاء العالم. ففي غابات الأمازون المطيرة، تختلف علاقة الناس بالأشجار عما هي عليه، على سبيل المثال، خارج أسوار القدس، أو في شوارع مانهاتن. وقد جلستُ بين الأشجار في كل من هذه الأماكن لأحاول استشفاف ما تخبرني به أصواتها عن ترابط الإنسان والأشجار.

ما تعلمناه خلال العقود القليلة الماضية من علم البيئة وعلم التطور ودراسات فسيولوجيا النباتات، هو أننا عندما ندخل غابة، لا ندخل مكانًا مليئًا بأفراد منفصلين يتفاعلون فيما بينهم. كانت هذه هي النظرة القديمة لعلم البيئة. أما الآن، فنحن نعلم أننا ندخل شبكة حية، مكانًا لا يوجد فيه أي كائن حي إلا من خلال علاقاته مع الآخرين. فعلى سبيل المثال، الشجرة ليست مجرد نوع واحد، أو فرد واحد، بل هي مجتمع حي. كل ورقة على الشجرة تحتوي على مئات الأنواع من البكتيريا والفطريات التي تعيش داخلها. وبدون هذه الأنواع الأخرى، لا تستطيع الورقة أن تؤدي وظيفتها؛ إذ تغزوها مسببات الأمراض، ولا تستطيع حماية نفسها من الجفاف.

وبالمثل، تُعدّ جذور الأشجار مجتمعات حية، مترابطة مع الفطريات والبكتيريا وغيرها من الكائنات الحية تحت الأرض. ولذا، فإن حياة الشجرة لا تنبع من فرديتها، بل من علاقاتها الشبكية. وبالتالي، ترتبط تلك الشجرة بالأشجار المجاورة لها، وبالأشجار الأبعد عنها، ولا تقتصر هذه الروابط على الأشجار فحسب، بل تشمل أيضًا أنواعًا متعددة ومختلفة داخل الغابة. لذا، فالغابة أو المروج أو الحدائق - وحتى شوارع المدينة - ليست مجرد تجمعات من الأفراد، بل هي مجتمعات حية.

وهكذا، تُنتج العلاقات الشبكية نوعًا من الذكاء داخل الغابة، تمامًا كما يتكون دماغنا من روابط بين أجزاء لا وجود لها، ولا حياة لها إلا من خلال التواصل والتفاعل مع بعضها البعض. ونُطلق على هذه الروابط في علم الأحياء اسم الأعصاب والخلايا العصبية. يوجد ما يُشابه ذلك في الغابة. مستوى مذهل من التعقيد في الروابط بين مليارات ومليارات الخلايا البكتيرية في ملعقة صغيرة واحدة من التربة. تخيّل ذلك - ملعقة صغيرة من التربة في يدك تحتوي على عدد من الخلايا البكتيرية يُعادل عدد البشر في جميع أنحاء العالم. وبالتالي، فإن بضعة أمتار مربعة من تربة الغابة، أو جانب جبل كامل من تربة الغابة، تحتوي بسهولة على عدد من الخلايا والروابط يُعادل عدد الخلايا والروابط في دماغ الإنسان.

لا ترتبط الغابة بالدماغ البشري بنفس الطريقة. فالدماغ البشري، بطبيعة الحال، بنية مركزية للغاية، وطريقة مركزية لتنظيم الذكاء. أما في الغابة، فالذكاء وعمليات التفكير والذكريات واتخاذ القرارات أكثر انتشارًا وتوزعًا في جميع أنحاء الشبكة. إنها ليست متشابكة في دماغ واحد صغير. وبالطبع، تُعد أدمغة الحيوانات جزءًا من تلك الشبكة، شبكة الغابة، ولكن كما ذكرت في الكتاب، فهي مجرد جزء منها.

لقد بلغ علم الأحياء ذروته الآن منذ 100 عام من خلال النظرة الذرية، وما أعنيه بذلك هو أن هذه النظرة تقول إن الحقيقة الأساسية هي أننا أفراد منفصلون وأن الذرة هي الوحدة الأساسية للحياة.

ونعلم الآن، من مختلف مستويات علم الأحياء - سواءً أكان علم الوراثة أو علم وظائف الأعضاء أو علم البيئة - أن لهذا النموذج، أو هذا التشبيه للحياة، قوةً معينة؛ فهو يساعدنا على تفسير جوانب محددة منها. لكنه محدود، وغير مكتمل، وهناك نموذج مكمّل مفاده أن الحياة تتكون من علاقات شبكية. كل نموذج منها تشبيه، وكل نموذج تبسيط، ولا يستطيع أي منهما استيعاب جميع جوانب الحياة المختلفة. ومع ذلك، فقد هيمن النموذج الأول - النظرة الذرية - على تفكيرنا ولغتنا، والآن نحتاج إلى إفساح المجال للنظرة التي تقول إن الفرد في الواقع وهم، إنه تجلٍّ مؤقت للعلاقة. فإذا كان هذا هو الحال فعلاً، أو على الأقل نموذجاً جيداً لجزء كبير من عالم الأحياء، فإن ذلك سيغير نظرتنا لأنفسنا كبشر.

بالطبع، ما ينطبق على الشجرة ينطبق أيضاً على الإنسان. فأجسامنا تتكون من عشرات الأنواع المتفاعلة - ليس فقط الخلايا البشرية، بل أيضاً الخلايا البكتيرية والفطرية والفيروسات والمكونات الميكروبية وغيرها، وبدون الترابط بين كل هذه الكائنات، لا تعمل أجسامنا. وينطبق هذا أيضاً على مستوى الثقافة. فالثقافة امتداد لتلك الشبكة. لذا، فإن معظم الأفكار التي تدور في أذهاننا، وكل شيء بدءاً من أساسيات اللغة وصولاً إلى الأفكار الفكرية المعقدة، ينشأ من التواصل مع الآخرين. إذن، دماغنا هو مركز مؤقت، ومظهر مؤقت لظاهرة أوسع، وهذه الظاهرة هي الثقافة التي تربط بين الناس عبر المكان والزمان.

من أبرز ابتكارات الحياة، بلا شك، الثقافة الإنسانية، ولا سيما الثقافة المكتوبة، حيث عندما نقرأ، على سبيل المثال، نصاً أدبياً كُتب قبل ألف عام، يتصل عقلنا مباشرةً بعقل شخص مات جسده منذ ألف عام، ولكنه لا يزال حياً - تلك الكلمات لا تزال حية لأنها تنبض بالحياة في داخلنا. وهذا، كما تعلمون، يبدو غامضاً بعض الشيء، لكنني أقصده بمعنى مادي مباشر، إذ أن تلك الأفكار موجودة في عقول البشر، وقد انتقلت عبر الأجيال من جهاز عصبي إلى آخر من خلال هذه الروابط الخارجية التي نسميها الثقافة والأدب. وبالتالي، فإن أي كتاب معين هو جزء صغير من تلك الشبكة الحية الأوسع.

إن الشبكات الحية، على الأقل في النظم البيئية، ليست بيئاتٍ للخير المطلق. فهي ليست أماكن تسودها السعادة والرضا. بل هي بيئاتٌ يتجلى فيها التعاون والصراع على حدٍ سواء. وفي الواقع، فإن جزءًا مما يُحيي الحياة، وبالتأكيد ما يُحرك التطور، هو التوتر القائم بين التعاون والصراع في أي مجموعة من العلاقات. وأعتقد أننا نُدرك ذلك بوضوحٍ تام من خلال حياتنا كبشر - سواءً داخل الأسر أو في الاقتصادات المحلية، أو حتى في الاقتصاد العالمي. هناك فرصة عظيمة، بل وممارسة عظيمة للتعاون، ولكن هناك أيضًا أنواعٌ شتى من الطفيليات والصراعات والتوترات وما إلى ذلك. لذا، فإن الشبكات الحية هي بيئاتٌ تتجلى فيها هذه التوترات، ويتعين على الكائنات الحية داخلها إيجاد سُبلٍ للمضي قدمًا. والطريقة التقليدية التي تناول بها علماء الأحياء هذا الأمر هي: "حسنًا، إنه عالمٌ شديد التنافس، والتطور سيُفضل الكائنات التي تُراعي مصالحها الخاصة، والتي تنظر إلى الأمور بنظرةٍ فرديةٍ للغاية."

حسنًا، اتضح أن الأمر ليس كذلك على الإطلاق. فكل تحول تطوري رئيسي - من نشأة الحياة إلى تطور الخلايا الكبيرة، إلى تطور الكائنات الحية المعقدة كالبشر والأشجار، وصولًا إلى النظم البيئية المتطورة كالشعاب المرجانية والمروج والغابات - حدث عبر كائنات حية منفصلة، ​​عاشت في البداية حياة مستقلة تمامًا، ثم اتحدت في روابط وثيقة وعلاقات تعاونية متينة، لمواجهة قسوة وصعوبات البيئة التي وجدت نفسها فيها. وهكذا، يتضح أن التعاون أحد أبرز المواضيع الناشئة من ملحمة التطور العظيمة. هذا أحد الأمور التي أراها من منظور أوسع، عند النظر إلى الصورة الكلية.

وفي كلا الكتابين، حاولتُ ألا أضع نفسي في المقدمة، بل أن أتحدث عن هذه الكائنات الأخرى الرائعة التي نتشارك معها حياتنا. ثم اتضح لي، أثناء بحثي في ​​تلك القصص واستماعي إلى هذه الأنواع، أن ما تعلمته هو أنها هي الأخرى ليست في المقدمة، إن صح التعبير، فهي أيضاً تنبثق من تفاعلات وقصص متنوعة تتجاوز ذاتها بكثير.

لذا، كان هذا بالفعل أحد المواضيع التي برزت من الكتاب، ألا وهو محدودية أي كائن حي، سواء أكان أنا أم شجرة، أي محدودية هذا المنظور. ومع ذلك، ومن المفارقات، أنه من خلال دراسة شجرة واحدة، على سبيل المثال، في زاوية شارع في مانهاتن على مدى عدة سنوات، توصلت إلى فهم الكثير عن تلك المدينة تحديدًا، وذلك بالعودة إليها مرارًا وتكرارًا من خلال تلك العدسة المركزة. إذن، ثمة مفارقة تتمثل في أن الفرد يتلاشى في الواقع إلى حد كبير عندما نتعرف عليه جيدًا، وهكذا. ولكن من المفارقات أيضًا، أنه من خلال ذلك الفرد بالذات، نرى ربما ليس النظام البيئي بأكمله، ولكن جزءًا كبيرًا منه.

إحدى الأشجار التي عدتُ إليها مرارًا وتكرارًا في كتابي الثاني كانت شجرة رماد ضخمة، شجرة رماد خضراء سقطت وبدأت تتحلل. ومن خلال تلك الشجرة، أدركتُ أن الخط الفاصل بين الحياة والموت، بالنسبة للأشجار على الأقل، ليس واضحًا تمامًا. فالشجرة في حياتها كائنٌ يُحفّز ويُنظّم التفاعلات داخلها وحولها، وبعد موتها، تستمر هذه العملية. تبقى الشجرة جزءًا من المجتمع، وفي حالة الأشجار الضخمة في الغابات المعتدلة، قد تستمر هذه العملية لعقود طويلة.

لذا، عندما تسقط تلك الشجرة الضخمة، يحدث ما يُشابه الحزن في الغابة من الناحية البيئية، حيث تفقد الكائنات التي ترتبط حياتها ارتباطًا وثيقًا بتلك الشجرة شيئًا ما. أحيانًا تفقد أشياءً بالغة الأهمية، ولكن من جهة أخرى، تُعيد الشبكة البيئية تشكيل نفسها من خلال موت تلك الشجرة، وتنبثق حياة جديدة من رحم ذلك. قد يبدو هذا الكلام مبتذلاً، ولكنه في الواقع مبتذلٌ يتجلى من خلال أفعال عشرات الآلاف من الكائنات الحية. لقد كان من المذهل بالنسبة لي أن أرى كم من الكائنات انجذبت إلى تلك الشجرة العجوز المحتضرة، وكيف اكتسبت منها حياة جديدة، وأعتقد أن ذلك يحدث أيضًا في فترة زمنية أقصر بكثير، وبطرق مختلفة تمامًا، معظمها من خلال الجوانب الثقافية، فيما نساهم به خلال رحلتنا في هذه الحياة.

ولا أريد أن أبالغ في هذا التشبيه، فبالتأكيد ثمة اختلافات بين كيفية إسهام الأشجار في الغابة، وكيفية إسهامنا كأفراد في مجتمعاتنا، لكني أعتقد أن شجرة ساقطة تحتضر ساعدتني بطريقة ما على رؤية حياتي وحياة من حولي بمنظور مختلف، بطريقة جعلتني أدرك أن الثقافة الإنسانية أوسع بكثير، وأن حياة الإنسان أشبه بكثير بعمليات الحياة المستمرة داخل الغابة، وهي عملية فقدان دائمة، ولكنها أيضاً عملية إبداع جديد ينبثق منها. وهذان الأمران حاضران معاً في كل الأوقات، فبالنسبة لي على المستوى العاطفي، عندما أدرس الغابة، يتجلى ذلك في مشاعري كشعور بأن الغابة مكانٌ ذو جمال وتعقيد وفرح لا يوصف، ولكنه أيضاً مكانٌ ذو انكسار لا يُدرك. وهذان الأمران صحيحان بالنسبة لي، وكلاهما حاضرٌ في الوقت نفسه بشكل متناقض.

في كتابي الثاني، أردتُ حقًا أن أضع نفسي في أماكنٍ بدا فيها أن ما نسميه الطبيعة غائبٌ تمامًا، وسط المدن والمناطق الصناعية وما شابه. أردتُ ذلك لأن أحداث الكتاب الأول دارت في غابةٍ عتيقة، وفيها بالطبع قصصٌ رائعة، وحياة الناس حاضرةٌ فيها أيضًا، لكنني أردتُ أن أُغيّر مسار التجربة، وأرى ما يُمكنني تعلّمه منها. كانت تلك مجموعةً من التجارب المُخطط لها لأتحدى نفسي وأُخرجها من نمطٍ مُعينٍ كنتُ أعيشه لسنواتٍ عديدة في الغابات العتيقة. ومن خلال ذلك، أدركتُ أن شوارع المدينة، وما تحويه من أنواعٍ عديدةٍ من الكائنات الحية، تحمل في طياتها قصصًا بيئيةً كثيرة، تمامًا كالغابات العتيقة، ويعود ذلك جزئيًا إلى أن شوارع المدينة من صنع البشر، والبشر أعضاءٌ في المجتمع البيئي، تمامًا كغيرهم من أعضاء هذا المجتمع. لا يوجد فصلٌ حادٌ بين الإنسان وبقية الكائنات الحية، كما تُعلّم بعض تقاليدنا الدينية أحيانًا. أعتقد أن أهم ما توصل إليه داروين وعلم البيئة هو أن الانقسام وهم. لذا، برزت لي هذه الفكرة كأحد أهم الدروس المستفادة من دراسة الأشجار في المدن، وهي فهم مدى عمق الروابط بين الناس والأشجار والكائنات الحية الأخرى، حتى في الأماكن التي لا تحظى فيها هذه العلاقات باهتمام إعلامي كبير، ولا تبدو ظاهرة للعيان.

في ServiceSpace، ضمن هذا النظام البيئي، نركز بشكل كبير على فكرة الأفعال الصغيرة على المستوى الفردي التي يمكن أن تُحدث تأثيرات متسلسلة على الشبكة، وأن أقصى ما يمكننا فعله كأفراد هو هذه الأفعال الصغيرة التي تُطلق هذه التأثيرات المتسلسلة نظرًا لطبيعة عالمنا الشبكية. أتساءل ما رأيك في هذا كنوع من الرؤية للتغيير الاجتماعي؟ هل هو كافٍ، برأيك، عندما نتحدث عن قضايا مثل تغير المناخ؟

نعم، لذلك لا نعرف أبدًا ما يكفي. لا نعلم المستقبل. لكن ما نعرفه هو أنه في المجتمعات الشبكية، ما يبدو أحيانًا كأفعال صغيرة هو في الواقع أفعال صغيرة لا تُحدث عواقب وخيمة، ولكن في أحيان أخرى، حتى وإن لم تتراكم مع أفعال صغيرة أخرى كثيرة، فإنّ بعض الأفعال الصغيرة قد يكون لها تأثير هائل على الشبكة. لكن لا يمكن التنبؤ بهذا التأثير من أي جزء محدد من الشبكة. لذا أعتقد أن هذا أحد الدروس الرئيسية المستفادة من دراسة الشبكات داخل الغابات وفي سياق التغير الاجتماعي البشري، وهو عدم القدرة على التنبؤ بالعلاقة بين السبب والنتيجة، وعدم التقليل من أهمية الأفعال الصغيرة داخل الشبكات. في الواقع، يمكن للأفعال الصغيرة أن تُحدث تحولًا جذريًا في الشبكات، وقد فعلت ذلك بالفعل.

الأمر الآخر هو أنه إذا أدركنا أننا نعمل ضمن شبكات، فإن جزءًا بالغ الأهمية من أي تغيير اجتماعي يكمن في بناء علاقات مع الآخرين داخل هذه الشبكة. ومن خلال ذلك، نفتح آفاقًا واسعة لمستقبلٍ واعد. إذا لم نبذل جهدًا في بناء هذه العلاقات والروابط، فلن نستفيد من الشبكة بالشكل الأمثل، بل لن نتفاعل معها بكامل طاقتها. لذا، أعتقد أن التغيير الاجتماعي، بطبيعة الحال، ينشأ من خلال مختلف أنواع الروابط الشبكية.

لا نعلم ما إذا كان ذلك سيكون كافياً، على سبيل المثال، لمعالجة القضايا الكبرى المتعلقة بالفقر وعدم المساواة وتغير المناخ والانقراض...

جزيل الشكر لجميع المتطوعين الذين عملوا خلف الكواليس وساهموا في إنجاح هذه المكالمة!