डेविड जॉर्ज हास्केल: वृक्षों के गीत

कुछ समय पहले, पावी और मुझे डेविड जॉर्ज हास्केल के साथ एक अवेकिन कॉल की मेजबानी करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था। मैं हाल ही में इस खूबसूरत कॉल की समीक्षा कर रहा था, जो अंतर्दृष्टि और काव्यात्मक ज्ञान से भरपूर है, और मैं इसमें से उनके कुछ अंश उद्धृत करना चाहता था।

डेविड जॉर्ज हास्केल एक पारिस्थितिकीविद् और विकासवादी जीवविज्ञानी हैं जिनका कार्य विज्ञान और कविता के जीवंत संगम पर केंद्रित है। वे गहन शोध को एक मर्मस्पर्शी और गहन चिंतनशील दृष्टिकोण के साथ एकीकृत करते हैं। उनके विषय अप्रत्याशित और अप्रत्याशित रूप से रहस्योद्घाटनकारी होते हैं। उनकी बहुचर्चित पुस्तक, पुलित्जर पुरस्कार के लिए नामांकित पुस्तक "द फॉरेस्ट अनसीन: ए इयर्स वॉच इन नेचर" (वाइकिंग 2012), टेनेसी के एक वर्ग मीटर वन क्षेत्र में समाहित ब्रह्मांड की कहानी का वर्णन करती है। 2017 में प्रकाशित उनकी अगली पुस्तक, "द सोंग्स ऑफ ट्रीज़: स्टोरीज़ फ्रॉम नेचर्स ग्रेट कनेक्टर्स" , दुनिया भर के उन दर्जन भर पेड़ों की ध्वनिक विशेषताओं के माध्यम से जैविक नेटवर्क में मानवता की विभिन्न भूमिकाओं का अध्ययन प्रस्तुत करती है, जिनका वे नियमित रूप से दौरा करते थे।

लेखक, कवि, प्रोफेसर, शोधकर्ता और संरक्षणवादी डेविड के शिक्षण और क्षेत्रकार्य के लिए अभिनव दृष्टिकोण, प्राकृतिक जगत के समग्र अध्ययन के प्रति उनकी कट्टर प्रतिबद्धता और उनकी उल्लेखनीय गीतात्मक प्रतिभा ने एक समृद्ध और ज्ञानवर्धक रचना को जन्म दिया है जो हमें प्रकृति के जाल में हमारी भूमिका से अवगत कराती है। जैसा कि एक समीक्षक ने कहा, "एक कवि और एक प्रकृतिवादी की दृष्टि से, हास्केल हमें जीवन के महान रचनात्मक संघर्ष से फिर से जोड़ते हैं और हमें खोखले व्यक्तिवाद से दूर रहने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। 'पेड़ों के गीत' हमें याद दिलाते हैं कि हम अकेले नहीं हैं और कभी अकेले नहीं रहे हैं।"

नीचे हास्केल द्वारा हमारी बातचीत के दौरान साझा किए गए विचारों के मुख्य अंश दिए गए हैं।

उनकी पहली पुस्तक 'द फॉरेस्ट अनसीन' के बारे में:

वह परियोजना मेरे जीवन के विभिन्न पहलुओं को एकीकृत करने का एक माध्यम थी। मेरे जीवन का एक हिस्सा शिक्षक और वैज्ञानिक के रूप में था, जहाँ मैं अपने छात्रों के साथ पारिस्थितिकी से जुड़ी कहानियाँ साझा करता था और फिर अपने स्वयं के शोध के माध्यम से उन्हें और गहराई से समझने का प्रयास करता था। मैं दिन में कई बार शांत रहकर ध्यान का अभ्यास भी करता था, और साथ ही मुझे जंगल में घूमने और बिना किसी विशेष लक्ष्य के अपनी इंद्रियों को खोलने में बहुत आनंद आता था। इस प्रकार, कई वर्षों तक ये सभी चीजें मेरे जीवन में मौजूद रहीं, लेकिन वास्तव में किसी विशेष तरीके से आपस में जुड़ी हुई नहीं थीं।

तो जब मैंने इस पहली किताब 'द फॉरेस्ट अनसीन' पर काम शुरू किया, तो मैंने इन सभी पहलुओं को एक साथ जोड़ने की कोशिश की और पूछा, "किसी एक छोटे से जंगल के टुकड़े पर ध्यानमग्न होकर ध्यान लगाने का क्या मतलब होगा?" और जैसा कि आपने बताया, मैं उसी एक वर्ग मीटर के जंगल में बार-बार गया और एक साल तक, और अब कई सालों से, उस पर अपना ध्यान केंद्रित करता रहा हूँ। और उस जगह पर मैंने अपने जीवन के अनुभवों से जुड़े सवाल पूछे, जो एक जीवविज्ञानी, एक प्रकृतिवादी और एक शिक्षक के रूप में मेरे जीवन से निकले हैं। मैंने इन विभिन्न हिस्सों को अलग-अलग भागों में बाँटने के बजाय, उन्हें एक ही परियोजना में जोड़ने की कोशिश की।

और मुझे लगता है कि ध्यान संबंधी परंपराओं, चाहे वह कोई भी धार्मिक परंपरा हो या दार्शनिक परंपरा, का एक बड़ा संदेश यह है कि जो चीजें पहली नजर में छोटी-छोटी लगती हैं, उन पर चिंतन और अध्ययन के माध्यम से - जैसे कि सांस पर ध्यान देना, या किसी विशेष कलाकृति पर बार-बार अपनी दृष्टि केंद्रित करना, या चलने के लिए किसी विशेष रास्ते पर बार-बार लौटना, या संगीत, प्रार्थना या कविता के किसी विशेष अंश पर बार-बार ध्यान देना - जो देखने में सीमित अनुभव प्रतीत होता है, लेकिन इसके विपरीत - और यह ध्यान साधना में स्पष्ट है - इन स्थानों पर बार-बार ध्यान देने का अभ्यास हमारे लिए कहानी की और परतें, अनुभव की और परतें खोलता है, जिससे हम दृष्टि को सीमित करके शायद और आगे और गहराई तक देख पाते हैं।

और मैंने इस दृष्टिकोण को जंगल में लागू किया, बार-बार जंगल के एक छोटे से हिस्से में लौटकर उस पर ध्यान देने की कोशिश की, और उस जंगल की कहानियों को बताने का प्रयास किया, बजाय इसके कि पूरी दुनिया में भाग-दौड़ करके हजारों अलग-अलग जगहों पर सतही तौर पर ध्यान देकर जंगलों की पारिस्थितिकी को समझने की कोशिश करूं। और इसकी भी अपनी अहमियत है - उदाहरण के लिए, कई पाठ्यपुस्तकें यही तरीका अपनाती हैं, जहां वे एक जगह से दूसरी जगह छलांग लगाती हैं और जब तक कोई जीव विज्ञान की पाठ्यपुस्तक पढ़ना खत्म करता है, तब तक वह दुनिया भर की हजारों जगहों की यात्रा कर चुका होता है, बहुत सारी अलग-अलग कहानियाँ सुन चुका होता है। मैं एक ऐसा दृष्टिकोण अपनाना चाहता था जो निश्चित रूप से एक बिल्कुल अलग दिशा में हो।

मेरा नियम बस इतना था कि मैं वहाँ पहुँचूँ और उस जगह के प्रति अपनी इंद्रियों को खोलकर महसूस करने की कोशिश करूँ। मेरे पास एक नोटबुक और एक पेंसिल होती थी, कभी-कभी मैं एक छोटा हैंड लेंस या दूरबीन का इस्तेमाल करता था, इसलिए मुझे थोड़ी बहुत दृष्टिगत सहायता मिल जाती थी, लेकिन इसके अलावा सब कुछ बस मैं और मेरी इंद्रियाँ ही थीं।

उनकी दूसरी पुस्तक, 'पेड़ों के गीत' के बारे में

लेकिन ऐसा करते हुए [अपने छात्रों को विभिन्न पक्षियों की आवाज़ें सुनने में मदद करते हुए], मैंने महसूस किया कि यहाँ सभी पेड़ अलग-अलग आवाज़ें निकालते हैं। उदाहरण के लिए, एक सफेद चीड़ के पेड़ में हवा की आवाज़, एक शुगर मेपल या एक लाल ओक के पेड़ में हवा की आवाज़ से बहुत अलग होती है। इसलिए हर पेड़ की अपनी एक आवाज़ होती है, एक तरह से कहें तो हवा का अपना एक गीत, एक ऐसी आवाज़ जो उसकी पत्तियों, टहनियों और शाखाओं से होकर गुज़रती हवा से उत्पन्न होती है। और ये अलग-अलग आवाज़ें हमें पेड़ों को समझने और उनसे जुड़ने का एक अलग तरीका देती हैं, जैसा कि हम आमतौर पर नहीं करते। बेशक, हम ज़्यादातर पेड़ों को अपनी आँखों से देखते हैं, लेकिन हम उन्हें सुन भी सकते हैं और सुनकर उनकी जीव विज्ञान के बारे में कुछ सीख सकते हैं।

उस अवलोकन से एक और बात जो उभर कर सामने आई, वह यह थी कि मैं जहाँ भी गया, मुझे एहसास हुआ कि पेड़ की आवाज़ का एक हिस्सा उसके पर्यावरण के साथ उसकी परस्पर क्रिया से उत्पन्न होता है। इसलिए हर पेड़ की अपनी एक आवाज़ होती है और वह आवाज़ मुख्य रूप से हवा आदि के साथ उसकी परस्पर क्रिया से उत्पन्न होती है, लेकिन पेड़ों की आवाज़ें लोगों के साथ पेड़ों की परस्पर क्रिया से भी उत्पन्न होती हैं और ये परस्पर क्रियाएँ दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बहुत अलग-अलग रूप लेती हैं। अमेज़न वर्षावन में, लोगों का पेड़ों के साथ संबंध, उदाहरण के लिए, यरूशलेम के द्वार के बाहर या मैनहट्टन की सड़कों पर लोगों के संबंध से अलग है। और मैंने इन सभी स्थानों पर पेड़ों के साथ बैठकर यह समझने की कोशिश की कि उनकी आवाज़ें मुझे लोगों और पेड़ों के अंतर्संबंध के बारे में क्या बता रही हैं।

पिछले कुछ दशकों में पारिस्थितिकी विज्ञान, विकासवादी विज्ञान और पौधों की शरीरक्रिया विज्ञान के अध्ययन से हमने यह सीखा है कि जब हम किसी जंगल में जाते हैं, तो हम किसी ऐसी जगह में नहीं होते जहाँ अलग-अलग जीव आपस में परस्पर क्रिया करते हों। यह पारिस्थितिकी का पुराना दृष्टिकोण था। इसके विपरीत, अब हम जानते हैं कि हम एक जीवित नेटवर्क में प्रवेश कर रहे हैं, एक ऐसी जगह जहाँ प्रत्येक प्राणी दूसरों के साथ संबंधों के माध्यम से ही अस्तित्व में रहता है। उदाहरण के लिए, एक पेड़ केवल एक प्रजाति या एक जीव नहीं है, बल्कि एक जीवित समुदाय है। पेड़ की प्रत्येक पत्ती में सैकड़ों प्रजातियों के जीवाणु और कवक निवास करते हैं। इन अन्य प्रजातियों के बिना, पत्ती कार्य नहीं कर सकती; यह रोगजनकों से भर जाती है, यह सूखे से खुद को बचा नहीं सकती।

इसी प्रकार वृक्षों की जड़ें भी जीवित समुदाय हैं, जो कवक, जीवाणु और अन्य भूमिगत जीवों से परस्पर जुड़ी होती हैं। इसलिए वृक्ष का जीवन किसी एक जीव से नहीं, बल्कि एक नेटवर्क के माध्यम से उत्पन्न होता है। और वह वृक्ष अपने आस-पास के वृक्षों से, और दूर स्थित वृक्षों से भी जुड़ा होता है, और यह संबंध केवल वृक्षों के बीच ही नहीं, बल्कि जंगल में मौजूद अनेक विभिन्न प्रजातियों के बीच भी होता है। अतः एक जंगल, घास का मैदान, बगीचा - यहाँ तक कि एक शहर की सड़क भी - ये केवल अलग-अलग जीव नहीं हैं, बल्कि जीवित समुदाय हैं।

इस प्रकार, नेटवर्क संबंध जंगल के भीतर एक प्रकार की बुद्धिमत्ता उत्पन्न करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे हमारा मस्तिष्क विभिन्न भागों के अंतर्संबंधों से बना है, जिनका अस्तित्व और जीवन केवल दूसरों के साथ जुड़ाव और संबंध के माध्यम से ही संभव है। जीव विज्ञान में हम इन्हें तंत्रिकाएँ और न्यूरॉन्स कहते हैं। जंगल में भी इसका एक उदाहरण मिलता है। मिट्टी के एक छोटे से चम्मच में अरबों-खरबों जीवाणु कोशिकाओं के बीच अविश्वसनीय रूप से जटिल अंतर्संबंध पाए जाते हैं। ज़रा सोचिए - आपके हाथ में एक छोटा सा चम्मच मिट्टी में उतनी ही जीवाणु कोशिकाएँ होती हैं जितनी पूरी दुनिया में मनुष्यों की संख्या है। इस प्रकार, जंगल की कुछ वर्ग मीटर मिट्टी, या जंगल की पूरी पहाड़ी की मिट्टी में आसानी से उतनी ही कोशिकाएँ और अंतर्संबंध मौजूद होते हैं जो मानव मस्तिष्क के बराबर हैं।

अब, जंगल का जुड़ाव मानव मस्तिष्क के समान सीधा नहीं है। बेशक, मानव मस्तिष्क एक बहुत ही केंद्रीकृत संरचना है, बुद्धि को व्यवस्थित करने का एक केंद्रीकृत तरीका है। जंगल में बुद्धि, विचार प्रक्रिया, स्मृतियाँ और निर्णय लेने की प्रक्रिया कहीं अधिक फैली हुई है, पूरे नेटवर्क में कहीं अधिक विस्तृत है। यह किसी एक छोटे से मस्तिष्क में सिमटी हुई नहीं है। और बेशक, जानवरों के मस्तिष्क भी उस नेटवर्क, जंगल के नेटवर्क का हिस्सा हैं, लेकिन जैसा कि मैंने किताब में कहा है, वे उसका सिर्फ एक हिस्सा हैं।

जीव विज्ञान पिछले 100 वर्षों से परमाणुवादी दृष्टिकोण से प्रभावित रहा है, और मेरा मतलब यह है कि - वह दृष्टिकोण कहता है कि मूलभूत वास्तविकता यह है कि हम अलग-अलग व्यक्ति हैं और परमाणु जीवन की मूलभूत इकाई है।

अब हम जीव विज्ञान के सभी स्तरों से यह जानते हैं—चाहे वह आनुवंशिकी हो, शरीर क्रिया विज्ञान हो या पारिस्थितिकी—कि जीवन का वह मॉडल, वह रूपक, अपने आप में एक विशेष शक्ति रखता है; यह जीवन के कुछ पहलुओं को समझाने में हमारी मदद करता है। लेकिन यह सीमित है। यह अपूर्ण है, और एक पूरक मॉडल यह है कि जीवन नेटवर्क संबंधों से बना है। प्रत्येक एक रूपक है, प्रत्येक एक सरलीकरण है, कोई भी जीवन की सभी विभिन्न वास्तविकताओं को पूरी तरह से समाहित नहीं कर सकता। फिर भी हमारी सोच और हमारी भाषा पहले वाले—परमाणुवादी दृष्टिकोण—से प्रभावित रही है, और अब हमें उस दृष्टिकोण के लिए जगह बनाने की आवश्यकता है जो कहता है कि व्यक्ति वास्तव में एक भ्रम है, व्यक्ति संबंधों की एक अस्थायी अभिव्यक्ति है। इसलिए यदि वास्तव में ऐसा है, या कम से कम जीवित जगत के एक बड़े हिस्से के लिए एक अच्छा मॉडल है, तो यह हमारे स्वयं को मनुष्य के रूप में देखने के तरीके को बदल देता है।

बेशक, जो बात एक पेड़ के लिए सच है, वही एक इंसान के लिए भी सच है। हमारा शरीर दर्जनों परस्पर क्रिया करने वाली प्रजातियों से बना है - न केवल मानव कोशिकाएं, बल्कि जीवाणु, कवक कोशिकाएं, विषाणु, सूक्ष्मजीव आदि भी शामिल हैं, और इस समुदाय के सभी सदस्यों के बीच अंतर्संबंधों के बिना हमारा शरीर कार्य नहीं कर सकता। लेकिन यह बात संस्कृति के स्तर पर भी सच है। संस्कृति उस नेटवर्क का ही विस्तार है। इसलिए हमारे दिमाग में आने वाले अधिकांश विचार, और भाषा की बुनियादी बातों से लेकर अत्यंत परिष्कृत बौद्धिक विचार तक, अन्य लोगों के साथ संबंधों से ही उत्पन्न होते हैं। अतः हमारा मस्तिष्क एक अस्थायी केंद्र है, एक व्यापक घटना का अस्थायी प्रकटीकरण है, और वह घटना संस्कृति है जो स्थान और समय से परे जुड़ती है।

जीवन के सबसे उल्लेखनीय आविष्कारों में से एक, निःसंदेह, मानव संस्कृति है, विशेष रूप से लिखित संस्कृति। उदाहरण के लिए, जब हम हज़ार साल पहले लिखी गई किसी साहित्यिक रचना को उठाते हैं, तो हमारा मन सीधे उस व्यक्ति के मन से जुड़ जाता है जिसका शरीर हज़ार साल पहले मृत हो चुका है, लेकिन जो अब भी जीवित है - वे शब्द अब भी जीवित हैं क्योंकि वे हमारे भीतर जीवंत हो उठते हैं। और यह सब सुनने में बहुत रहस्यमय लगता है, लेकिन मेरा मतलब वास्तव में इसे एक बहुत ही भौतिक और प्रत्यक्ष तरीके से कहना था, कि वे विचार मानव मन में विद्यमान हैं और पीढ़ियों से एक तंत्रिका तंत्र से दूसरे तंत्रिका तंत्र तक इन बाहरी संबंधों के माध्यम से पहुंचते हैं जिन्हें हम संस्कृति और साहित्य कहते हैं। इसलिए कोई भी विशेष पुस्तक उस विशाल जीवित नेटवर्क का एक छोटा सा हिस्सा है।

कम से कम पारिस्थितिकी तंत्र में, जीवित नेटवर्क परोपकार के स्थान नहीं होते। वे ऐसी जगहें नहीं हैं जहाँ केवल आनंद और सुखद भावनाएँ हों। बल्कि जीवित नेटवर्क वे स्थान हैं जहाँ सहयोग और संघर्ष दोनों मौजूद होते हैं। और वास्तव में, जीवन को जीवंत बनाने वाला और निश्चित रूप से विकास को गति देने वाला एक महत्वपूर्ण तत्व, किसी भी प्रकार के संबंधों में मौजूद सहयोग और संघर्ष के बीच का तनाव है। और मुझे लगता है कि हम इसे अपने जीवन से बहुत स्पष्ट रूप से समझते हैं - चाहे वह परिवार हो, स्थानीय अर्थव्यवस्था हो, या उससे भी अधिक वैश्विक अर्थव्यवस्था हो। सहयोग का एक बड़ा अवसर है, और केवल अवसर ही नहीं, बल्कि सहयोग का एक बड़ा अभ्यास भी है, लेकिन साथ ही साथ सभी प्रकार के परजीवी, संघर्ष और तनाव भी मौजूद हैं। इसलिए जीवित नेटवर्क वे स्थान हैं जहाँ ये तनाव सामने आते हैं, और नेटवर्क के भीतर के जीवों को आगे बढ़ने के तरीके खोजने पड़ते हैं। और जीवविज्ञानी इस बारे में पारंपरिक रूप से यह कहते आए हैं कि, "यह एक बहुत ही प्रतिस्पर्धी दुनिया है और विकास उन जीवों का पक्ष लेगा जो केवल अपने लिए सोचते हैं, जो चीजों को बहुत ही व्यक्तिगत दृष्टिकोण से देखते हैं।"

लेकिन असल में ऐसा बिल्कुल नहीं है। जीवन की उत्पत्ति से लेकर बड़ी कोशिकाओं के विकास तक, मनुष्यों और पेड़ों जैसे बड़े जटिल जीवों के विकास से लेकर प्रवाल भित्तियों, मैदानी घास के मैदानों, जंगलों जैसे बड़े परिष्कृत पारिस्थितिक तंत्रों के विकास तक, हर एक प्रमुख विकासवादी परिवर्तन हुआ है। ये सभी परिवर्तन अलग-अलग जीवों के बीच हुए हैं, जिनका जीवन पहले बिल्कुल अलग था, लेकिन फिर वे आपस में जुड़ गए, घनिष्ठ संबंध बनाए, सहयोगात्मक संबंध स्थापित किए, ताकि वे अपने परिवेश की कठिनाइयों और चुनौतियों का सामना कर सकें। इस प्रकार, सहयोग विकास के भव्य नाटक से उभरने वाले प्रमुख विषयों में से एक है। इसलिए, व्यापक परिप्रेक्ष्य को देखते हुए, मुझे यही एक बात समझ में आती है।

और दोनों किताबों में, मैंने खुद को मुख्य भूमिका में न रखने की कोशिश की, बल्कि उन आकर्षक अन्य जीवों के बारे में बात की जिनके साथ हम अपना जीवन साझा करते हैं। और फिर, जब मैं उन कहानियों पर शोध कर रहा था और इन प्रजातियों को सुन रहा था, तो मुझे पता चला कि वे स्वयं भी मुख्य भूमिका में नहीं हैं - वे भी कई तरह की अंतःक्रियाओं और कहानियों से उभरते हैं जो उनसे कहीं अधिक व्यापक हैं।

तो वास्तव में, पुस्तक से उभरने वाले विषयों में से एक यह था कि किसी भी जीव की सीमाएँ होती हैं, चाहे वह जीव मैं हूँ या कोई पेड़ – उस दृष्टिकोण की सीमाएँ। फिर भी, विरोधाभास यह है कि मैनहट्टन के एक सड़क के कोने पर स्थित एक पेड़ का कई वर्षों तक अध्ययन करके, मैं उस विशेष शहर के बारे में बहुत कुछ समझ पाया, बार-बार उसी केंद्रित दृष्टि से उस पर लौटकर। तो यहाँ एक विरोधाभास है जिसमें वास्तव में व्यक्ति का महत्व कम हो जाता है जब हम उसे अच्छी तरह जान लेते हैं। लेकिन विरोधाभास यह भी है कि उस विशेष व्यक्ति के माध्यम से हम शायद पूरे पारिस्थितिकी तंत्र को नहीं, बल्कि उसके एक बड़े हिस्से को देख पाते हैं।

मेरी दूसरी किताब के लिए जिन पेड़ों के पास मैं बार-बार लौटता था, उनमें से एक बहुत बड़ा राख का पेड़ था - एक हरा राख का पेड़ जो गिर गया था और सड़ना शुरू हो गया था। और उस राख के पेड़ के माध्यम से, मुझे यह एहसास हुआ कि कम से कम पेड़ों के लिए, जीवन और मृत्यु के बीच की रेखा वास्तव में इतनी स्पष्ट नहीं होती। पेड़ अपने जीवनकाल में एक ऐसा प्राणी होता है जो अपने शरीर के भीतर और आसपास की बातचीत को उत्प्रेरित और नियंत्रित करता है, और मृत्यु के बाद भी यह प्रक्रिया जारी रहती है। यह समुदाय का एक सदस्य बना रहता है, और शीतोष्ण वन में एक बहुत बड़े पेड़ के मामले में, यह प्रक्रिया दशकों तक चल सकती है।

तो सचमुच, जब वह विशाल वृक्ष गिरता है, तो जंगल में शोक का एक पारिस्थितिक प्रतीक प्रकट होता है - वे प्रजातियाँ जिनका जीवन उस वृक्ष से गहराई से जुड़ा होता है, कुछ खो देती हैं। कभी-कभी वे बहुत महत्वपूर्ण चीजें खो देती हैं, लेकिन दूसरी ओर, उस वृक्ष की मृत्यु के माध्यम से पारिस्थितिक तंत्र स्वयं को पुनर्गठित कर रहा होता है और उससे नए जीवन का जन्म होता है। और यह एक घिसा-पिटा वाक्य लग सकता है, लेकिन वास्तव में यह एक ऐसा घिसा-पिटा वाक्य है जो हजारों प्रजातियों की गतिविधियों से उभरता है। और मेरे लिए यह देखना असाधारण था कि कितनी प्रजातियाँ उस पुराने मरते हुए वृक्ष की ओर आकर्षित हुईं और उससे नया जीवन प्राप्त किया, और मुझे लगता है कि यह भी बहुत कम समय में हुआ है, और फिर कुछ बिल्कुल अलग-अलग तरीकों से, मुख्य रूप से सांस्कृतिक तरीकों से, हम इस जीवन में अपना योगदान दे रहे हैं।

और मैं यहाँ तुलना को बहुत सटीक रूप से नहीं खींचना चाहता, बेशक पेड़ों का जंगल में योगदान और हम व्यक्तियों का अपने समुदायों में योगदान में अंतर है, लेकिन मुझे लगता है कि एक गिरे हुए मरते हुए पेड़ ने मुझे अपने जीवन और अपने आस-पास के लोगों के जीवन को एक अलग नज़रिए से देखने में मदद की – एक ऐसे नज़रिए से जिसने मुझे यह सोचने पर मजबूर किया कि मानव संस्कृति बहुत कुछ है, और मानव जीवन जंगल के भीतर चल रही जीवन प्रक्रिया के बहुत करीब है, जो हमेशा नुकसान की प्रक्रिया है, लेकिन फिर उससे नई रचनात्मकता भी उभरती है। और ये दोनों चीजें हर समय साथ-साथ मौजूद रहती हैं – मेरे लिए भावनात्मक स्तर पर, जब मैं जंगल का अध्ययन करता हूँ, तो यह मेरी भावनाओं में इस भावना के रूप में प्रकट होता है कि जंगल अविश्वसनीय और अवर्णनीय सुंदरता, जटिलता और आनंद का स्थान है, लेकिन साथ ही अथाह टूटेपन का भी। और ये दोनों बातें मेरे लिए बहुत सच हैं, दोनों विरोधाभासी रूप से एक ही समय में मौजूद हैं।

दूसरी किताब के साथ, मैं खुद को उन कई जगहों पर रखना चाहता था जहाँ ऐसा लगता था कि जिसे हम प्रकृति कहते हैं, वह वास्तव में मौजूद नहीं है, शहरों और औद्योगिक क्षेत्रों आदि के बीच में। मैं ऐसा इसलिए करना चाहता था क्योंकि पहली किताब एक घने जंगल में आधारित थी और बेशक उस घने जंगल में कई अद्भुत कहानियाँ हैं, और लोगों का जीवन भी उस जंगल में मौजूद है, लेकिन मैं अनुभव के पलड़े को दूसरी दिशा में घुमाना चाहता था और देखना चाहता था कि मैं उससे क्या सीख सकता हूँ। तो यह एक सुनियोजित अनुभवों का समूह था, जो मुझे उस विशेष सोच से बाहर निकालने के लिए था जिसमें मैं कई वर्षों से घने जंगलों में डूबा हुआ था। और इसके माध्यम से मुझे यह समझ में आया कि शहर की सड़क और उसके आसपास मौजूद कई प्रजातियों में एक घने जंगल की तरह कई पारिस्थितिक कहानियाँ समाहित हैं, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि शहर की सड़क इंसानों द्वारा बनाई गई है और इंसान भी पारिस्थितिक समुदाय के सदस्य हैं, ठीक वैसे ही जैसे अन्य पारिस्थितिक समुदाय के सदस्य होते हैं। इंसानों और बाकी सब चीजों के बीच कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है - जैसा कि कम से कम हमारी कुछ धार्मिक परंपराओं में कभी-कभी सिखाया जाता है। मुझे लगता है कि डार्विन और पारिस्थितिकी विज्ञान से मिलने वाली सबसे महत्वपूर्ण सीख यही है कि विभाजन एक भ्रम है। इसलिए, शहरों में पेड़ों का अध्ययन करते समय मुझे यह महत्वपूर्ण सीख मिली कि लोगों, पेड़ों और अन्य प्रजातियों के बीच संबंध कितने गहरे हो सकते हैं, यहां तक ​​कि उन स्थानों पर भी जहां इन संबंधों को ज्यादा प्रचार नहीं मिलता और जो सतह पर स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देते।

सर्विसस्पेस में, इस इकोसिस्टम में, हम व्यक्तिगत स्तर पर किए जाने वाले छोटे-छोटे कार्यों के विचार पर बहुत ज़ोर देते हैं, जिनका नेटवर्क पर व्यापक प्रभाव पड़ सकता है। हमारा मानना ​​है कि एक व्यक्ति के रूप में हम इन छोटे-छोटे कार्यों को ही कर सकते हैं, जिनसे ये व्यापक प्रभाव उत्पन्न होते हैं, क्योंकि हमारी दुनिया नेटवर्क से जुड़ी हुई है। सामाजिक परिवर्तन के इस दृष्टिकोण के बारे में आपकी क्या राय है? क्या जलवायु परिवर्तन जैसे मुद्दों पर बात करते समय यह दृष्टिकोण पर्याप्त है?

हाँ, इसलिए हम कभी नहीं जान सकते कि क्या पर्याप्त होगा। हम भविष्य नहीं जानते। लेकिन हम इतना ज़रूर जानते हैं कि नेटवर्क समुदायों में, जो कार्य छोटे लगते हैं, वे कभी-कभी वास्तव में छोटे होते हैं और उनके बड़े परिणाम नहीं होते, लेकिन कभी-कभी छोटे कार्य, भले ही वे कई अन्य छोटे कार्यों के साथ मिलकर बड़ा प्रभाव न डालें, फिर भी कुछ छोटे कार्य नेटवर्क के लिए बहुत बड़े परिणाम ला सकते हैं। लेकिन नेटवर्क के किसी विशेष हिस्से से यह पूर्वानुमानित नहीं होता। इसलिए मुझे लगता है कि जंगलों और मानव सामाजिक परिवर्तन के भीतर नेटवर्क का अध्ययन करने से मिलने वाले मुख्य पाठों में से एक है कारण और प्रभाव की अत्यधिक अनिश्चितता, और नेटवर्क के भीतर छोटे कार्यों के महत्व को कम न आंकना। वास्तव में, छोटे कार्य वास्तव में नेटवर्क को बदल सकते हैं और बदलते भी हैं।

दूसरी बात यह है कि अगर हम यह समझ लें कि हम नेटवर्क के भीतर काम कर रहे हैं, तो किसी भी प्रकार के सामाजिक परिवर्तन का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा नेटवर्क के भीतर दूसरों के साथ संबंध स्थापित करना है। और ऐसा करने से, हम भविष्य के लिए अनगिनत संभावनाओं के द्वार खोलते हैं। अगर हम उन संबंधों को बनाने, उन अंतर्संबंधों को स्थापित करने का प्रयास नहीं करते हैं, तो हम नेटवर्क का पूरा उपयोग नहीं कर रहे हैं। हम वास्तव में इसका पूरी तरह से लाभ भी नहीं उठा रहे हैं, इसलिए मेरा मानना ​​है कि सामाजिक परिवर्तन निश्चित रूप से सभी प्रकार के नेटवर्क संबंधों के माध्यम से ही उभरता है।

उदाहरण के लिए, क्या यह गरीबी, असमानता, जलवायु परिवर्तन और विलुप्ति जैसे गंभीर मुद्दों से निपटने के लिए पर्याप्त होगा, यह हम नहीं जानते...

इस कॉल को संभव बनाने वाले सभी पर्दे के पीछे काम करने वाले स्वयंसेवकों के प्रति बहुत-बहुत आभार!