Jeder Mensch ist ein heiliges Wesen. Die Menschen sollten einander helfen, sich von ihren inneren Verunreinigungen sowie von den äußeren Fesseln individueller oder parteipolitischer Diktaturen oder staatlichem Absolutismus zu befreien. Das ist Sarvodaya-Politik. Sie unterscheidet sich grundlegend von der Machtergreifung. (R. Brooks, persönliche Mitteilung, 30. März 2005)
Im Laufe ihrer Geschichte stieß kaum ein Konzept der Sarvodaya-Bewegung in den USA auf so viel Skepsis wie das Ziel einer Gesellschaft ohne Armut und ohne Überfluss. Dennoch scheint das kapitalistische Modell, auf dem die westlichen Volkswirtschaften seit Generationen beruhen – mit zunehmender Kluft zwischen Arm und Reich –, Ungerechtigkeit moralisch besser zu tolerieren als eine landesweite Bewegung, die zwar auf buddhistischen Werten basiert, aber Menschen aller Religionen offensteht. „Wir sollten immer mehr Reichtum produzieren“, schrieb A. T. Ariyaratne 1996.
Doch bei der Schaffung von Wohlstand müssen wir darauf achten, nicht in die Falle des Reichtums zu tappen. Wir müssen an diejenigen denken, die am unteren Ende der Gesellschaft stehen. Ein unpatriotisches System, das grenzenlos ungerecht ist und Reichtum für wenige Wohlhabende produziert, darf nicht unser Vorbild werden. (S. 7)
In diesem Sinne wurden in den über 50 Jahren der offenen Mittagsgespräche im Hause Ariyaratne weder Marx, Tolstoi, Ruskin, Keynes noch die Mechanismen der fragilen Weltwirtschaft ausgelassen. Als engagierter Philosoph hat Ariyaratne ein ökonomisches Verständnis verbreitet, das die Manager der Weltbank inspirierte, obwohl er deren Methoden und Annahmen häufig kritisierte.
Abschluss der ersten und Beginn der nächsten 50 Jahre
Die einfachsten Darstellungen von Sarvodaya (z. B. in populären Artikeln, die von „Sri Lankas kleinem Gandhi“ sprechen oder sich primär auf die Größe und Reichweite der Bewegung konzentrieren) verkennen, dass es keinen endgültigen Sinn gibt, sondern nur die Möglichkeit, im jeweiligen Augenblick auf menschliche Bedürfnisse und Potenziale einzugehen. So hat die Stimme von Dr. A. T. Ariyaratne in den letzten 50 Jahren einige der wirkungsvollsten, gewaltfreien Strategien weltweit beeinflusst – kultur- und zeitübergreifend, basierend auf neuesten Theorien, jenseits politischer Korrektheit und überholter Dogmen und, ironischerweise und wichtig, jenseits religiöser Grenzen. Zuletzt haben sich viele von A. T. Ariyaratnes Vorhersagen bewahrheitet, insbesondere die weltweite Wirtschaftskrise von 2008, im transformativen Aufstieg Barack Obamas vom Gemeindeorganisator zum Präsidenten der mächtigsten Nation der Erde. Auf diese Weise hat der Gründer einer Bewegung seine Vision und seine Stimme durch Millionen engagierter Bürger weltweit verstärkt und verbreitet. Während der junge Obama überzeugend über die Kühnheit der Hoffnung geschrieben hat, hat AT Ariyaratne gezeigt, wie eine solche Hoffnung in der realen Welt umgesetzt werden kann.
Fünfzig Jahre später würde Ariyaratne behaupten, dass Sarvodaya nichts anderes als ein grundlegender Ausdruck all dessen ist, wozu wir Menschen berufen sind. Wie er schreibt:
Mein ganzes Leben lang, von meiner Schulzeit bis heute, möchte ich gestehen, dass meine obersten Lebensziele die Beseitigung der Armut in meinem Land und der Welt sowie die Förderung der Harmonie zwischen den Menschen durch Maßnahmen zum Abbau nationaler und internationaler Barrieren waren. (Ariyaratne, 2005, S. 15)
Fünfzig Jahre später ist die tägliche Wiedergeburt dieses Denkens und Handelns lebendiger und relevanter denn je. Die Männer mit ihrem Elefanten glaubten an das, was sie wussten. Im Sarvodaya ist das, was wir sehen, das, was wir glauben. Irgendwo zwischen den Worten Buddhas – und dem noch zu verwirklichenden Erbe des Weltwandels – liegt die mitfühlende Akzeptanz der Vergänglichkeit, die Ariyaratnes Sarvodaya täglich zum Ausdruck bringt und auf einzigartige Weise verkörpert.
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