모든 인간은 신성한 존재입니다. 인간은 서로 도우며 내면의 더러움뿐 아니라 개인이나 정당의 독재, 혹은 국가 절대주의라는 외적인 속박으로부터 스스로를 해방시켜야 합니다. 이것이 바로 사르보다야 정치입니다. 이는 권력 장악과는 근본적으로 다릅니다. (R. 브룩스, 개인적인 대화, 2005년 3월 30일)
사르보다야 운동의 역사에서 빈곤과 풍요가 공존하지 않는 사회를 목표로 하는 사상만큼 미국인들에게 회의적인 시선을 받은 개념은 드물다. 그럼에도 불구하고, 서구 경제가 수 세대 동안 의존해 온 자본주의 모델, 즉 빈부 격차가 심화되는 현실이 불교적 가치에 기반을 두고 있지만 모든 종교인에게 열려 있는 전국적인 운동보다 불의에 대한 도덕적 관용도가 더 높은 것처럼 보인다. AT 아리야라트네는 1996년에 "우리는 더 많은 부를 창출해야 한다"고 썼다.
하지만 부를 창출하는 과정에서 우리는 풍요로움에 갇히지 않도록 주의해야 합니다. 사회 최하층에 있는 사람들을 생각해야 합니다. 끝없이 불공정하고 소수의 부유층에게만 부를 안겨주는 비애국적인 체제가 우리의 모델이 되어서는 안 됩니다. (7쪽)
이러한 맥락에서, 아리야라트네 가족의 개방적인 가정에서 50년 넘게 이어져 온 점심시간 토론에서는 마르크스, 톨스토이, 러스킨, 케인즈, 그리고 불안정한 세계 경제의 복잡한 역학 관계가 끊임없이 논의되었습니다. 행동주의 철학자로서 아리야라트네는 세계은행 경영진에게 영감을 주는 경제학적 이해를 전파해 왔지만, 동시에 그들의 방법론과 전제들을 자주 비판하기도 했습니다.
지난 50년을 마무리하고 다음 50년을 시작하며
사르보다야 운동을 가장 단순하게 요약하는 방식(예: "스리랑카의 작은 간디"를 묘사하는 대중적인 기사나 운동의 규모에만 초점을 맞추는 방식)은 핵심을 놓치고 있습니다. 사르보다야 운동에는 하나의 정답이 있는 것이 아니라, 매 순간 인간의 필요와 잠재력에 반응할 수 있는 가능성만이 존재한다는 것입니다. 이러한 맥락에서, 지난 50년간 AT 아리야라트네 박사의 목소리는 문화와 시대를 초월하고, 최신 이론을 아우르며, 정치적 올바름과 과거의 교리를 넘어, 역설적이면서도 중요한 것은 종교를 초월하는, 세계에서 가장 강력하고 비폭력적인 전략들과 공명해 왔습니다. 아마도 가장 최근의 사례로, 지역 사회 운동가에서 세계 최강대국의 지도자로 거듭난 버락 오바마의 변혁적인 등장, 특히 2008년 세계 경제 붕괴와 같은 AT 아리야라트네의 많은 예측이 현실이 된 것을 볼 수 있습니다. 이처럼 한 운동의 창시자는 전 세계 수백만 명의 참여 시민들을 통해 자신의 비전과 목소리를 확대하고 확산시켰습니다. 젊은 오바마가 희망의 대담함에 대해 설득력 있게 글을 쓴 것처럼, AT 아리야라트네는 그러한 희망이 현실 세계에서 어떻게 실현될 수 있는지를 보여주었다.
50년 후, 아리야라트네는 사르보다야가 우리 인간이 해야 하고 되어야 할 모든 것의 근본적인 표현에 지나지 않는다고 주장할 것이다. 그는 이렇게 썼다.
학창 시절부터 오늘날까지 제 삶의 가장 중요한 목표는 조국과 세계의 빈곤을 퇴치하고, 국내외적으로 존재하는 장벽을 허물어 사람들 사이의 화합을 이루는 것이었음을 고백하고 싶습니다. (아리야라트네, 2005, 15쪽)
50년이 지난 지금, 그러한 생각과 행동의 매일의 재탄생은 그 어느 때보다 더 생생하고 의미 있게 이어지고 있습니다. 코끼리를 몰던 사람들은 자신들이 아는 것을 믿었습니다. 사르보다야에서는 우리가 보는 것이 곧 우리가 믿는 것입니다. 부처님의 말씀과 아직 실현되지 않은 세계 변화의 유산 사이 어딘가에, 아리야라트네의 사르보다야가 매일 표현하고 독특하게 구현하는 무상함에 대한 자비로운 수용이 있습니다.
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