¿Sientes Que Perteneces a Grupos O comunidades?

Solía ​​pensar que era un misántropo.

Nunca me he sentido realmente a gusto en grupos. Uno de mis primeros recuerdos de esta sensación fue en la escuela secundaria, cuando intentaba torpemente "encontrar mi tribu". Pero, una vez que me integré a un grupo de compañeros, pasé la mayor parte del tiempo sintiéndome... bueno, incómodo.

¿El problema era mi autoestima? Quizás en la secundaria, pero hoy estoy bien; sin embargo, todavía me cuesta integrarme en un grupo. Lo curioso es que me he desenvuelto muy bien en otros espacios grupales donde las reglas de pertenencia son diferentes. Últimamente, he empezado a reflexionar sobre qué marcaba la diferencia. ¿Por qué me sentía a gusto e integrada en un espacio, pero no tanto en el otro?

Creo que la respuesta radica en la distinción entre grupos y comunidades, y parece que prefiero uno sobre el otro. Si bien las comunidades son un tipo de grupo en su definición básica —«un conjunto de personas reunidas»—, en la práctica son dos conceptos distintos, especialmente en lo que respecta a estructuras, normas y límites. Aunque algunos podemos ser «ambidiestros», otros, como yo, tendemos a desarrollarnos mejor en uno u otro. A continuación, explico lo que creo que sucede y algunas ideas sobre cómo incorporar las mejores características de las comunidades a los grupos.

Primero, definamos qué quiero decir cuando hablo de grupos.

Los grupos pueden ser informales o formales, pero, según las ciencias sociales, todos se rigen por algunos principios básicos. Suelen funcionar según estructuras de estatus, donde existe una clara distinción entre quién tiene más poder o influencia y quién menos. Para quienes no gozan de dicho estatus, puede resultar difícil influir en el grupo. También existe la asignación de roles: quién hace qué o quién debe hacer qué.

Se espera que los miembros de un grupo respeten las normas que rigen sus comportamientos y creencias. Estas normas son fundamentales, ya que constituyen la base de la identidad del grupo. Dicha identidad define los límites del grupo, que suelen ser rígidos. Por este motivo, muchos grupos fomentan la cohesión simplemente definiendo quiénes no pertenecen a él (los grupos externos), promoviendo así, de forma inadvertida o intencionada, una mentalidad de «nosotros contra ellos».

Aquí les presento un ejemplo de estos principios en acción, basado en mi propia experiencia. Al mudarme al área metropolitana de Washington, D.C., me interesó unirme a un grupo cívico local conocido por involucrarse en diversos temas sociales. Asistí a la reunión informativa después del trabajo. Al entrar, noté que iba demasiado formal en comparación con la vestimenta de los demás. Llevaba un blazer, mocasines y blusa; los demás vestían de forma mucho más informal. Quienes acaparaban la atención antes de que comenzara la reunión llevaban camisetas o prendas con mensajes provocativos que representaban a un grupo o causa social específica; la influencia en el ambiente se inclinaba hacia ellos.

Además, el grupo contaba con directivos que dirigían la reunión. Presentaban los temas clave y explicaban su importancia. Como aspirante a sociólogo en aquel entonces, levanté la mano para hacer preguntas y ofrecer una perspectiva diferente, pero mi propuesta no tuvo mucha repercusión. Al finalizar la reunión, los directivos pidieron a los asistentes que firmaran una petición sobre uno de los temas tratados. Me quedé un rato para charlar un poco después, pero nadie se dirigió a mí, así que me marché. Incluso en esa primera reunión, la estructura, las normas y los límites quedaron claros.

No critico al grupo. Seguían un patrón que encontraría a lo largo de mi vida adulta. Los grupos políticos, los grupos de padres, los grupos deportivos, todos funcionaban con una estructura, normas y límites claros. De los tres, creo que fueron las normas las que más contribuyeron a mi incomodidad: la idea de que para ser "uno de nosotros" hay que comportarse o pensar de cierta manera. Siempre me pareció tan restrictivo y reduccionista, en lugar de aceptar la posibilidad de que, si bien podemos tener un interés común (como la participación cívica, la política o la crianza de los hijos), existe diversidad de creencias y expresiones dentro de ese interés.

En mi opinión, la comunidad es diferente.

Una de las mejores definiciones de comunidad que he leído proviene de un artículo publicado en 1919 por Mary Parker Follett. En él, describe la comunidad como un proceso creativo de integración. «Integrar no es absorber, fundir, fusionar ni reconciliar», escribe. «El poder creativo del individuo no se manifiesta cuando un "deseo" domina a los demás, sino cuando todos los "deseos" se unen en un todo funcional».

Si bien el estatus puede existir en las comunidades hasta cierto punto, no suele ser su principal objetivo. Buscar o demostrar estatus puede, de hecho, aislarte de la comunidad en lugar de brindarte influencia dentro de ella. Las comunidades pueden tener roles con fines organizativos y logísticos, pero aunque puede haber una persona designada para cada función, lo ideal es que todos los miembros de la comunidad colaboren y contribuyan.

Las comunidades suelen formarse en torno a valores, situaciones o proyectos comunes que actúan como su nexo de unión, no como normas. No existen expectativas formales sobre la expresión de valores, y cada miembro es libre de elegir libremente, siempre que no sea perjudicial, hiriente ni perturbador para la comunidad. La magia de una comunidad reside en la diversidad de pensamiento y práctica. Por esta razón, los límites de las comunidades tienden a ser más permeables, permitiendo que diversas personas interesadas participen o incluso observen desde la distancia.

Hace unos diez años, decidí unirme a un huerto comunitario orgánico local. No tenía ninguna experiencia en jardinería, así que si existía algún tipo de estatus que se pudiera obtener en función de la experiencia, sin duda estaba en lo más bajo de la jerarquía. En la comunidad había jardineros con distintos niveles de experiencia, desde quienes llevaban más de diez años en el huerto hasta quienes, como yo, estaban empezando. Los jardineros más veteranos se ofrecían como apoyo y ánimo cuando fuera necesario.

El jardín tenía un presidente y directivos, pero se esperaba que todos los miembros se unieran a un comité que ayudaba a cuidarlo; las responsabilidades se compartían. El valor común era la importancia de cultivar alimentos orgánicos, lo que significaba no usar pesticidas. Cada uno tenía total libertad para elegir qué cultivar, cuándo y cómo. Juntos discutíamos qué proyectos de mejora del jardín comunitario emprender. No solo mi jardín floreció en este espacio, sino también yo. He prosperado también en otras comunidades: comunidades de escritores, grupos de voluntarios, comunidades en línea y comunidades interreligiosas.

Apostaría a que no soy la única persona que ha tenido dificultades para sentirse realmente integrada en grupos y que se ha cansado del coste de pertenecer a ellos, que a veces me hace sentir como si tuviera que renunciar a una parte de mí misma para obtener o mantener el acceso. Quizás exista una oportunidad, especialmente en el contexto social actual, para fomentar una mayor proliferación de comunidades. Un primer paso en esta dirección podría ser realizar una evaluación para determinar el grado de integración comunitaria de tu grupo. Aquí tienes algunas ideas sobre cómo podría hacerse.

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1. Estructura. La estructura de los grupos tiende a ser formal y basada en el estatus, mientras que la de las comunidades es más informal e igualitaria. Un buen punto de partida para los grupos interesados ​​en aprovechar los beneficios de la comunidad es preguntarse: "¿Cuáles son los indicadores formales de estatus de nuestro grupo?".

Si no estás seguro de la respuesta a esa pregunta, considera formularla de otra manera: "¿Quién dentro del grupo tiene más influencia y por qué?". Si aún no estás seguro de la respuesta, invita a alguien que no sea miembro del grupo a asistir de forma anónima a una reunión y observar; lo más probable es que la estructura de estatus sea evidente de inmediato para un observador externo.

Una vez que tengas una idea clara de la estructura de estatus del grupo, surge la siguiente pregunta: "¿Cómo redistribuimos y ampliamos ese estatus a otros miembros que no poseen las características identificadas?". Si quienes más participan son quienes tienen mayor estatus, ¿cómo desarrollas otros mecanismos para compartir ideas con el grupo, como encuestas, formularios, foros o listas de correo? O quizás sean indicadores de estatus como el nivel educativo, la experiencia profesional o las conexiones sociales los que otorgan estatus a los miembros del grupo. En ese caso, ¿cómo puedes crear un proceso imparcial al decidir roles o priorizar ideas clave?

2. Normas. Los grupos suelen funcionar identificando a los miembros que ya se adaptan culturalmente al grupo o que están dispuestos a adaptarse, es decir, que se adhieren a las normas del grupo. Las comunidades integran a otros con el espíritu de una aportación cultural: aquellos que pueden enriquecer la cultura existente sin tener que replicarla en sí mismos.

En definitiva, se trata de la diferencia entre la conformidad (mediante la imposición de semejanza) y la cooperación (superando las diferencias). Cabe aclarar que, en mayor o menor medida, todas las comunidades comparten la creencia de «no hacer daño»: no se permiten comportamientos perjudiciales para los demás con el fin de proteger a sus miembros. Las comunidades que no ofrecen un entorno seguro están condenadas al declive. En este sentido, la cooperación tiene sus límites.

Establecer esta distinción entre conformidad y cooperación ofrece un camino claro para que los grupos se asemejen más a comunidades. Centrarse en la conformidad lleva a los miembros del grupo a ver la diferencia como algo negativo, mientras que hacer hincapié en la cooperación los anima a ver la diferencia como una oportunidad.

De hecho, un estudio revela que el simple hecho de pensar en trabajar con alguien diferente a uno mismo puede disminuir los prejuicios hacia esa persona; otro estudio sugiere que desarrollar una reputación de cooperativo anima a los demás a cooperar también.

Algunas preguntas que los grupos que desean fomentar una mayor cooperación pueden plantearse son: ¿Cuáles son las normas de nuestro grupo? ¿Qué similitudes comparten la mayoría de los miembros, más allá del valor, la causa o el proyecto compartidos? ¿Qué comportamientos de los miembros han provocado amonestación, reflexión o controversia? ¿Fue porque el comportamiento era perjudicial o porque se desviaba de la identidad de nuestro grupo?

Esta área de adaptación de grupos para que se asemejen más a comunidades presenta tanto las mayores promesas como los mayores desafíos, ya que requiere un cambio de comportamiento por parte del grupo. Un buen punto de partida podría ser que el grupo discuta cuáles perciben como las normas del grupo y las áreas de conformidad esperada, para luego analizar los beneficios potenciales de un cambio hacia la cooperación. Esto genera compromiso y responsabilidad.

A continuación, comience a recompensar los ejemplos de cooperación. Por ejemplo, si durante una discusión grupal alguien presenta una idea contraria, explore cómo se puede utilizar para mejorar o modificar la dirección actual, en lugar de descartarla. Una recompensa puede ser tan simple como un elogio a la conducta deseada: «Kim, ¡qué buen cambio de rumbo!». Las personas tienden a estar más motivadas a modificar su comportamiento cuando reciben una recompensa, incluso una social como el reconocimiento.

3. Límites. Los límites de los grupos suelen ser rígidos, permitiendo principalmente la entrada a aquellos que se ajustan a las normas del grupo, mientras que los límites de las comunidades son más permeables, permitiendo la entrada de una diversidad de miembros.

La solución a este problema puede parecer sencilla: que los grupos empiecen a fomentar la diversidad entre sus miembros. Pero, como sabemos por las iniciativas de diversidad, equidad e inclusión en el ámbito laboral, los posibles miembros perspicaces no solo buscan una invitación. También quieren asegurarse de que el grupo sea un espacio acogedor para ellos. Por lo tanto, comencemos por abordar los aspectos básicos: la estructura y las normas, dejando de lado el estatus y fomentando la cooperación. Esto ayudará a crear mayor flexibilidad en los límites de los grupos y un entorno más propicio para la diversidad entre sus miembros.

Reflexionando sobre mi experiencia con mis compañeros en la escuela secundaria, ahora entiendo que el grupo con el que entablé amistad se comportaba más como una camarilla, es decir, un pequeño grupo exclusivo de compañeros que seguían todos los principios propios de un grupo: estructura, normas y límites. En mi vida adulta, he prosperado en relaciones con compañeros que funcionan como comunidades, donde el objetivo no es absorber, fundirse, fusionarse o reconciliarse, sino enriquecernos mutuamente a través de la autenticidad de quienes somos.

Si bien este artículo defiende claramente la creación de más espacios comunitarios, reconozco que los grupos desempeñan un papel fundamental y aportan beneficios a nuestra sociedad. Por ejemplo, necesitamos grupos para alcanzar objetivos y metas con mayor rapidez (ya que el proceso de consenso en las comunidades puede llevar tiempo); a veces, la rapidez es esencial. Además, las comunidades no son utopías; es muy difícil escapar a los indicadores y el impacto del estatus social (educación, raza, género). Sin embargo, creo que todos podemos beneficiarnos de la elección y creación intencional de comunidades. En una sociedad que se contrae y fragmenta constantemente, necesitamos su potencial para una mayor expansión e interconexión.