Avant, je pensais être misanthrope.
Je ne me suis jamais vraiment sentie à l'aise en groupe. Un de mes premiers souvenirs de ce sentiment remonte au collège : une tentative maladroite de « trouver ma tribu ». Mais une fois intégrée à un groupe de pairs, je passais le plus clair de mon temps à me sentir… eh bien, mal à l'aise.
Mon problème était-il un manque de confiance en moi ? Peut-être au collège, mais aujourd’hui, tout va bien. Pourtant, j’ai toujours du mal à m’intégrer à un groupe. Ce qui est intéressant, c’est que je me suis épanouie dans d’autres contextes de groupe où les règles d’appartenance étaient différentes. Récemment, j’ai commencé à me demander ce qui faisait la différence. Pourquoi me sentais-je à l’aise et intégrée dans un groupe, et beaucoup moins dans un autre ?
La réponse, je crois, réside dans la distinction entre groupes et communautés – et il semblerait que j'aie une préférence pour l'un ou l'autre. Si les communautés constituent un type de groupe au sens strict du terme – « un ensemble de personnes réunies » –, en pratique, ce sont deux constructions distinctes, notamment en ce qui concerne les structures, les normes et les limites. Bien que certains d'entre nous soient à l'aise dans un contexte plutôt qu'un autre, d'autres, comme moi, s'épanouissent davantage au sein de l'un que de l'autre. Voici mon analyse de la situation, ainsi que quelques pistes pour intégrer les meilleurs aspects des communautés au sein des groupes.
Tout d'abord, définissons ce que j'entends par groupes.
Les groupes peuvent être informels ou formels, mais, selon les sciences sociales, ils adhèrent tous à quelques principes fondamentaux. Ils tendent à fonctionner selon des structures de statut, où il existe une distinction claire entre ceux qui détiennent le plus de pouvoir ou d'influence au sein du groupe et ceux qui en ont moins. Il peut être difficile pour ceux qui ne possèdent pas un tel statut d'influencer le groupe. Il y a aussi la répartition des rôles au sein des groupes : qui fait quoi ou qui est censé faire quoi.
Les membres d'un groupe sont tenus de respecter les normes qui régissent leurs comportements et leurs croyances. Ces normes sont primordiales car elles constituent le fondement de l'identité du groupe. Cette identité définit les frontières du groupe, qui tendent à être rigides. C'est pourquoi de nombreux groupes renforcent leur cohésion simplement en définissant qui n'en fait pas partie (les groupes extérieurs), favorisant ainsi, involontairement ou non, une mentalité de « nous contre eux ».
Voici un exemple concret de l'application de ces principes, tiré de ma propre expérience. Lorsque j'ai déménagé dans la région de Washington, D.C., je souhaitais rejoindre une association locale connue pour son engagement dans diverses causes sociales. Je me suis rendue à la réunion d'information après le travail. En entrant, j'ai constaté que j'étais beaucoup trop apprêtée par rapport aux autres. Je portais un blazer, des mocassins et un chemisier ; les autres étaient bien plus décontractés. Ceux qui attiraient le plus l'attention avant même le début de la réunion arboraient des t-shirts ou des accessoires à connotation provocatrice, représentant un groupe ou une cause sociale spécifique ; l'influence dans la salle penchait clairement de leur côté.
De plus, le groupe était dirigé par des responsables officiels qui animaient la réunion. Ils présentaient les principaux enjeux du groupe et expliquaient pourquoi ils les jugeaient importants. Aspirant sociologue à l'époque, j'ai levé la main pour poser des questions et proposer un point de vue différent, mais mes interventions n'ont guère suscité d'intérêt. À la fin de la réunion, les responsables ont invité les participants à signer une pétition concernant l'un des sujets abordés. Je suis resté un moment pour engager la conversation, mais personne ne s'est intéressé à moi, alors je suis parti. Dès cette première réunion, la structure, les normes et les limites étaient clairement établies.
Je ne critique pas le groupe. Ils suivaient un modèle que j'ai retrouvé tout au long de ma vie d'adulte. Les groupes à vocation politique, les associations de parents d'élèves, les clubs sportifs, tous fonctionnaient selon une structure, des normes et des limites bien définies. De ces trois éléments, je crois que ce sont les normes qui ont le plus contribué à mon malaise : l'idée que pour être « des nôtres », il fallait se comporter ou penser d'une certaine manière. J'ai toujours trouvé cela tellement contraignant et réducteur, contrairement à l'idée d'accepter que, même si nous partageons un intérêt commun (comme l'engagement civique, la politique ou l'éducation des enfants), il existe une diversité de croyances et d'expressions au sein de cet intérêt.
À mon avis, la communauté est différente.
L'une des meilleures définitions de la communauté que j'aie lues provient d'un article de revue publié en 1919 par Mary Parker Follett. Elle décrit la communauté comme un processus créatif d'intégration. « Intégrer, ce n'est pas absorber, fondre, fusionner ou réconcilier », écrit-elle. « Le pouvoir créatif de l'individu n'apparaît pas lorsqu'un désir domine les autres, mais lorsque tous les désirs s'unissent en un tout fonctionnel. »
Le statut peut certes exister à un certain niveau au sein des communautés, mais ce n'est généralement pas leur objectif principal. Rechercher ou afficher un statut peut, en réalité, vous éloigner de la communauté au lieu de vous donner un avantage en son sein. Les communautés peuvent avoir des rôles à des fins organisationnelles et logistiques, mais même s'il existe une personne référente pour chaque rôle, idéalement, tous les membres de la communauté sont encouragés à contribuer et à s'impliquer.
Les communautés ont tendance à se former autour de valeurs, de situations ou de projets communs qui en constituent le ciment, plutôt que des normes. Il n'existe aucune attente formelle quant à l'expression de ces valeurs, et chaque membre est libre de choisir, pourvu que cela ne soit ni nuisible, ni blessant, ni perturbateur pour la communauté. La force d'une communauté réside dans la diversité des idées et des pratiques. C'est pourquoi les frontières qui la composent sont souvent plus perméables, permettant à diverses personnes intéressées de s'impliquer ou même d'observer.
Il y a une dizaine d'années, j'ai décidé de rejoindre un jardin communautaire bio local. N'ayant aucune expérience en jardinage, si l'expérience pouvait constituer un avantage, j'étais sans conteste la dernière de la classe. La communauté regroupait des jardiniers de tous niveaux, des plus expérimentés aux débutants comme moi. Les jardiniers les plus aguerris étaient là pour apporter leur soutien et leurs encouragements en cas de besoin.
Le jardin avait un président et des responsables, mais tous les membres étaient tenus de participer à un comité d'entretien ; les responsabilités étaient partagées. La valeur commune était l'importance accordée à la culture biologique, ce qui impliquait l'absence totale de pesticides. Chacun était libre de choisir ce qu'il cultivait, quand et comment. Nous discutions ensemble des projets d'amélioration du jardin communautaire à entreprendre. Non seulement mon jardin s'y est épanoui, mais je m'y suis aussi épanouie. J'ai également prospéré au sein d'autres communautés : des ateliers d'écriture, des groupes de bénévoles, des communautés en ligne et des communautés interreligieuses.
Je parierais volontiers que je ne suis pas la seule à avoir du mal à me sentir pleinement à ma place dans un groupe et à être lassée du coût de l'adhésion, qui me donne parfois l'impression de devoir renoncer à une partie de moi-même pour y accéder ou y rester. Il y a peut-être là une opportunité, surtout dans le contexte social actuel, d'encourager une plus grande multiplication des communautés. Une première étape pourrait consister à réaliser un audit pour évaluer le degré de communauté au sein de votre groupe. Voici quelques pistes pour y parvenir.
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1. Structure. La structure des groupes tend à être formelle et fondée sur le statut, tandis que celle des communautés est plus informelle et égalitaire. Pour les groupes souhaitant bénéficier des avantages de la vie communautaire, un bon point de départ consiste à se demander : « Quels sont les marqueurs de statut formels de notre groupe ? »
Si vous n'êtes pas immédiatement certain de la réponse à cette question, essayez de la poser différemment : « Qui, au sein du groupe, a le plus d'influence et pourquoi ? » Si vous n'êtes toujours pas sûr de la réponse, invitez une personne extérieure au groupe à assister anonymement à une réunion et à observer ; il y a de fortes chances que la structure hiérarchique soit immédiatement apparente pour un observateur extérieur.
Une fois la structure hiérarchique du groupe clairement définie, la question suivante se pose : « Comment redistribuer et élargir ce statut aux membres qui ne possèdent pas les caractéristiques identifiées ? » Si ce sont les personnes les plus actives qui ont le plus de statut, comment mettre en place d’autres mécanismes de partage d’idées au sein du groupe, tels que des sondages, des formulaires, des forums ou des listes de diffusion ? Ou peut-être est-ce le niveau d’études, le parcours professionnel ou les relations sociales qui confèrent un statut aux membres du groupe. Dans ce cas, comment instaurer un processus impartial pour la répartition des rôles et la mise en avant des idées clés ?
2. Normes. Les groupes fonctionnent généralement en identifiant les membres qui correspondent déjà à la culture du groupe ou qui sont prêts à s'y adapter, c'est-à-dire qui adhèrent aux normes du groupe. Les communautés intègrent les nouveaux membres dans un esprit d'enrichissement culturel : ceux qui peuvent enrichir la culture existante sans avoir à la reproduire à leur compte.
Tout se résume à la différence entre conformisme (par similitude imposée) et coopération (par-delà les différences). En clair, toutes les communautés partagent, à des degrés divers, le principe de « ne pas nuire » : les comportements nuisibles à autrui sont interdits afin de garantir la sécurité de leurs membres. Les communautés qui n’offrent pas un refuge sûr sont vouées au déclin. À cet égard, la coopération a ses limites.
Faire cette distinction entre conformité et coopération offre aux groupes une voie claire pour évoluer vers des structures plus communautaires. Privilégier la conformité conduit les membres du groupe à percevoir la différence comme un inconvénient, tandis que mettre l'accent sur la coopération les encourage à la considérer comme une opportunité.
En effet, une étude révèle que le simple fait d'envisager de travailler avec une personne différente de soi peut diminuer les préjugés à son égard ; une autre étude suggère que se forger une réputation de personne coopérative encourage les autres à coopérer également avec vous.
Voici quelques questions que peuvent se poser les groupes souhaitant renforcer leur coopération : Quelles sont les normes de notre groupe ? Quelles sont les similitudes que partagent la plupart des membres, au-delà des valeurs, de la cause ou du projet communs ? Quels comportements de certains membres ont suscité des réprimandes, des hésitations ou des controverses ? Était-ce parce que ce comportement était nuisible ou parce qu’il s’écartait de l’identité de notre groupe ?
Cette transformation des groupes pour qu'ils ressemblent davantage à des communautés présente à la fois le plus de promesses et le plus grand défi, car elle exige un changement de comportement de la part du groupe. Un point de départ pourrait consister à ce que le groupe discute de ce qu'il perçoit comme ses normes et des domaines de conformité attendus, puis des avantages potentiels d'une évolution vers la coopération. Cela favorise l'adhésion et la responsabilisation.
Ensuite, commencez à valoriser la coopération. Par exemple, si lors d'une discussion de groupe quelqu'un présente une idée originale, cherchez comment l'utiliser pour enrichir ou orienter la réflexion, au lieu de la rejeter d'emblée. Une simple remarque positive sur le comportement souhaité peut suffire : « Kim, c'était une excellente idée ! » Les gens sont généralement plus motivés à modifier leur comportement lorsqu'une récompense, même sociale comme la reconnaissance, est à la clé.
3. Frontières. Les frontières des groupes sont généralement rigides, ne laissant entrer que ceux qui se conforment aux normes du groupe, tandis que les frontières des communautés sont plus perméables, permettant à une diversité de membres d'y entrer.
La solution à ce problème peut sembler simple : les groupes devraient encourager la diversité de leurs membres. Mais comme nous le savons grâce aux initiatives de diversité, d’équité et d’inclusion en milieu professionnel, les membres potentiels avisés ne se contentent pas d’une invitation. Ils veulent aussi s’assurer que le groupe leur offre un environnement accueillant. Il convient donc de commencer par aborder les premiers points : la structure et les normes, l’abandon de la hiérarchie et la promotion de la coopération. Cela contribuera à assouplir les limites des groupes et à créer un environnement plus propice à l’inclusion de membres de tous horizons.
En repensant à mon expérience au collège avec mon groupe d'amis, je comprends maintenant que celui-ci fonctionnait davantage comme une clique : un petit groupe fermé, suivant tous les codes du groupe : structure, normes et limites. À l'âge adulte, je m'épanouis au sein de relations qui fonctionnent comme des communautés, où le but n'est pas de s'absorber, de se fondre, de fusionner ou de se réconcilier, mais plutôt de s'enrichir mutuellement par l'authenticité de chacun.
Bien que cet article plaide clairement pour davantage d'espaces communautaires, je reconnais le rôle et les avantages indéniables des groupes dans notre société. Par exemple, nous avons besoin de groupes pour atteindre plus rapidement nos objectifs (car la recherche de consensus au sein des communautés peut prendre du temps) ; parfois, la rapidité est essentielle. Les communautés ne sont en aucun cas des utopies ; il est très difficile d'échapper aux marqueurs et à l'impact du statut social (niveau d'éducation, origine ethnique, genre). Cependant, je pense que nous pouvons tous tirer profit du choix et de la création intentionnels de communautés. Dans une société qui continue de se contracter et de se fragmenter, nous avons besoin de leur potentiel d'expansion et d'interconnexion accrues.
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