Eine der schwersten Lektionen im Leben ist, dass das Herz wie eine Uhr tickt, die unweigerlich kaputtgeht. Wir stürzen uns Hals über Kopf in die Liebe, nur um immer wieder festzustellen, dass es lange dauert, Menschen kennenzulernen, sie zu verstehen – und „ Verstehen ist ein anderes Wort für Liebe “. Selbst ohne absichtliche Täuschung werden uns Menschen überraschen, schockieren, verletzen – nicht aus Bosheit, sondern aus der Unvollständigkeit ihrer Selbsterkenntnis heraus, die sie immer wieder selbst überrascht. Meistens bricht jemand ein Versprechen, weil er sich für vertrauenswürdig hielt und feststellen musste, dass er es nicht konnte. Wenn wir lange und ehrlich genug leben, werden wir uns alle irgendwann in dieser Lage wiederfinden, denn im lebenslangen Prozess der Selbsterkenntnis sind wir widerwillige Besucher der düsteren und trostlosen Gefilde unserer eigenen Natur, wo Schatten lauern, denen wir lieber nicht begegnen wollen. Doch in jeder menschlichen Beziehung, die den Begriff Liebe verdient, müssen wir uns sowohl mit dem Licht als auch mit dem Schatten in uns und im anderen auseinandersetzen. Jede authentische Beziehung ist daher eine Frage der klaren Sicht – des Durchschauens der glänzenden Scheibe der Selbstverhüllung des anderen und des Entfernens des Spiegels unserer eigenen Projektionen.

Iris Murdoch (15. Juli 1919 – 8. Februar 1999) ergründet diese zentrale Frage des menschlichen Lebens mit ihrer charakteristischen intellektuellen Brillanz und emotionalen Virtuosität in einem der Essays in „Existentialisten und Mystiker: Schriften zu Philosophie und Literatur“ ( öffentliche Bibliothek ) – einem meiner absoluten Lieblingsbücher, das uns auch Murdochs Ausführungen über die wahre Bedeutung der Liebe , den Mythos des Abschlusses und den Schlüssel zu großartigem Erzählen vermittelt. Sie schreibt:
Die Menschen sind so verschlossen. Manchmal heißt es: „Diese Figuren und dieser Roman sind reine Fantasie – so ist niemand im wirklichen Leben.“ Aber die Menschen im wahren Leben sind sehr, sehr seltsam, sobald man sie etwas besser kennenlernt, und sie verbergen diese Tatsache, weil sie Angst haben, exzentrisch oder schockierend zu wirken… Wie sind andere Menschen wirklich? Was geht in ihren Köpfen vor? Was geschieht in ihren Häusern?
Es ist natürlich unmöglich, jemals vollständig zu wissen, wie es ist, jemand anderes zu sein – das ist der Preis des Bewusstseins, so einzigartig und geheimnisvoll es auch sein mag; unmöglich ist es auch, einem anderen vollständig zu vermitteln, wie es ist, man selbst zu sein. Der Traum von vollkommener Klarheit ist in der Tat nur ein Traum. Aber wir können immer ein wenig klarer sehen, um ein wenig reiner zu lieben.

Paradoxerweise sind unsere Illusionen über uns selbst und andere ein Produkt der Fantasie, während klares Sehen ein Produkt der Vorstellungskraft ist – der Bereitschaft, mit Fantasie zu erforschen, was hinter den Masken der Menschen steckt, was sich in unseren eigenen blinden Flecken verbirgt. Murdoch schreibt:
Imagination, im Gegensatz zu Fantasie, ist die Fähigkeit, das Andere zu sehen, das, was man, um diese altmodischen Worte zu verwenden, Natur, Realität, die Welt nennen könnte… Imagination ist eine Art Freiheit, eine erneuerte Fähigkeit, die Wahrheit wahrzunehmen und auszudrücken.
In einem weiteren Essay aus dem Buch betrachtet Murdoch den existenziellen Schock, der entsteht, wenn wir entdecken, wie schlecht wir uns selbst kennen, denn wir sind stets hin- und hergerissen zwischen unserem Willen und unserer Persönlichkeit, dem Bewussten und dem Unbewussten. Immer wenn wir mit dem Abgrund zwischen beiden konfrontiert werden, überkommt uns ein beunruhigendes Gefühl, das die Existenzialisten Angst nannten. Murdoch definiert sie als die „Erschrockenheit, die der bewusste Wille empfindet, wenn er die Stärke und Richtung der Persönlichkeit erfasst, die nicht seiner unmittelbaren Kontrolle unterliegt“, und verortet die Angst in jeder Erfahrung, in der wir die Diskrepanz zwischen unseren Idealen und unserer Persönlichkeit spüren. Sie schreibt:
Extreme Angstzustände sind in ihrer heutigen, populären Form eine Krankheit oder Sucht derjenigen, die leidenschaftlich davon überzeugt sind, dass die Persönlichkeit ausschließlich im bewussten, allmächtigen Willen liegt.
In gewisser Weise ist Angst – die sich, um einen aktuell gängigen Begriff zu verwenden, oft als Besorgnis äußert – der Verlust des Glaubens an die Allmacht des rationalen Willens, die Erkenntnis, dass ein Großteil unseres Handelns von unbewussten Ausprägungen unserer Persönlichkeit bestimmt wird, die unseren bewussten Idealen gegenüber unempfänglich sind. Dies macht Veränderungsprozesse weitaus komplexer und langwieriger, als wir es uns wünschen würden.

Murdoch schreibt:
Der Ort der Wahl ist gewiss ein anderer, wenn wir an eine Welt denken, die dem Willen unweigerlich zugänglich ist und deren Wahrnehmung und Erforschung ein langsamer Prozess ist. Moralische Veränderung und moralische Errungenschaften vollziehen sich langsam; wir sind nicht frei im Sinne der Fähigkeit, uns plötzlich zu verändern, da wir nicht plötzlich ändern können, was wir sehen und somit auch nicht, was wir begehren und wozu wir uns gezwungen fühlen. In gewisser Weise erscheint die bewusste Wahl nun weniger wichtig: weniger entscheidend (da ein Großteil der „Entscheidung“ woanders liegt) und weniger offensichtlich etwas, das „kultiviert“ werden muss. Wenn ich meine Aufmerksamkeit richtig zeige, werde ich keine Wahl haben, und dies ist der höchste Zustand, den es anzustreben gilt… Der Wille beeinflusst den Glauben fortwährend, zum Guten wie zum Schlechten, und ist idealerweise in der Lage, ihn durch eine anhaltende Hinwendung zur Realität zu beeinflussen.
Dies liegt daran, dass reine Aufmerksamkeit die grundlegende Notwendigkeit unseres Lebens offenbart, und wo Notwendigkeit herrscht, gibt es keine Wahl – nur das, was Murdoch „Gehorsam gegenüber der Wirklichkeit“ nennt, der stets „ein Akt der Liebe“ ist. Solche Aufmerksamkeit – „geduldige, liebevolle Betrachtung, gerichtet auf eine Person, eine Sache, eine Situation“ – prägt unsere Vorstellung vom Möglichen und, verbunden mit dem bewussten Willen, unser Leben. Nur durch Gehorsam gegenüber der Wirklichkeit können wir jemals klar genug sehen – uns selbst oder andere –, um in eine liebevolle Beziehung zu treten, indem wir, in Murdochs schönen Worten, „das Wirkliche entdecken, das der eigentliche Gegenstand der Liebe ist“.
Verbinden Sie dieses Fragment aus dem insgesamt hervorragenden Werk „Existentialists and Mystics“ mit Adam Phillips über die Paradoxien des Wandels und lesen Sie anschließend Iris Murdoch darüber, wie die Aufmerksamkeit das Universum enthüllt und wie man klarer sehen kann .
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