Uma das coisas mais difíceis de aprender na vida é que o coração é um relógio que acelera demais para não quebrar. Nos lançamos no amor, apenas para descobrir repetidamente que leva muito tempo para conhecer as pessoas, para compreendê-las — e “ compreensão é outro nome para o amor ”. Mesmo sem engano intencional, as pessoas irão surpreendê-lo, chocá-lo, magoá-lo — não por maldade, mas pela incompletude do próprio autoconhecimento, o que as leva continuamente a se surpreenderem. Muitas vezes, quando alguém quebra uma promessa, é porque acreditava ser capaz de cumpri-la e descobriu que não era. Se vivermos o suficiente e com honestidade suficiente, todos nos encontraremos nessa posição eventualmente, pois, no projeto de uma vida inteira de autoconhecimento, somos todos visitantes relutantes dos recônditos sombrios e desolados da nossa própria natureza, onde habitam sombras que não queremos encontrar. Mas em qualquer relação humana que mereça o direito de usar a palavra amor, devemos nos relacionar tanto com a luz quanto com a sombra em nós mesmos e uns nos outros. Portanto, todo relacionamento autêntico é uma questão de visão clara — de enxergar através do vidro brilhante da auto-ocultação do outro e remover o espelho de nossas próprias projeções.

Iris Murdoch (15 de julho de 1919 – 8 de fevereiro de 1999) explora essa perplexidade central da vida humana com sua característica agilidade intelectual e virtuosismo emocional em um dos ensaios encontrados em Existencialistas e Místicos: Escritos sobre Filosofia e Literatura ( biblioteca pública ) — um dos meus livros favoritos de todos os tempos, que também nos trouxe reflexões de Murdoch sobre o verdadeiro significado do amor , o mito do encerramento e a chave para uma ótima narrativa . Ela escreve:
As pessoas são muito reservadas. Às vezes se diz: "Esses personagens e esse romance são pura fantasia — ninguém na vida real é assim". Mas as pessoas na vida real são muito, muito estranhas, assim que se as conhece um pouco melhor, e escondem esse fato porque têm medo de parecer excêntricas ou chocantes... Como são as outras pessoas de verdade? O que se passa na mente delas? O que acontece dentro de suas casas?
É claro que é impossível saber completamente como é ser outra pessoa — esse é o preço da consciência, singular e secreta como ela é; impossível também transmitir completamente a outra pessoa como é ser você. O sonho de uma visão perfeitamente nítida é, de fato, apenas um sonho. Mas sempre podemos enxergar um pouco mais claramente para amar um pouco mais puramente.

Paradoxalmente, enquanto nossas ilusões sobre nós mesmos e os outros são obra da fantasia, enxergar com clareza é obra da imaginação — da disposição de investigar imaginativamente o que existe por trás das máscaras que as pessoas usam, o que se esconde em nossos próprios pontos cegos. Murdoch escreve:
A imaginação, em contraposição à fantasia, é a capacidade de ver o outro, o que poderíamos chamar, usando termos antiquados, de natureza, realidade, mundo… A imaginação é uma espécie de liberdade, uma capacidade renovada de perceber e expressar a verdade.
Em outro ensaio do livro, Murdoch considera o choque existencial de descobrir o quão pouco nos conhecemos, pois estamos sempre divididos entre nossa vontade e nossa personalidade, o consciente e o inconsciente. Sempre que nos deparamos com o abismo entre os dois, somos tomados por uma sensação incômoda que os existencialistas chamaram de Angústia. Definindo-a como o “medo que a vontade consciente sente ao apreender a força e a direção da personalidade que não está sob seu controle imediato”, Murdoch localiza a Angústia em qualquer experiência em que sentimos a discrepância entre nossos ideais e nossa personalidade. Ela escreve:
A angústia extrema, na sua forma popular moderna, é uma doença ou vício daqueles que estão apaixonadamente convencidos de que a personalidade reside unicamente na vontade consciente e onipotente.
Em certo sentido, a angústia — que muitas vezes se manifesta como ansiedade, para usar um termo atualmente em voga — é a perda da fé na onipotência da vontade racional, a descoberta de que grande parte da nossa conduta é governada por aspectos inconscientes da nossa personalidade, impermeáveis aos nossos ideais conscientes. Isso torna o projeto de mudança muito mais complexo e demorado do que gostaríamos.

Murdoch escreve:
O lugar da escolha é certamente diferente se pensarmos em termos de um mundo que se apresenta compulsivamente à vontade, e cuja percepção e exploração são processos lentos. A mudança moral e a conquista moral são lentas; não somos livres no sentido de podermos nos alterar repentinamente, já que não podemos alterar repentinamente o que vemos e, portanto, o que desejamos e pelo que somos compelidos. De certa forma, a escolha explícita parece agora menos importante: menos decisiva (já que grande parte da "decisão" reside em outro lugar) e menos obviamente algo a ser "cultivado". Se eu prestar atenção adequadamente, não terei escolhas, e essa é a condição final a ser almejada... A vontade influencia continuamente a crença, para o bem ou para o mal, e idealmente é capaz de influenciá-la por meio de uma atenção constante à realidade.
Isso ocorre porque a atenção pura revela a necessidade fundamental de nossas vidas, e onde há necessidade, não há necessidade de escolha — há apenas o que Murdoch chama de “obediência à realidade”, que é sempre “um exercício de amor”. Tal atenção — “consideração paciente e amorosa, dirigida a uma pessoa, uma coisa, uma situação” — molda o que acreditamos ser possível e, quando aliada à vontade consciente, molda nossas vidas. É somente através da obediência à realidade que podemos enxergar com clareza suficiente — a nós mesmos ou a outra pessoa — para estarmos em um relacionamento amoroso, descobrindo, nas belas palavras de Murdoch, “o real que é o objeto próprio do amor”.
Combine este fragmento do livro absolutamente soberbo "Existencialistas e Místicos" com Adam Phillips sobre os paradoxos da mudança , e depois relembre Iris Murdoch sobre como a atenção desmascara o universo e como enxergar com mais clareza .
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