Cómo Ver Con Mayor Claridad Y Amar Con Mayor pureza: Iris Murdoch Sobre La Angustia De No Conocernos a Nosotros Mismos Ni a Los demás.

Una de las cosas más difíciles de aprender en la vida es que el corazón es un reloj demasiado rápido para no romperse. Nos lanzamos a amar, solo para descubrir una y otra vez que se necesita mucho tiempo para conocer a las personas, para comprenderlas, y que " la comprensión es otro nombre para el amor ". Incluso sin engaño intencional, las personas te sorprenderán, te impactarán, te lastimarán, no por malicia, sino por la falta de autoconocimiento, que continuamente las lleva a sorprenderse a sí mismas. La mayoría de las veces, cuando alguien rompe una promesa, es porque se creía capaz de cumplirla y descubrió que no podía. Si vivimos lo suficiente y con la suficiente honestidad, todos nos encontraremos en esa situación tarde o temprano, pues en el proyecto de toda una vida de comprendernos a nosotros mismos, todos somos visitantes renuentes de los rincones oscuros y desolados de nuestra propia naturaleza, donde habitan sombras que no queremos encontrar. Pero en cualquier relación humana que se haya ganado el derecho a usar la palabra amor, debemos relacionarnos tanto con la luz como con la sombra que hay en nosotros mismos y en los demás. Por lo tanto, toda relación auténtica es cuestión de visión clara: de ver a través del cristal brillante del autoocultamiento del otro y de quitar el espejo de nuestras propias proyecciones.

Iris Murdoch (15 de julio de 1919–8 de febrero de 1999) explora esta perplejidad central de la vida humana con su característica agilidad intelectual y virtuosismo emocional en uno de los ensayos que se encuentran en Existencialistas y místicos: Escritos sobre filosofía y literatura ( biblioteca pública ), uno de mis libros favoritos de todos los tiempos, que también nos brindó a Murdoch sobre lo que realmente significa el amor , el mito del cierre y la clave para una gran narración . Ella escribe:

La gente es muy reservada. A veces se dice: «Esos personajes y esa novela son pura fantasía; nadie en la vida real es así». Pero la gente en la vida real es muy, muy peculiar, en cuanto uno la conoce un poco bien, y lo ocultan porque les da miedo parecer excéntricas o escandalosas… ¿Cómo son realmente los demás? ¿Qué pasa por sus mentes? ¿Qué pasa dentro de sus casas?

Por supuesto, es imposible saber plenamente lo que se siente al ser otra persona; este es el precio de la conciencia, singular y secreta como es. También es imposible transmitir por completo a otro lo que se siente al ser uno mismo. El sueño de una visión perfectamente nítida es, en efecto, solo un sueño. Pero siempre podemos ver con un poco más de claridad para amar con un poco más de pureza.

Paradójicamente, mientras que nuestras ilusiones sobre nosotros mismos y los demás son fruto de la fantasía, ver con claridad es fruto de la imaginación: de la voluntad de investigar imaginativamente lo que se esconde tras las máscaras que la gente usa, lo que se oculta en nuestros propios puntos ciegos. Murdoch escribe:

La imaginación, a diferencia de la fantasía, es la capacidad de ver lo otro, lo que podríamos llamar, para usar esas palabras anticuadas, naturaleza, realidad, el mundo… La imaginación es una especie de libertad, una capacidad renovada para percibir y expresar la verdad.

En otro ensayo del libro, Murdoch reflexiona sobre la conmoción existencial que supone descubrir lo poco que nos conocemos a nosotros mismos, pues siempre estamos divididos entre nuestra voluntad y nuestra personalidad, lo consciente y lo inconsciente. Siempre que nos enfrentamos al abismo entre ambos, nos invade una sensación de inquietud que los existencialistas denominaron Angustia. Definiéndola como el «miedo que siente la voluntad consciente cuando percibe la fuerza y ​​la dirección de la personalidad que no está bajo su control inmediato», Murdoch sitúa la Angustia en cualquier experiencia en la que sentimos la discrepancia entre nuestros ideales y nuestra personalidad. Ella escribe:

La angustia extrema, en su forma moderna y popular, es una enfermedad o adicción de aquellos que están fervientemente convencidos de que la personalidad reside únicamente en la voluntad consciente y omnipotente.

En cierto modo, la angustia —que a menudo se manifiesta como ansiedad, para usar un término actualmente de moda— es la pérdida de fe en la omnipotencia de la voluntad racional, el descubrimiento de que gran parte de nuestra conducta está regida por ramificaciones inconscientes de nuestra personalidad, impermeables a nuestros ideales conscientes. Esto hace que el proyecto de cambio sea mucho más complejo y prolongado de lo que nos gustaría.

Murdoch escribe:

El lugar de elección es sin duda diferente si pensamos en un mundo que se presenta de forma compulsiva a la voluntad, y cuyo discernimiento y exploración son procesos lentos. El cambio moral y el logro moral son lentos; no somos libres en el sentido de poder transformarnos repentinamente, puesto que no podemos alterar repentinamente lo que vemos y, por lo tanto, lo que deseamos y nos impulsa. En cierto modo, la elección explícita parece ahora menos importante: menos decisiva (ya que gran parte de la «decisión» reside en otra parte) y menos evidentemente algo que deba «cultivarse». Si presto la atención adecuada, no tendré opciones, y esta es la condición última a la que debemos aspirar… La voluntad influye continuamente en las creencias, para bien o para mal, y lo ideal es que pueda influir en ellas mediante una atención sostenida a la realidad.

Esto se debe a que la atención plena revela la necesidad fundamental de nuestras vidas, y donde hay necesidad no hay lugar para la elección; solo existe lo que Murdoch llama «obediencia a la realidad», que siempre es «un ejercicio de amor». Dicha atención —«una mirada paciente y amorosa, dirigida a una persona, una cosa, una situación»— moldea lo que creemos posible y, al unirse a la voluntad consciente, moldea nuestras vidas. Solo mediante la obediencia a la realidad podemos ver con suficiente claridad —a nosotros mismos o a los demás— para entablar una relación amorosa, descubriendo, en las bellas palabras de Murdoch, «lo real, que es el objeto propio del amor».

Combine este fragmento de la magnífica obra Existencialistas y místicos con Adam Phillips sobre las paradojas del cambio , y luego vuelva a leer a Iris Murdoch sobre cómo la atención desenmascara el universo y cómo ver con mayor claridad .