अधिक स्पष्टता से देखना और अधिक शुद्ध प्रेम करना कैसे सीखें: आइरिस मर्डोक स्वयं को और एक दूसरे को न जानने की पीड़ा पर विचार करती हैं।

जीवन में सबसे कठिन बातों में से एक यह सीखना है कि दिल एक ऐसी घड़ी है जो इतनी तेज़ी से चलती है कि टूटना लाज़मी है। हम प्यार में पड़ जाते हैं, लेकिन बार-बार पाते हैं कि लोगों को जानने, समझने में लंबा समय लगता है—और " समझना ही प्यार का दूसरा नाम है "। जानबूझकर धोखा दिए बिना भी, लोग आपको चौंका सकते हैं, आपको सदमा पहुंचा सकते हैं, आपको चोट पहुंचा सकते हैं—द्वेष से नहीं, बल्कि अपने आत्म-ज्ञान की अपूर्णता के कारण, जो उन्हें लगातार खुद को आश्चर्यचकित करने की ओर ले जाती है। अक्सर, जब कोई वादा तोड़ता है, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे खुद को उस तरह का व्यक्ति मानते थे जो वादा निभा सकता था, लेकिन पाते हैं कि वे ऐसा व्यक्ति नहीं हैं। यदि हम पर्याप्त समय तक और ईमानदारी से जीते हैं, तो हम सभी अंततः उस स्थिति में पहुंच जाएंगे, क्योंकि स्वयं को समझने की जीवनभर की यात्रा में, हम सभी अपने स्वभाव के उन अंधकारमय और सुनसान कोनों में जाने से कतराते हैं, जहां ऐसी परछाइयां रहती हैं जिनसे हम मिलना नहीं चाहते। लेकिन किसी भी मानवीय संबंध में, जो प्रेम शब्द का सही उपयोग करने का हकदार है, हमें अपने और एक-दूसरे के भीतर के प्रकाश और अंधकार दोनों के साथ संबंध रखना चाहिए। इसलिए सभी प्रामाणिक संबंध स्पष्ट दृष्टि का मामला है - दूसरे के आत्म-छिपाव के चमकदार शीशे को भेदकर देखना और अपने स्वयं के प्रक्षेपणों के दर्पण को हटाना।

आइरिस मर्डोक (15 जुलाई, 1919–8 फरवरी, 1999) ने अपनी विशिष्ट बौद्धिक चपलता और भावनात्मक निपुणता के साथ मानव जीवन की इस केंद्रीय उलझन का अन्वेषण किया है। यह विश्लेषण उनके निबंधों में से एक है जो 'एक्ज़िस्टेंशियलिस्ट्स एंड मिस्टिक्स: राइटिंग्स ऑन फिलॉसफी एंड लिटरेचर' ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) में पाया जाता है—यह मेरी सर्वकालिक पसंदीदा पुस्तकों में से एक है, जिसने हमें यह भी बताया कि प्रेम का वास्तविक अर्थ क्या है , समापन का मिथक क्या है, और महान कहानी कहने की कुंजी क्या है । वह लिखती हैं:

लोग बहुत ही रहस्यमय होते हैं। कभी-कभी लोग कहते हैं, "वो किरदार और वो उपन्यास तो सरासर काल्पनिक हैं - असल जिंदगी में कोई ऐसा नहीं होता।" लेकिन असल जिंदगी में लोग बहुत ही अजीब होते हैं, जैसे ही आप उन्हें थोड़ा जान लेते हैं, यह बात साफ हो जाती है। वे इस बात को छिपाते हैं क्योंकि उन्हें सनकी या चौंकाने वाला दिखने का डर होता है... दूसरे लोग असल में कैसे होते हैं? उनके मन में क्या चल रहा होता है? उनके घरों में क्या होता है?

यह तो निश्चित है कि किसी और के होने का अनुभव पूरी तरह से जानना असंभव है—यह चेतना की कीमत है, जो अद्वितीय और रहस्यमयी होती है; साथ ही, किसी दूसरे को यह पूरी तरह से समझाना भी असंभव है कि आप खुद कैसे हो सकते हैं। पूर्ण स्पष्टता का सपना वास्तव में सिर्फ एक सपना ही है। लेकिन हम हमेशा थोड़ा और स्पष्ट रूप से देख सकते हैं ताकि थोड़ा और शुद्ध प्रेम कर सकें।

विरोधाभासी रूप से, जबकि स्वयं और दूसरों के बारे में हमारे भ्रम कल्पना की उपज हैं, स्पष्ट रूप से देखना कल्पना का काम है - लोगों द्वारा पहने जाने वाले मुखौटों के पीछे क्या छिपा है, हमारी अपनी कमियों में क्या छुपा है, इसकी कल्पनात्मक रूप से जांच करने की इच्छा का काम है। मर्डोक लिखते हैं:

कल्पना, काल्पनिक कथा के विपरीत, दूसरी चीज़ को देखने की क्षमता है, जिसे पुराने ज़माने के शब्दों में कहें तो, प्रकृति, वास्तविकता, दुनिया... कहा जा सकता है। कल्पना एक प्रकार की स्वतंत्रता है, सत्य को समझने और व्यक्त करने की एक नई क्षमता है।

पुस्तक के एक अन्य निबंध में, मर्डोक इस बात के अस्तित्वगत आघात पर विचार करती हैं कि हम स्वयं को कितना कम जानते हैं, क्योंकि हम हमेशा अपनी इच्छा और अपने व्यक्तित्व, चेतन और अचेतन के बीच विभाजित रहते हैं। जब भी हम इन दोनों के बीच की खाई का सामना करते हैं, तो हम एक बेचैनी से भर जाते हैं जिसे अस्तित्ववादियों ने एंग्स्ट कहा है। इसे "वह भय जो चेतन इच्छा तब महसूस करती है जब वह उस व्यक्तित्व की शक्ति और दिशा को समझती है जो उसके तत्काल नियंत्रण में नहीं है" के रूप में परिभाषित करते हुए, मर्डोक एंग्स्ट को किसी भी ऐसे अनुभव में देखती हैं जहाँ हम अपने आदर्शों और अपने व्यक्तित्व के बीच विसंगति महसूस करते हैं। वह लिखती हैं:

आधुनिक समय में प्रचलित अत्यधिक चिंता, उन लोगों की बीमारी या लत है जो दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि व्यक्तित्व केवल सर्वशक्तिमान चेतन इच्छाशक्ति में निहित है।

एक तरह से, चिंता—जो आजकल प्रचलित शब्द 'घबराहट' के रूप में अक्सर प्रकट होती है—तर्कसंगत इच्छाशक्ति की सर्वशक्तिमत्ता में विश्वास का टूटना है, यह एहसास है कि हमारा अधिकांश व्यवहार हमारे व्यक्तित्व की उन अवचेतन शाखाओं द्वारा नियंत्रित होता है जो हमारे चेतन आदर्शों से अप्रभावित रहती हैं। इससे परिवर्तन की प्रक्रिया हमारी अपेक्षा से कहीं अधिक जटिल और समय लेने वाली हो जाती है।

मर्डोक लिखते हैं:

यदि हम एक ऐसी दुनिया के संदर्भ में सोचें जो इच्छाशक्ति के लिए अनिवार्य रूप से उपस्थित है, और जिसका विवेक और अन्वेषण एक धीमी प्रक्रिया है, तो चुनाव का स्थान निश्चित रूप से भिन्न हो जाता है। नैतिक परिवर्तन और नैतिक उपलब्धि धीमी होती हैं; हम उस अर्थ में स्वतंत्र नहीं हैं कि हम अचानक स्वयं को बदल सकें, क्योंकि हम जो देख सकते हैं और इसलिए जो हम चाहते हैं और जिसके द्वारा विवश होते हैं, उसे अचानक नहीं बदल सकते। एक तरह से, स्पष्ट चुनाव अब कम महत्वपूर्ण प्रतीत होता है: कम निर्णायक (क्योंकि अधिकांश "निर्णय" कहीं और निहित है) और कम स्पष्ट रूप से "विकसित" करने योग्य वस्तु। यदि मैं ठीक से ध्यान दूं तो मेरे पास कोई विकल्प नहीं होगा और यही वह अंतिम स्थिति है जिसका लक्ष्य रखा जाना चाहिए... इच्छाशक्ति निरंतर विश्वास को प्रभावित करती है, चाहे अच्छे के लिए हो या बुरे के लिए, और आदर्श रूप से वास्तविकता पर निरंतर ध्यान देने के माध्यम से इसे प्रभावित करने में सक्षम होती है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि शुद्ध ध्यान हमारे जीवन की मूलभूत आवश्यकता को प्रकट करता है, और जहाँ आवश्यकता होती है वहाँ चुनाव की कोई आवश्यकता नहीं होती—वहाँ केवल वही होता है जिसे मर्डोक "वास्तविकता के प्रति आज्ञापालन" कहते हैं, जो हमेशा "प्रेम का अभ्यास" होता है। ऐसा ध्यान—"धैर्यपूर्ण, प्रेमपूर्ण दृष्टि, जो किसी व्यक्ति, वस्तु या स्थिति पर केंद्रित हो"—हमारे विश्वासों को आकार देता है कि क्या संभव है और जब यह सचेत इच्छाशक्ति के साथ जुड़ता है, तो हमारे जीवन को आकार देता है। केवल वास्तविकता के प्रति आज्ञापालन के माध्यम से ही हम स्वयं को या किसी अन्य को इतनी स्पष्टता से देख सकते हैं कि प्रेमपूर्ण संबंध स्थापित कर सकें, मर्डोक के सुंदर शब्दों में, "उस वास्तविकता को खोजकर जो प्रेम का उचित लक्ष्य है।"

अस्तित्ववादी और रहस्यवादी नामक अत्यंत उत्कृष्ट कृति के इस अंश को एडम फिलिप्स के परिवर्तन के विरोधाभासों पर लिखे गए लेख के साथ जोड़ें, फिर आइरिस मर्डोक के इस लेख पर दोबारा विचार करें कि कैसे ध्यान ब्रह्मांड को उजागर करता है और कैसे अधिक स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है ।