Inteligencia sobrehumana: Conoce La Ia Con Nuestra Humanidad más Profunda

Nací en la India y cuando tenía tan solo tres meses mi familia se mudó a Lawrence, Kansas, donde crecí.

El contraste en mi crianza bicultural ha sido fundamental. En mi hogar, me empapé de una cosmología hindú que me enseñó que lo divino está en mí, en ti y en todo. El mundo exterior parecía estar impregnado de lo que llamaré una sensibilidad cristiana del Medio Oeste estadounidense, omnipresente pero no expresada, que, para mi yo de niño, parecía decir: «Dios es perfecto allá afuera y el hombre es pecador aquí».

No pude reconciliar estas dos visiones del mundo, pero el contraste entre ellas agudizó mi curiosidad sobre las preguntas más profundas de mi naturaleza. Pensé: estamos predispuestos a querer saber y a no saber. Así que podemos elegir. Elijo creer que lo divino está en mí, en ti y en todo, porque eso me hace sentir mejor conmigo mismo, contigo y con las posibilidades de la vida entre nosotros.

Esta fascinación por la naturaleza de la conciencia me ha acompañado toda la vida. Desde muy joven, se manifestó en mi amor por las artes, porque las artes —esa misma cosmología hindú— me llevaron a comprender que lo que llamamos arte es el resultado de la manifestación de la divinidad interior del ser humano, proveniente de algo profundo dentro de sí mismo y mucho más allá de sí mismo.

Más adelante en mi vida, esta fascinación por la conciencia me llevó a la IA, ya que esta también es producto de la conciencia humana. Y, sin duda, al estudiarla, aprenderemos más sobre nosotros mismos. Mi primer trabajo al salir de la universidad fue en el proyecto Psych. Se trataba de un proyecto enorme en inteligencia artificial para construir una máquina que poseyera todo el conocimiento del sentido común humano. No sabía si sería posible, pero sabía que, al intentar replicar la inteligencia humana, ¿no aprenderíamos muchísimo sobre nuestras propias capacidades y limitaciones?

Así, siguiendo esta curiosidad, he llegado a creer que la esencia de la condición humana puede definirse por lo que podríamos llamar no dualidad. Esta totalidad dividida, exquisitamente capturada en el yin-yang, aborda la paradoja esencial de nuestra existencia: que somos simultáneamente partes emergentes de un todo interdependiente, y cada uno de nosotros es claramente trascendental.

Un bebé llega al mundo recién salido del útero y ni siquiera sabe que ella es ella y tú eres tú. Tenemos que enseñarle: "bebé", "mamá", "nariz", "tu nariz", "mi nariz". Y nos ponemos a nombrar, como dirían los budistas, las diez mil cosas. La cognición humana nos exige nombrar, categorizar y separar las cosas para comprender nuestro mundo. Porque si todo es todo, entonces nada es nada.

Mientras tanto, la ciencia cuántica demuestra lo que nuestras tradiciones de sabiduría siempre han sabido: que estas distinciones percibidas entre las cosas son ilusorias. Vivimos en un universo entrelazado con una unidad subyacente. Por lo tanto, vivimos en la diferencia y la plenitud. Y esto nos lleva a la magnífica complejidad de la plenitud en el ser humano. Estamos hechos para albergar el "ambos-y".

Cuando suavizamos la disyuntiva y abrazamos realmente el "ambos-y", experimentamos sanación. Lo que nos toca lo más profundo —la admiración, la maravilla, la verdad, la belleza, la gracia, el amor— surge de nuestra totalidad. Así pues, si la esencia de la condición humana está imbuida de esta no dualidad, la totalidad dividida, la esencia de la tecnología digital es, por definición, binaria. Se reduce a ceros y unos. Y, en realidad, son ceros o unos. Ese es un separador rígido, un "o" exclusivo. No hay "y-o". No hay lugar para matices ni ambigüedades. No hay contradicción. No hay paradoja. No hay totalidad.

¿Qué implicaciones tiene una era dominada por lo digital para lo que más valoramos de la experiencia humana? ¿Qué hay del amor, la verdad y la belleza, todos ellos llenos de matices, contradicciones y paradojas? Asombro y maravilla. Todo esto danza con el misterio, con lo incognoscible.

¿Cómo se puede reducir lo incognoscible a cero o a uno? La gracia no puede contenerse en un algoritmo.

Así que, mejor mantenemos el control, asumimos la responsabilidad, conservamos nuestra autonomía y aportamos la plenitud de nuestra humanidad a todo lo que creamos y hacemos. De lo contrario, permitiremos que los ceros y los unos nos compriman aún más, volviéndonos más binarios.

¿Es de extrañar que, en una época en la que gran parte de nuestros medios son redes sociales, estemos más polarizados? Binario dentro, binario fuera. Necesitamos llevar intencionalmente nuestro yo analógico completo a los ceros y unos, y así podremos metabolizar lo que recibimos, lo que nos ayudará a guiar lo que transmitimos.

Incluso antes de la IA, nuestras tecnologías modernas nos otorgaban un poder mayor del que Gengis Kan podría haber imaginado. Y ahora, con la IA, todos tenemos acceso a un intelecto colectivo, un superintelecto. A esto se suma lo que distingue a la IA: su ritmo de desarrollo exponencial y su capacidad para seguir desarrollándose de forma autónoma. Así que ahora, al diseñar, usar y desarrollar la IA, nos acercamos al poder de los dioses. Lo divino reside en mí.

Como dice Daniel Schmackenberger: "Si estás ascendiendo hacia el poder de los dioses, entonces debes tener la sabiduría y el amor de los dioses, o te autodestruirás".

En IA, hablamos mucho sobre el problema de la alineación. ¿Cómo podemos garantizar que la IA se alinee con nuestros objetivos y valores y no nos destruya? No puedo ser más astuto que la IA. Es una amalgama de nuestros intelectos y siempre seremos más inteligentes que yo . Pero la solución no reside en el problema. No lo lograremos solo con nuestro intelecto. Aquí es donde la cognición de la mente, que considera "esto o aquello", debe aunar fuerzas con la cognición del corazón, que considera "ambos y aquello".

Durante cientos de años, desde la Ilustración, cuando comprensiblemente nos distanciamos de los abusos de la Iglesia y elevamos la razón, dando lugar al método científico, la universidad moderna, la cultura occidental moderna ha enfatizado una forma particular de conocimiento que es hipersecular, enraizada en el materialismo y cada vez más individualista.

Ahora bien, hemos privilegiado el intelecto por encima de todas las demás formas de conocimiento. No me malinterpreten, adoro mi cerebro. El intelecto es profundamente poderoso. Nos llevó a la luna y de regreso. Pero es lamentablemente insuficiente por sí solo. La curiosidad y el deseo de ir a la luna no surgieron del intelecto. ¿La experiencia espiritual transformadora que transmiten quienes han viajado a la luna y de regreso? Eso no proviene del intelecto. Eso proviene de la totalidad de la conciencia humana al tener una experiencia directa.

La sabiduría y el amor no provienen del intelecto. Para cultivar la sabiduría y el amor, necesitamos explorar otras formas de conocimiento. El ser humano tiene muchas maneras de conocer. Tomemos un minuto ahora mismo y experimentemos algunas. Empezando por el intelecto. Piensa: ¿cómo se escribe la palabra estrella?

Gracias, Estrella.

Entonces ¿cómo lo sabes?

Piensa en cómo te afecta eso. ¿Cómo lo sientes? ¿Cómo reconoces la palabra "estrella"? Para mí, esto es conceptual. Es abstracto. Surgió de afuera . Lo aprendí en algún momento y lo memoricé. Bien.

Para algo diferente, piensa en la última vez que experimentaste dolor físico. Quizás tuviste dolor de cabeza. Quizás te raspaste la rodilla o te caíste de la bicicleta. Quizás te quemaste la mano cocinando la cena. Dolor físico. ¿Cómo supiste que dolía? ¿Cómo supiste que dolía? Para mí, esto no es conceptual ni abstracto. Es una experiencia visceral, en primera persona, directa y subjetiva. Es corpórea . Requiere un cuerpo .

Bien, piensa en alguien a quien amas. ¿Cómo sabes que lo amas? ¿Cómo sabes que lo amas? Para mí, esto no es abstracto como lo es esa "estrella". No vino de afuera. Surgió de aquí. Pero tampoco está contenido en mi cuerpo como el dolor físico. De hecho, se expande, se desborda, sale de mi cuerpo hacia el espacio entre el otro y yo. Es relacional.

Estas son solo algunas formas de conocimiento: intelectual, somática o sensorial, relacional. Tenemos muchas maneras de conocer, y tenemos muchas maneras de practicar y habitar estas otras formas de conocimiento para liberarlas de nuestra mente.

La quietud. El silencio. La soledad. La meditación: esa es una gran opción. O la naturaleza. Cualquier encuentro con la naturaleza cuando realmente ponemos nuestra atención plena en la más pequeña brizna de hierba o en una montaña majestuosa. Cuando observamos que el árbol exhala exactamente lo que necesitamos inhalar. O las artes. Cuando cantamos en un coro, cuando escuchamos música como actividad principal, no de fondo. Cuando contemplamos una pintura y no intentamos analizarla, simplemente la contemplamos con atención y vemos lo que surge. Todas estas son excelentes maneras de desconectar del intelecto y practicar otras formas de conocimiento.

Y quizás ya estés haciendo estas cosas. Prioricémoslo como si nuestras vidas dependieran de ello. Es hora de explorar, expandir y tomar en serio estas otras formas de conocimiento más allá del intelecto. Es fácil dejarse seducir por la simplicidad y la certeza de la binariedad. Existe una claridad engañosa entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto. Pero no podemos sucumbir a la ilusión de que la IA resolverá nuestros problemas más difíciles, porque las cosas difíciles suelen ser difíciles porque los humanos somos humanos.

Y no podemos creer lo que todos parecen vender: que simplificar la vida equivale a mejorarla. Nadie en su lecho de muerte dijo: "Cariño, ¿recuerdas aquel día cuando todo era tan conveniente?". Pero la cultura moderna nos quiere hacer creer que es un defecto, no una característica, que los humanos podemos ser irracionales, impredecibles, ineficientes o susceptibles a la contradicción.

Creo que es precisamente nuestra conciencia humana no dual la que nos permite tomar decisiones aparentemente irracionales e impredecibles en beneficio de horizontes temporales más allá de nuestra vida para personas ajenas. Esa es la conciencia amorosa que nos salvará de nosotros mismos y nos sacará de estas múltiples crisis existenciales, todas construidas sobre falsos marcos de individualismo y materialismo.

En la IA, hemos co-creado una invitación increíble y un imperativo urgente para aprovechar al máximo nuestras otras formas de conocimiento para complementar nuestro superintelecto. Esa es nuestra mejor oportunidad para garantizar que nuestros superpoderes trabajen para nosotros y no en nuestra contra. Ella puede desarrollar su pensamiento crítico y luego dejar que la IA asuma gran parte de la carga cognitiva, liberándola para cultivar sus otros superpoderes. Se han estado desarrollando durante miles de millones de años.

Ella tiene un papel único que desempeñar.

Todos tenemos un papel único que desempeñar.

Es hora de vivir nuestra humanidad más profunda y plena. Porque cuando actuamos desde la sabiduría, el amor y la compasión, vemos nuestra interconexión. Podemos empezar a ceder el control, aceptar la incertidumbre, convertirnos en improvisadores y colaborar unos con otros al servicio de la vida.

Como en cualquier gran conjunto de jazz, todos son necesarios y nadie está centrado. Que aprovechemos el poder de la IA para convertirnos en superhumanos y participar en una nueva forma de ser, una inteligencia colectiva emergente, donde cada uno aporta sus dones en sagrada reciprocidad para el florecimiento mutuo de la vida en la Tierra.

Gracias.