لماذا يختلف الألم عن المعاناة؟

في دراسة بحثية حول الشدائد، يروي كورتلاند دال تجربته كموضوع اختبار، وقوة التمييز بين شدة الألم والألم.

في الواقع، كانت هذه دراسة أجريت قبيل مجيئي إلى ماديسون لإجراء بحث الدكتوراه. كانت دراسةً على ممارسي التأمل لفترات طويلة، وأعتقد أن الحد الأدنى كان 10,000 ساعة من التأمل. وكنتُ أنا شخصيًا أحد المشاركين في هذه الدراسة. لذا، في معظم الأبحاث التي نشارك فيها هذه الأيام، أكون أحد الباحثين. أما هذه الدراسة، فقد كنتُ أحد المشاركين فيها، مما يجعل الحديث عنها ممتعًا نوعًا ما.

لكن لم يكن الأمر ممتعًا أن أكون موضوعًا للدراسة، لأنها كانت تركز على الألم. باختصار، قام ريتشي ديفيدسون وأنطوان لوتز - وهما صديقان عزيزان وزميلان لي، وكانا العالمين الرئيسيين في هذه الدراسة - بتعريضنا للألم عن طريق وضع جهاز حراري صغير على معصمينا وضخ الماء المغلي فيهما على فترات منتظمة، وتكرار ذلك مرارًا وتكرارًا لساعات.

لقد كانت هذه تجربة غير ممتعة على الإطلاق، لكنها كانت مفيدة للغاية. دعوني أريكم ما توصلت إليه.

إذن كان هناك مجموعتان. كانت هناك مجموعة من المتأملين ذوي الخبرة، والتي كنت جزءًا منها، وكانت هناك مجموعة من غير المتأملين - أشخاص ليس لديهم أي خبرة في التأمل.

وكما ذكرتُ، أجروا هذه التجارب مرارًا وتكرارًا، وكنا نتعرض لحروق شديدة. كانت الحرارة شديدة لدرجة أنها بدت مؤلمة للغاية، لكنها كانت قريبة من عتبة الضرر الذي قد يلحق ببشرتنا. لذا كانت الحرارة شديدة جدًا. وكانوا يدرسون شبكة الألم في الدماغ، أو ما يُسمى بمصفوفة الألم.

دعوني أريكم ما وجدوه. بالنسبة لغير الممارسين للتأمل، كان ما يحدث ببساطة هو أنهم كانوا مستلقين في جهاز التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي، وهو جهاز كبير لفحص الدماغ. كانوا مستلقين ثم يسمعون صوتًا. في كل مرة يسمعون فيها هذا الصوت، كانوا يعلمون أن الماء الساخن سيصل خلال عشر ثوانٍ.

لذا، وبطبيعة الحال، سرعان ما يتعلم المرء ربط ذلك الصوت بالمحفز المؤلم، وهو الماء الساخن. أما بالنسبة لغير الممارسين للتأمل، فإليكم ما حدث: بمجرد وصول ذلك الصوت، يتم تنشيط مصفوفة الألم. فيبدأ دماغهم بمحاكاة تجربة الألم قبل حدوثه فعلياً. ثم يصل المحفز.

هذه هي النقطة الثانية على هذا المحور الأفقي. وبالطبع، تكون مصفوفة الألم نشطة عند حدوث الألم فعلياً. ثم يزول الألم، ويمكنك ملاحظة عودة بطيئة جداً إلى الحالة الطبيعية.

إذن، تنشط منظومة الألم قبل حدوث الألم. وهي بالطبع نشطة أثناء حدوث الألم، بل وحتى بعده. ثم تعود تدريجيًا إلى وضعها الطبيعي، حيث تهدأ منظومة الألم ببطء وتعود إلى حالتها الأساسية.

ماذا عن المتأملين؟ ماذا كان يحدث بالنسبة لنا؟

حسنًا، في هذه الحالة، بالنسبة للمتأملين، لم يتم تنشيط مصفوفة الألم في تلك الفترة التحضيرية. لذا، حتى لو كنت تعرف ما سيحدث - وأتذكر أنني كنت مستلقيًا هناك في جهاز التصوير وأتذكر ما كنت أفعله.

ما كنت أفعله هو بالضبط ما فعلناه للتو في جلسة التأمل الموجهة التي قمتُ بقيادتها. كنتُ - وأنا متأكد من أن العديد من المتأملين الآخرين كانوا كذلك - نُدرك ببساطة ردود أفعالنا الداخلية لحظة حدوثها. لذلك كنتُ أعلم أن الألم سيأتي. كنتُ أعلم أنه يحدث، ولكن بدلاً من الانغماس في دوامة الأفكار والمشاعر هذه، كنتُ أُلاحظ ببساطة ما يحدث بالفعل في اللحظة الراهنة بدلاً من التفكير فيما سيحدث في المستقبل.

لذا لم أكن أتدرب على المستقبل. كنت ألاحظ الحاضر، ببساطة.

ومن المثير للاهتمام، أنه أثناء الألم - أي عندما حدث الألم بالفعل - لم تتأثر استجابة الجسم للألم بأي شكل من الأشكال. بل في الواقع، كانت أكثر وضوحًا بقليل مما كانت عليه لدى غير الممارسين للتأمل.

إذن، لم يكن الأمر أننا، نحن الذين كنا داخل جهاز التصوير بالرنين المغناطيسي، والذين كنا نمارس التأمل بخبرة، لم نشعر بالألم. بل على العكس، كنا نشعر به بشكل أكثر حدة من غير الممارسين للتأمل، وهذا مثير للاهتمام.

لكن بعد ذلك، كان هناك عودة أسرع بكثير إلى الوضع الطبيعي. فما هي دلالات ذلك؟

وهذا، بالطبع، يُظهر شيئًا مهمًا للغاية حول العقل والدماغ وكيفية استجابته للألم، ولكن كان هناك جانب آخر مهم للغاية من هذا الأمر - وهو تجربتنا الذاتية لهذا الأمر برمته.

لذلك بالإضافة إلى النظر إلى الدماغ وقياس النشاط في مصفوفة الألم، طرح أنطوان وريتشي والعلماء الآخرون علينا سؤالين.

طلبوا منا تقييم شدة الألم، وتقييم مدى انزعاجه. كانت استجابة المجموعتين متقاربة فيما يتعلق بشدة الألم، سواءً من يمارسون التأمل أو من لا يمارسونه. كنا جميعًا ندرك متى يكون الألم شديدًا ومتى لا يكون كذلك، وقدّرنا شدة الألم بشكل متقارب. لكن المجموعتين اختلفتا فيما يتعلق بمدى انزعاج الألم.

باختصار، قيّم الممارسون للتأمل مدى إزعاج الألم بدرجة أقل بكثير من غير الممارسين للتأمل.

إذن، ما لاحظوه - ما اكتشفه العلماء في هذه الدراسة تحديدًا - هو البصمة العصبية للفرق بين المعاناة والألم. وهذا أمر بالغ الأهمية. ففي العادة، نعتقد أن الألم مرادف للمعاناة، وهذا الافتراض الضمني هو ما يحرك الكثير من تصرفاتنا في الحياة.

نسعى جاهدين لتجنب الألم والانزعاج ظنًا منا أن ذلك سيجنبنا المعاناة. لكن هذا كشف عن وجود عامل خفي يجهله معظمنا تمامًا. فالمعاناة لا تساوي الألم، بل تساوي الألم مضروبًا في المقاومة. لذا، إذا استطعت خفض المقاومة إلى الصفر، فلن تتخلص من الألم، لكنك ستقضي تمامًا على المعاناة.

حقيقة بالغة الأهمية. إذا فهمت هذه الحقيقة، فستتغير حياتنا جذرياً. فبدلاً من التركيز على محاولة التحكم في تقلبات الحياة - ونعلم جميعاً أن هذا غير مجدٍ - سنمرض حتماً، وسنشعر بالألم.

إذا كانت لدينا علاقات، فسنختبر الفقدان. سنواجه ضغوطًا وتحديات. إذا كانت لدينا وظائف، وإذا كان علينا التواصل مع العالم الخارجي، فسنواجه كل هذه الأمور التي لا نستطيع التحكم بها أو توقعها. ولكن في العادة، هذا بالضبط ما نفعله. نحاول التحكم في الطقس.

هذا يُقدّم بديلاً مختلفاً تماماً، يتمحور حول الانفتاح على ما يحدث، وتغيير مستوى المقاومة، والارتقاء به. ثم استكشاف كل ذلك. وستجد أن هذا لا يُغيّر المعاناة فحسب، بل يجعل حتى فترات الشدة فرصاً للنمو والاستكشاف واكتشاف الذات والتحوّل الداخلي.

باختصار، تصبح الأمور الصعبة في الحياة حافزاً للنمو والبصيرة.