Dans une étude sur l'adversité, Cortland Dahl relate son expérience en tant que sujet d'expérience et le pouvoir de discerner l'intensité de la douleur.
Il s'agissait d'une étude réalisée juste avant mon arrivée à Madison pour mon doctorat. Elle portait sur des méditants de longue date, le seuil étant, je crois, de 10 000 heures de méditation. Et j'y ai moi-même participé. En général, dans la plupart des recherches auxquelles nous participons aujourd'hui, je suis chercheur. Mais pour celle-ci, j'étais un sujet, ce qui la rend d'autant plus intéressante à raconter.
Cependant, participer à cette étude n'était pas une partie de plaisir, car elle portait sur la douleur. Concrètement, Richie Davidson et Antoine Lutz — deux de mes chers amis et collègues, les principaux scientifiques de cette étude — nous infligeaient des douleurs en appliquant une petite thermode sur nos poignets et en y faisant couler de l'eau bouillante à intervalles réguliers, et ce, pendant des heures.
Participer à cette expérience était donc extrêmement désagréable, mais elle s'est révélée très instructive. Permettez-moi de vous présenter ses conclusions.
Il y avait donc deux groupes. Il y avait le groupe des méditants expérimentés, dont je faisais partie, et il y avait un groupe de non-méditants — des personnes qui n'avaient aucune expérience de la méditation.
Comme je l'ai dit, ils ont répété ces essais à maintes reprises, au cours desquels nous étions en quelque sorte brûlés. La chaleur était si intense qu'elle en devenait presque insupportable, juste en dessous du seuil de brûlure cutanée. C'était vraiment extrêmement chaud. Ils étudiaient le réseau de la douleur dans le cerveau, ce qu'on appelle la matrice de la douleur.
Laissez-moi vous montrer leurs conclusions. Pour les personnes qui ne méditaient pas, voici ce qui se passait : vous étiez allongé(e) dans un appareil d’IRMf, un grand scanner cérébral. Vous entendiez un son. À chaque fois, vous saviez que l’eau chaude allait arriver dans 10 secondes.
Alors forcément, on apprend très vite à associer ce son au stimulus douloureux, l'eau chaude. Chez les non-méditants, voici ce qui se passe : dès que ce son retentit, le circuit de la douleur s'active. Leur cerveau commence alors à simuler la douleur avant même qu'elle ne survienne. Puis le stimulus arrive.
Il s'agit du deuxième point sur cet axe horizontal. Bien sûr, la matrice de la douleur est active lorsque la douleur se manifeste. Puis la douleur disparaît et on observe un retour très lent à l'état initial.
Le système de la douleur s'active donc avant même que la douleur ne survienne. Il reste actif pendant la douleur, et même après. On observe ensuite un retour très progressif à son état initial, où le système se calme lentement.
Et les méditants ? Que se passait-il pour nous ?
Eh bien, dans ce cas précis, pour les méditants, le système de douleur ne s'est pas activé pendant la phase préparatoire. Donc, même si on sait ce qui va se passer — et je me souviens d'être allongé dans le scanner et de ce que je faisais.
Ce que je faisais, c'était exactement ce que nous venions de faire lors de la méditation guidée que j'avais animée. Moi, et je suis sûre que beaucoup d'autres méditants aussi, nous étions simplement conscients de nos réactions internes au moment même où elles se produisaient. Je savais donc que la douleur allait arriver. Je savais qu'elle était déjà là, mais au lieu de me laisser emporter par ce tourbillon de pensées et d'émotions, je me contentais d'observer ce qui se passait réellement, dans l'instant présent, plutôt que d'anticiper ce qui se produirait plus tard.
Je ne répétais donc pas l'avenir. Je constatais simplement le présent.
Curieusement, pendant la douleur — c'est-à-dire au moment où elle se manifestait réellement —, la matrice de la douleur n'était aucunement atténuée. En fait, elle était même légèrement plus prononcée que chez les non-méditants.
Ce n'est donc pas que ceux d'entre nous qui étaient dans le scanner et qui pratiquaient la méditation depuis longtemps ne ressentaient pas la douleur. En fait, chose intéressante, nous la ressentions même un peu plus intensément que les non-méditants.
Mais ensuite, le retour à la normale a été beaucoup plus rapide. Quelles sont donc les implications de ce phénomène ?
Cela montre bien sûr quelque chose de très important sur l'esprit et le cerveau et sur la façon dont ils réagissent à la douleur, mais il y avait un autre élément très important : notre expérience subjective de toute cette affaire.
Ainsi, en plus d'observer le cerveau et de mesurer l'activité dans la matrice de la douleur, Antoine, Richie et les autres scientifiques nous ont également posé deux questions.
On nous a demandé d'évaluer l'intensité et le caractère désagréable de la douleur. Les réponses concernant l'intensité étaient sensiblement les mêmes chez les non-méditants et les méditants. Nous savions tous quand la douleur était vive et quand elle ne l'était pas, et nos évaluations étaient globalement similaires. En revanche, les deux groupes ont divergé quant au caractère désagréable de la douleur.
En résumé, les méditants ont évalué le caractère désagréable de la douleur comme étant beaucoup moins prononcé que les non-méditants.
Ce qu'ils observaient – ce que les scientifiques ont découvert dans cette étude – c'était la signature neuronale de la différence entre souffrance et douleur. C'est fondamental. On a souvent tendance à assimiler douleur et souffrance, et cette idée sous-jacente influence nombre de nos comportements.
En réalité, nous cherchons à éviter la douleur et l'inconfort car nous pensons qu'ainsi, nous éviterons la souffrance. Or, cette étude a révélé l'existence d'une variable cachée dont la plupart d'entre nous n'ont aucune idée. La souffrance n'est pas synonyme de douleur. La souffrance est le produit de la douleur par la résistance. Ainsi, si l'on parvient à réduire la résistance à zéro, on ne fait pas disparaître la douleur, mais on élimine complètement la souffrance.
Un fait extrêmement important. Si vous comprenez cela, votre vie bascule. Car au lieu de vous concentrer sur le contrôle des aléas de la vie – et nous savons tous que c'est peine perdue –, nous pouvons nous interroger sur la possibilité de tomber malade ou de souffrir.
Si nous avons des relations, nous connaîtrons des pertes. Nous serons confrontés au stress et aux difficultés. Si nous avons un travail, si nous devons interagir avec le reste du monde, nous aurons à faire face à toutes ces choses que nous ne pouvons ni contrôler ni prévoir. Mais en général, c'est précisément ce que nous faisons : nous essayons de maîtriser la situation.
Il s'agit ici d'une alternative totalement différente, qui consiste davantage à s'ouvrir à ce qui se passe, à modifier le niveau de résistance et à le faire baisser. Puis, à explorer tout cela. Et vous constaterez que non seulement cela transforme la souffrance, mais que même les périodes d'adversité deviennent des occasions de croissance, d'exploration, de découverte de soi et de transformation intérieure.
En résumé, les difficultés de la vie deviennent un catalyseur de croissance et de perspicacité.
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5 PAST RESPONSES
And so suffering becomes optional...
Also the value of meditation in pain mgt seems significant too.
As a healthcare professional this has opened up a large gateway to empower those suffering with chronic pain apart from other medical and non medical measures.