Der Kreis, Der Sich Nicht schließen Wird

Die Leute sagen, sie seien des Kapitalismus müde. Sie sagen, das System verschlinge sie. Manchmal geht es mir genauso. Aber jedes Mal, wenn ich es ausspreche, hakt es irgendwie. Bin ich wirklich vom Kapitalismus selbst erschöpft?

Der Kapitalismus durchdringt heute fast die ganze Welt. Amerika und China funktionieren nach seinem Prinzip. Er ist so allgegenwärtig, dass wir, wenn uns eine diffuse Müdigkeit überkommt, instinktiv nach ihm greifen, weil er uns als das nächstliegende Wort erscheint. Das ist nicht falsch. Doch wenn wir unseren Blick etwas schärfen, glaube ich, dass das, worauf wir eigentlich zeigen, einen anderen Namen hat.

Dieser Name lautet Optimierung.

Ein Besen in der Hand

Vor Kurzem ließ ich bei einer Zusammenkunft einige Leute den Boden fegen. Während sie fegten, fragte ich einige von ihnen, was ihnen durch den Kopf ging. Viele hörten dieselbe Stimme.

Mache ich das richtig? Schneller! Erledige es!

In dieser Stimme ist kein Hauch von Kapitalismus zu hören. Kein Markt, kein Preis, niemand, der Profit daraus schlägt. Es ist nur ein Boden, der gefegt wird, und kein einziger Cent hat seinen Platz gefunden. Und doch ertönt die Stimme. Besser, schneller, sauberer.

Das ist die Stimme der Optimierung. Und das ist der entscheidende Punkt: Nimmt man den Markt weg, bleibt die Stimme. Nimmt man den Kapitalismus weg, bleibt die Müdigkeit bestehen. Aber nimmt man diese Stimme weg, verschwindet die Müdigkeit. Der Kern dessen, was wir mit „Kapitalismus“ meinen, liegt also möglicherweise näher an der Optimierung.

Das ist nur der Eingang. Worüber ich nachdenken möchte, liegt weiter hinten.

Die Optimierung findet innerhalb eines „sagen wir mal“ statt

Der Begriff Optimierung ist für sich genommen inhaltsleer. Man optimiert immer auf etwas hin. Auf „Sauberkeit“ beim Fegen. Auf „Ergebnisse“ bei der Arbeit. Diese „Sauberkeit“, diese „Ergebnisse“ werden zum Ziel.

Bei genauerer Betrachtung entpuppt sich das Ziel jedoch als etwas, das lediglich festgelegt wurde. Nehmen wir an, „sauber“ bedeutet dies. Nehmen wir an, „Ergebnisse“ bedeuten diese Zahl. Irgendjemand hat dem zugestimmt. Am Anfang war es nur ein provisorischer Rahmen.

Wir sind umgeben von diesen Annahmen. Nehmen wir an, der Wohlstand eines Landes lässt sich am BIP messen. Nehmen wir an, der Wert eines Unternehmens lässt sich an seiner Marktkapitalisierung ablesen. Nehmen wir an, die Fähigkeiten eines Menschen lassen sich an einem Testergebnis messen. All das begann als praktischer, vorübergehend festgelegter Maßstab. Wohlstand, Wert und Fähigkeiten selbst lassen sich niemals vollständig in diesen Zahlen erfassen. Und doch, sobald der Maßstab festgelegt ist, beginnen die Menschen, ihn zu optimieren. Das BIP erhöhen. Die Marktkapitalisierung erhöhen. Das Testergebnis verbessern.

Und an jedem dieser Maßstäbe ist etwas Bemerkenswertes. Was die Optimierung als „Optimum für das Ganze“ bezeichnet, ist niemals das tatsächliche Ganze. Sie legt einen bestimmten Rahmen als „das Ganze“ fest und verbessert dessen Inhalt. Selbst die sogenannte globale Optimierung, betrachtet man sie aus der Perspektive der gesamten Welt, ist immer nur partiell. Es gibt kein einziges, allumfassendes Feld, das alle Rahmen in sich aufnimmt. Es gibt immer ein Außen.

Optimierung funktioniert also immer innerhalb einer vorläufigen Vereinbarung, eines „sagen wir mal“. Das ist bisher alles kein Problem. Einen vorläufigen Rahmen namens „sauber“ über die Reinigung zu legen, ist das Natürlichste der Welt.

Das Problem ist, dass das Provisorische ab einem gewissen Punkt aufhört, provisorisch zu sein.

Wenn aus „sagen wir“ ein „es ist“ wird

„Sagen wir, sauber bedeutet dies“ wandelt sich irgendwann zu „sauber ist das“. Die vorläufige Vereinbarung wird als unumstößliche Tatsache betrachtet. Wir vergessen, dass es jemals einen anderen Weg gab, einen anderen.

Warum passiert das? Nicht aus einem einzigen Grund.

Zum einen handelt es sich um versunkene Kosten. Hat man sich erst einmal engagiert, ein Abo abgeschlossen, Zeit, Geld und Stolz investiert, fällt der Ausstieg schwer. Nach all dem, was ich getan habe, nicht jetzt. Ironischerweise gilt: Je genauer jemand Gewinne und Verluste abwägt, desto länger bleibt er dabei, um die bisherige Investition nicht zu vergeuden. Die Logik der Optimierung selbst verbietet den Ausstieg. Und unsere Welt neigt dazu, nicht in Form eines einmaligen Kaufs, sondern als Abonnement zu denken – monatlich ein kleiner Betrag, der so gestaltet ist, dass sich ein Ausstieg immer wie ein sofortiger Verlust anfühlt.

Ein weiterer Punkt ist die Übereinstimmung mit anderen. Solange ich allein denke: „Sagen wir mal, es ist alles in Ordnung“, bleibt das Gefühl der Ungewissheit bestehen. Sobald aber alle um mich herum vom selben Standpunkt ausgehen, ist dieser Standpunkt keine bloße Annahme mehr in meinem Kopf. Oder? Oder? Wir sind uns einig, nicht wahr? Jeder wird zur Grundlage der Überzeugung der anderen, und die Gewissheit wächst. Niemand hat außerhalb dieser Gruppe irgendeine Position, und innerhalb dieses geschlossenen Kreises verfestigt sich die Überzeugung nur noch. Das ähnelt sehr der Struktur einer Sekte.

Und es gibt noch eine weitere, schwierigere Tatsache: Je fester jemand an die Realität des Rahmens glaubt, desto besser kann er optimieren. Wer nur halbherzig denkt: „Nun ja, das ist nur vorläufig“, kann nicht sein volles Potenzial ausschöpfen. Um das beste Ergebnis zu erzielen, muss man von der Realität des Rahmens überzeugt sein. Vergessen ist also keine Faulheit, sondern das korrekte Ergebnis einer erfolgreichen Optimierung. Je besser es läuft, desto mehr bestätigt der Erfolg die Realität des Rahmens: Er hat funktioniert, also war der Rahmen korrekt, also ist er real. Er ist keine Lüge. Der Rahmen funktioniert tatsächlich. Und die Tatsache, dass er funktioniert, überschreibt berechtigterweise die Erinnerung daran, dass er nur vorläufig war.

Die wahre Gestalt des Gefühls, vom Kapitalismus verschlungen zu werden, liegt wohl hier. Nicht die Optimierung an sich. Es ist die Müdigkeit eines provisorischen Rahmens, der sich zu einem „Es ist“ verhärtet hat, die Außenwelt aus dem Blickfeld verschwunden, und es gibt keinen Ausweg. Und der Rahmen des Kapitalismus, selbst wenn ich mich allein daran erinnere, dass „das nur vorläufig ist“, wird jeden Morgen vom Markt, von den Preisen, vom Verhalten anderer neu definiert. Das System erhält mein Vergessen für mich aufrecht. Egal wie oft ich mich erinnere, die Außenwelt verschwindet wieder. Dass ich nicht aufhören kann, ist keine Geistesschwäche.

Und dennoch lässt sich das Provisorische nicht aus dieser Welt tilgen.

Hier lockt eine billige Schlussfolgerung. Lasst uns den Rahmen verlassen, lasst uns das Vorläufige als vorläufig erkennen, lasst uns aufwachen.

Aber das können wir nicht. Solange wir nicht Buddha werden, bleibt uns nichts anderes übrig, als in einer Art Konsens zu leben. In der Welt zu leben bedeutet, sich einen provisorischen Rahmen zu schaffen und danach zu leben. Ein Standpunkt, der wahrhaft jenseits aller Rahmen liegt und zu nichts gehört, ist dem Menschen nicht zugänglich. Es gibt keinen Blick vom nichtexistenten Ganzen. Diese Welt trägt mehr oder weniger eine Spur von Kult in sich. Das lässt sich nicht auslöschen.

Die Frage lautet also nicht mehr, wie man entkommt. Sie lautet vielmehr, wie man innerhalb eines vorgegebenen Rahmens lebt.

Und um eines klarzustellen: Ein Problem auszuklammern und eine Lösung zu präsentieren, ist an sich schon ein Optimierungsschritt. Man legt einen Rahmen fest und verbessert den Inhalt. Deshalb möchte ich das hier nicht abschließen. Es nicht abzuschließen, ist eng mit dem verbunden, was ich mit diesem Text aussagen möchte. Dennoch kann ich eine Ahnung der Richtung andeuten.

Viele Orte zu haben, auf die man sich verlassen kann

Eine Möglichkeit besteht darin, sich auf viele verlässliche Stützen zu verlassen.

Der Forscher Shinichiro Kumagaya sagte, Unabhängigkeit bedeute, die Anzahl der Orte zu erhöhen, auf die man sich verlassen kann. Setzt man alles auf eine einzige Grundlage, prägt diese Grundlage das Bild der „Welt“. Die Außenwelt verschwindet. Wenn es nur noch einen Konsens gibt, wird dieser zu einem Kult.

Doch wenn man sich über mehrere Rahmen hinweg bewegt, gewinnt jeder Rahmen unmerklich das Gefühl zurück, einer von vielen zu sein. Wer von einem Zustand der Übereinstimmung zum nächsten wechseln kann, weiß körperlich, nicht nur im Kopf, dass kein einzelner Rahmen die ganze Welt umfasst. Nicht durch mühsames Erinnern, sondern durch die Erfahrung der Bewegung. Das funktioniert gerade deshalb, weil es nicht die ständige Anstrengung erfordert, sich bewusst zu machen: „Dies ist ein Rahmen.“ Man muss sich nicht erinnern. Die Fähigkeit zur Bewegung sichert die Außenwelt, selbst wenn man vergisst.

Doch es gibt eine Falle. „Sich auf viele Dinge verlassen“ wird sofort wieder in die Sprache der Optimierung vereinnahmt. Diversifizieren Sie Ihr Portfolio. Sichern Sie Ihr Risiko ab. Sobald das Halten vieler Abhängigkeiten zu einer cleveren Überlebensstrategie wird, die optimiert werden soll, ist es nur noch eine weitere Denkweise. Daher verliert diese Aussage ihre Gültigkeit, wenn sie als Strategie formuliert wird. Da Sie nicht alles auf eine Karte gesetzt haben, können Sie überall flexibel und mit vollem Einsatz agieren. Es ist eine Frage der Selbstbestimmung, kein zu verwaltendes Objekt.

Shu, ha, ri und ein Kreis, der sich nicht schließen wird

Wenn ich über solche Dinge nachdenke, denke ich immer an Shu-ha-ri, die alte Überlieferung, wie man einen Weg erlernt. Drei Stufen: die Form bewahren, die Form brechen, die Form verlassen.

Shu ist die Phase, in der man die Form als real ansieht und sich ihr vollkommen hingibt. Das ist keine Krankheit. Solange man nicht einmal vollständig daran glaubt und sich ihr ganz hingibt, kann die Form niemals in einen eindringen. Wer nur halbherzig denkt: „Das ist nur vorläufig“, erlangt die Form niemals. Das Eintauchen und das Vergessen von Shu sind unerlässlich. Man muss sich einmal darauf einlassen, sich darauf einlassen, vollkommen glauben.

Ha ist das Stadium, in dem man beginnt zu erkennen, dass die Form nicht die ganze Welt ist. Der gezahlte Preis wird sichtbar. Jenseits des Kreises der Einigung spürt man etwas anderes.

Ri wird oft fälschlicherweise als Ablegen der Form verstanden, um frei zu werden. Das ist es nicht. Ri bedeutet, sich frei in und aus der Form bewegen zu können. Man kann in die Form eintauchen, sich von ihr lösen, sich einer anderen zuwenden. Die zuvor erwähnten „vielen Anlaufstellen“, von innen betrachtet, sind dieses Ri. Von außen betrachtet scheint es sich über mehrere Rahmen auszubreiten; von innen ist es die Freiheit, einzutreten und zu gehen, ohne sich jemals an einen Rahmen zu binden.

Und Shu-ha-ri ist keine Treppe, die man hinaufsteigt und an deren Ende man angelangt ist. Wer Ri erreicht, betritt wieder ein neues Shu. Es schließt sich nicht. Es endet nicht.

Ich versuche, das in Zahlen auszudrücken.

Shu ist ein Kreis, der mit einer festen, geschlossenen Linie gezeichnet ist. Innerhalb dieses Kreises wird das Selbst als Punkt dargestellt. Der Kreis ist der Rahmen, der das Selbst umschließt. Das Selbst ist darin eingeschlossen, ohne Ausgang. Die Linie ist nicht geschlossen, weil sie bewundernswert wäre. Im Gegenteil: Für das Selbst, das ein Punkt ist, ist eine geschlossene Linie eine Mauer ohne Ausweg.

Ha ist ein gepunkteter Kreis. Das Selbst, das den lange vertrauten Rahmen als Hindernis empfindet, versucht, ihn zu durchbrechen. Es will sich so weit wie möglich von diesem Rahmen entfernen. Um den Rahmen aufzuheben, wird die Linie so weit wie möglich verdünnt und, wenn möglich, gelöscht. So wird die Linie gepunktet.

Ri ist ein mit dem Pinsel gezeichneter Kreis. Er beginnt mit einem kräftigen, tiefschwarzen Strich, und im Verlauf wird der Pinselstrich sanfter, bis die Tinte schließlich verdunstet und weiß wird und sich der Kreis nicht schließt. Hier geschieht etwas Entscheidendes. In Ri ist das Selbst nicht länger ein Punkt innerhalb des Kreises. Das Selbst ist zum Akt des Zeichnens des Kreises selbst geworden. Der eingeschlossene Raum ist zur Bewegung geworden, die die Einschließung bewirkt.

Bewegt man den Pinsel, wird etwas deutlich. Versucht man, diesen Kreis zu zeichnen, hebt sich der Pinsel im selben Moment, in dem er nachlässt, vom Papier ab. Die Handbewegung beschreibt keinen flachen Kreis, sondern eine Spirale. Der Kreis von Shu, der Kreis von Ha waren Figuren auf flachem Papier. Nur Ri verlässt die Ebene und dringt in den Raum vor. Eine dritte Dimension ist in das zweidimensionale Blatt eingebettet. Und wenn wir hier die Zeitachse in der einzigen, kontinuierlichen Bewegung des Pinsels finden, entsteht sogar eine vierte Dimension.

Das sehende Selbst und wo es trocken wird

Zeami, der Meister des Noh-Theaters, sprach von einem Sehen, das das Selbst verlässt: der Schauspieler, der seinen eigenen Tanz von den Zuschauerplätzen aus betrachtet. Nicht das Selbst, gesehen mit den eigenen Augen, sondern ein Sehen von einem Ort aus, der das Selbst verlassen hat. Sieh dich selbst, sagte er, aus der Perspektive des gesamten Saals, deinen Rücken eingeschlossen.

Man könnte dies als ein zweites Selbst lesen, das das erste von außen beobachtet. Doch so interpretiert, geht etwas schief. Ein zweites Selbst, das das erste von oben bewertet. Das ist die raffinierteste Form der Optimierung. Wenn ich mich selbst von oben beobachte, gelingt mir die ausreichende Distanzierung? Das Loslassen des Selbst wird zum Gipfel der Optimierung. Der losgelassene Blick verwandelt sich in einen weiteren Rahmen, und in diesem beginnt die Optimierung von neuem. Setzt man das beobachtende Subjekt eine Stufe höher, so ist es nur noch ein weiteres Selbstauge.

Dieser ausgetrocknete, offene Kreis birgt kein sichtbares Objekt in sich. Das habe ich beim Anfertigen der Figur festgestellt. Da ist nur der Pinsel, die Tinte, die Trockenheit. Niemand beobachtet von außen. Im Augenblick, in dem die Kraft nachlässt, hebt sich der Pinsel von selbst. Die schreibende Hand verlässt beim Schreiben von selbst die flache Ebene und dringt in das Feste ein.

Denken Sie daran: In Shu und Ha war das Selbst doppelt. Das Selbst, das den Kreis von außen betrachtete, und das Selbst, das als Punkt in ihm eingeschlossen war. Das Selbst, das die Figur sah, und das Selbst innerhalb der Figur. Ri ist der Moment, in dem beide Selbste verschwinden. Das Selbst, das von außen sieht, und der Punkt im Inneren – beide sind verschwunden, und nur die Bewegung des Zeichnens bleibt. Was in diesem entschwundenen Sehen verschwindet, sind beide Selbste.

Hier verstummt die Welt der Worte und Vergleiche. Kein Verleihen, kein Entleihen, kein Abwägen von Besser und Schlechter. Optimierung war genau die Funktionsweise dieser Welt der Worte und Vergleiche. Was hier erscheint, ist das, was sichtbar wird, wenn diese Funktionsweise aufhört.

Der Pinsel löst sich fast von selbst vom Papier. Man muss ihn nicht anheben. Der Druck lässt einfach nach, die Linie trocknet, und der Kreis bleibt offen. Niemand steht außerhalb des Kreises, um ihn zu schließen.

Das sehende Selbst verschwindet.

Aber sehen Sie, was gerade geschehen ist. Ich schrieb: „Das sehende Selbst verschwindet“, und um das zu schreiben, musste ich ihm ein Subjekt geben. Im Englischen kann ein Verb nicht allein stehen. Irgendetwas muss das Verschwinden bewirken. So hat ebendieser Satz, der das Verschwinden des Selbst ankündigt, dieses Selbst stillschweigend wieder aufgerichtet – als grammatikalisches Subjekt, lebendig genug, um sein eigenes Verschwinden zu vollziehen. Sie lesen die Worte „Das Selbst verschwindet“, und in diesem Augenblick hat Ihnen Ihre Sprache das Selbst zurückgegeben.

Deshalb werde ich aufhören, es zu versuchen. Ich lasse die Sache stattdessen einfach ruhen.

Der Kreis, der sich nicht schließen wird

Auch diesen Text möchte ich nicht mit einer Antwort abschließen. Nicht, dass ich es nicht wollte. Ich kann es einfach nicht. Ein Problem auszuklammern und eine optimierte Lösung zu präsentieren, wäre genau das, was es zu vermeiden gilt.

Wenn wir sagen, wir seien des Kapitalismus müde, sprechen wir meist die richtige Sache an. Doch im Kern geht es um Optimierung, und mehr noch, es ist ein provisorisches, verhärtetes Rahmenwerk, das die Außenwelt aus dem Blickfeld reißt. Doch niemand kann sich vollständig außerhalb dieses Rahmenwerks bewegen. Was wir vielleicht tun können, ist, uns zwischen vielen verschiedenen Orten zu bewegen, auf die wir uns stützen können, im tiefen Bewusstsein, dass kein Rahmen die ganze Welt umfasst. Und im tiefsten Inneren dieses Kommens und Gehens das sehende Selbst von selbst versiegen und verschwinden zu lassen.

Hier ist etwas, das ich noch nicht gelöst habe. Das sehende Selbst verschwindet und wird für einen Moment völlig allein. Und doch mag dieses Alleinsein dieselbe Bewegung sein wie die Öffnung für viele Stützen. Wenn man aufhört, alles auf einen einzigen Rahmen zu setzen, wird man einzigartig und gleichzeitig am weitesten geöffnet. Das Verschwinden des sehenden Selbst, das Alleinsein, die Öffnung für die Welt: Dies sind vielleicht keine getrennten Wege, sondern die verschiedenen Seiten einer Spirale, gezeichnet von jenem ausgetrockneten, unvollendeten Kreis.

Das ist noch immer eine Frage, und ich kenne die Antwort noch nicht. Sieht das Verstorbene das sehende Selbst einen Schritt höher stehen, oder verschwindet das sehende Selbst im Akt selbst? Ich habe nur diesen ausgetrockneten, offenen Kreis als Anhaltspunkt. Die Linie wird weiß und bleibt offen, und ich lasse sie so.

In einem Satz: Wenn die Leute sagen, der Kapitalismus verschlinge sie, ist die treffendere Bezeichnung für das, was sie erschöpft, Optimierung – und darunter die Art und Weise, wie sich ein vorläufiges „sagen wir mal“ zu einem „es ist so“ verhärtet, bis ein einzelner Rahmen mit der ganzen Welt verwechselt wird.

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