O círculo Que não Se Fecha

As pessoas dizem que estão cansadas do capitalismo. Dizem que o sistema as está engolindo. Eu também me sinto assim, em alguns dias. Mas toda vez que digo isso, algo me impede. Será que estou realmente exausto pelo próprio capitalismo?

O capitalismo abrange a maior parte do mundo hoje em dia. Os Estados Unidos funcionam com base nele, a China funciona com base nele. É tão vasto que, quando um cansaço indefinido nos acomete, recorremos a ele como a palavra mais abrangente ao nosso alcance. Isso não está errado. Mas, se refinarmos um pouco o foco, creio que aquilo a que realmente nos referimos tem outro nome.

Esse nome é otimização.

Uma vassoura na mão

Não faz muito tempo, em uma reunião, pedi para as pessoas varrerem o chão. Enquanto varriam, perguntei a algumas delas o que lhes passava pela cabeça. Muitas ouviam a mesma voz.

Estou fazendo isso certo? Mais rápido. Termine logo.

Não há qualquer traço de capitalismo nessa voz. Sem mercado, sem preço, ninguém lucrando. É apenas um chão sendo varrido, e nenhuma moeda se moveu. Mesmo assim, a voz continua. Melhor, mais rápido, mais limpo.

Essa é a voz da otimização. E eis o que importa: retire o mercado, e a voz permanece. Retire o capitalismo, e o cansaço persiste. Mas retire essa voz, e o cansaço desaparece. Portanto, a essência daquilo a que nos referimos quando falamos em "capitalismo" pode estar mais próxima da otimização.

Essa é apenas a porta de entrada. O que eu quero refletir está mais adiante.

A otimização é executada dentro de um "digamos"

A palavra otimização, por si só, é vazia. Você sempre otimiza em direção a algo. Em direção à "limpeza", ao varrer. Em direção aos "resultados", no trabalho. Essa "limpeza", esses "resultados", tornam-se o objetivo.

Mas, observando com atenção, o objetivo acaba sendo algo simplesmente estabelecido. Digamos que "limpo" signifique isso. Digamos que "resultados" signifiquem este número. Alguém, em algum lugar, concordou com isso. No início, era uma estrutura provisória.

Estamos cercados por esses "digamos". Digamos que a riqueza de um país possa ser medida pelo PIB. Digamos que o valor de uma empresa possa ser determinado por sua capitalização de mercado. Digamos que a capacidade de uma pessoa possa ser medida pela nota em um teste. Cada um desses parâmetros começou como uma medida conveniente, estabelecida temporariamente. A riqueza em si, o valor em si, a capacidade em si jamais caberiam por completo nesses números. E, no entanto, uma vez que o parâmetro é definido, as pessoas começam a otimizar com base nele. Aumentar o PIB. Aumentar a capitalização de mercado. Aumentar a nota.

E há algo que vale a pena notar sobre cada um desses critérios. O que a otimização chama de "ótimo para o todo" nunca é o todo em si. Ela define um determinado quadro como "o todo" e melhora o seu interior. Mesmo o que chamamos de otimização global, vista da perspectiva do mundo inteiro, é sempre parcial. Não existe um campo único e abrangente que englobe todos os quadros. Há sempre um exterior.

Portanto, a otimização sempre funciona dentro de um acordo provisório, um "digamos". Nada disso é um problema ainda. Colocar uma estrutura provisória chamada "limpeza" sobre a varredura é o mais natural.

O problema é que o provisório, em algum momento, deixa de ser provisório.

Quando “digamos” se transforma em “é isso”

"Digamos que limpo significa isto" se transforma, em algum ponto do processo, em "limpo é isto". O acordo que estabelecemos por ora assume a aparência de um fato imutável. Esquecemos que alguma vez houve outro caminho, lá fora.

Por que isso acontece? Não por um único motivo.

Um deles é o custo irrecuperável. Depois de investir tempo, dinheiro e orgulho, desistir se torna difícil. Afinal, depois de tudo o que já fiz, agora não dá. A ironia é que quanto mais astutamente uma pessoa calcula ganhos e perdas, mais tempo ela permanece, para não desperdiçar o investimento anterior. A própria lógica da otimização proíbe a saída. E as estruturas do nosso mundo tendem a assumir a forma não de uma compra única, mas de uma assinatura, paga mensalmente, projetada para que cancelar sempre pareça uma perda imediata.

Outro fator é a concordância com os outros. Enquanto eu, sozinho, penso "digamos que está limpo", a sensação de incerteza ainda persiste. Mas, quando todos ao meu redor começam a agir de acordo com a mesma lógica, essa lógica deixa de ser uma mera suposição na minha cabeça. Certo? Certo? Estamos de acordo, não é? Cada um se torna a base da convicção dos outros, e a certeza aumenta. Ninguém se sustenta fora desse círculo, e dentro dele a convicção só se fortalece. Isso se assemelha muito à estrutura de um culto.

E há um fato ainda mais difícil de alcançar. Quanto mais uma pessoa acredita que o quadro é real, melhor ela consegue otimizar. Alguém que pensa apenas "bem, isso é só provisório" não consegue dar tudo de si. Para obter o melhor resultado, é preciso acreditar que o quadro é real. Portanto, esquecer não é preguiça. É o resultado correto da otimização de alto desempenho. Quanto melhor o resultado, mais o sucesso reafirma o quadro como real: funcionou, então o quadro estava certo, então é real. Não é uma mentira. O quadro realmente funciona. E o fato de funcionar sobrescreve, legitimamente, a memória de que era apenas provisório.

A verdadeira essência de "o capitalismo está me engolindo" provavelmente reside aqui. Não na otimização em si. É o cansaço de uma estrutura provisória endurecida em "é assim mesmo", o exterior fora de vista, e nenhuma maneira de descer dela. E a estrutura do capitalismo, mesmo quando eu consigo me lembrar de que "isso é apenas provisório", é reconfigurada todas as manhãs pelo mercado, pelos preços, pelo comportamento dos outros. O sistema mantém meu esquecimento em meu nome. Portanto, não importa quantas vezes eu me lembre, o exterior desaparece novamente. O fato de eu não conseguir parar não é fraqueza da mente.

E, ainda assim, o provisório não pode ser apagado deste mundo.

Aqui, uma conclusão simplista se apresenta. Vamos escapar da moldura, vamos enxergar além do provisório como provisório, vamos despertar.

Mas não podemos. A menos que nos tornemos um Buda, não temos escolha a não ser viver dentro de um consenso do tipo "estamos de acordo, não é?". Viver no mundo é assumir uma estrutura provisória e viver de acordo com ela. Um ponto de vista verdadeiramente fora de qualquer estrutura, que não pertença a nada, não está disponível ao ser humano. Não existe uma visão a partir do todo inexistente. Este mundo carrega, mais ou menos, um traço de culto. Isso não pode ser apagado.

Portanto, a questão não é mais como escapar. Torna-se como viver, vivendo dentro de uma moldura.

E deixe-me ser claro sobre uma coisa. Identificar um problema e apresentar uma solução: esse gesto em si já é uma ação de otimização. Estabelecer um enquadramento, aprimorar o que está dentro. Portanto, não quero concluir isso aqui. Não concluir está intrinsecamente ligado ao que este texto pretende expressar. Ainda assim, posso deixar uma pista sobre a direção a seguir.

Possuindo muitos lugares para se depender

Uma das estratégias é ter vários pontos de apoio.

O pesquisador Shinichiro Kumagaya afirmou que a independência amplia os lugares nos quais você pode confiar. Ao apostar tudo em uma única estrutura, essa estrutura assume a face do "mundo". O exterior desaparece. Quando existe apenas um círculo de consenso, esse círculo se transforma em um culto.

Mas coloque-se em diferentes perspectivas, e cada uma delas, silenciosamente, recupera a sensação de ser apenas mais uma entre muitas. Uma pessoa que consegue transitar de um "estamos de acordo" para outro sabe, no corpo e não na mente, que nenhum deles, isoladamente, representa o mundo. Não pelo esforço de memorizar, mas pela experiência do movimento. Isso funciona justamente porque não exige o trabalho de manter em mente, constantemente, "esta é uma perspectiva". Você não precisa se lembrar. A capacidade de se mover garante a presença do mundo exterior mesmo quando você se esquece.

Existe, porém, uma armadilha. "Manter várias opções de investimento" é imediatamente absorvido pela linguagem da otimização. Diversifique seu portfólio. Proteja seus riscos. No momento em que manter muitas dependências se torna uma estratégia inteligente de sobrevivência a ser otimizada, ela se torna apenas mais uma metáfora. Portanto, essa ideia perde o sentido se for apresentada como uma estratégia. Como você não apostou tudo em um único lugar, pode ser leve em todos os aspectos e atuar com seriedade em todos eles. Trata-se de uma qualidade na forma como você se posiciona, não de um objetivo a ser gerenciado.

Shu, ha, ri, e um círculo que não se fecha.

Quando penso nessas coisas, sempre me lembro de shu-ha-ri, o antigo relato de como se aprende um caminho. Três estágios: manter a forma, quebrar a forma, abandonar a forma.

Shu é o estágio de acreditar que a forma é real e entregar-se completamente a ela. Isso não é uma doença. A menos que você acredite plenamente e se entregue totalmente, a forma jamais entrará em você. Uma pessoa que pensa apenas "isso é provisório" jamais adquirirá a forma. A imersão e o esquecimento de Shu são indispensáveis. Uma vez, você precisa se entregar, se comprometer, acreditar completamente.

O "ha" é o estágio em que começamos a perceber que a forma não é tudo. O preço pago se torna visível. Além do toque de "estamos de acordo", há o sopro de algo mais.

Ri é frequentemente interpretado erroneamente como o ato de se desvencilhar da forma para se tornar livre. Não é isso. Ri é a capacidade de entrar e sair da forma livremente. Você pode mergulhar na forma, pode se afastar dela, pode se mover para outra. Os "muitos lugares nos quais se apoiar" mencionados anteriormente, vistos de dentro, representam este Ri. De fora, parece se espalhar por várias estruturas; de dentro, é a liberdade de entrar e sair, sem jamais se prender a nenhuma.

E shu-ha-ri não é uma escada que você sobe e termina. Quem alcança ri entra em um novo shu novamente. Não se fecha. Não termina.

Deixe-me tentar traduzir isso em números.

Shu é um círculo desenhado com uma linha firme e fechada. E dentro desse círculo, o eu é representado como um ponto. O círculo é a moldura que envolve o eu. O eu reside dentro dele, sem saída. A linha fechada não é admirável por isso. Pelo contrário: para o eu que é um ponto, uma linha fechada é uma parede sem saída.

Ha é um círculo pontilhado. O eu, ao perceber que a estrutura familiar é um obstáculo, tenta quebrá-la. Ele quer se afastar o máximo possível dessa estrutura. Para negar a estrutura, ele afina a linha ao máximo e, se possível, a apaga. Assim, a linha se torna pontilhada.

Ri é um círculo desenhado com um pincel. Começa com um traço forte e preto como azeviche, e à medida que avança, o pincel suaviza, até que, no final, a tinta seca e fica branca, e o círculo não se fecha. Aqui, algo decisivo acontece. Em Ri, o eu não é mais um ponto dentro do círculo. O eu se torna o próprio ato de desenhar o círculo. O habitante encerrado se torna o movimento que dá origem ao próprio encerramento.

Mova o pincel e algo se torna claro. Quando você tenta desenhar esse círculo, no exato momento em que o pincel é aliviado, ele se eleva do papel. O movimento da mão não é um círculo plano. Ele desenha uma espiral. O círculo de shu, o círculo de ha, eram figuras em papel plano. Somente ri deixa o plano e irrompe no espaço sólido. Uma terceira dimensão está embutida na folha bidimensional. E se encontrarmos, aqui, o eixo do tempo no movimento contínuo do pincel, surge até mesmo uma quarta dimensão.

O eu que vê, e onde ele se torna seco.

Zeami, o mestre do Noh, falou de uma visão que transcende o eu: o ator assistindo à sua própria dança do lugar onde a plateia está sentada. Não o eu visto pelos próprios olhos, mas uma visão a partir de um lugar que transcende o eu. Veja-se, disse ele, de toda a extensão do salão, incluindo suas costas.

Você pode interpretar isso como um segundo eu observando o primeiro de fora. Mas, lendo dessa forma, algo dá errado. Um segundo eu avaliando o primeiro de cima. Essa é a forma mais refinada de otimização. Observando a si mesmo de cima, será que estou me desapegando o suficiente? Abandonar o eu se torna o ápice da otimização. A visão que se foi se transforma em mais um quadro, e dentro dele a otimização recomeça. Coloque o sujeito que observa um passo acima, e ele se torna apenas mais um olho-do-eu.

Esse círculo seco e aberto não contém nenhum objeto que o observe. Foi isso que descobri ao criar a figura. Há apenas o pincel, a tinta, a secura. Ninguém observa de fora. No instante em que a força é liberada, o pincel se levanta sozinho. A mão que escreve, enquanto escreve, deixa o plano bidimensional por si só e penetra no sólido.

Pense bem: em shu e em ha, o eu era duplo. O eu que observava o círculo de fora e o eu encerrado dentro dele como um ponto. O eu que via a figura e o eu dentro da figura. Ri é o momento em que ambos os eus desaparecem. Aquele que vê de fora e o ponto de dentro, ambos se vão, e resta apenas o movimento de desenhar. O que desaparece nessa visão que se vai são ambos os eus.

Este é o lugar onde o mundo construído de palavras e comparações silencia. Sem empréstimos ou financiamentos, sem ponderação de melhor e pior. A otimização era exatamente o funcionamento desse mundo de palavras e comparações. O que aparece aqui é o que surge quando esse funcionamento cessa.

O pincel, perto da ponta, se desprende do papel por conta própria. Você não decide levantá-lo. A pressão simplesmente abandona sua mão, o traço seca e o círculo permanece aberto. Não há ninguém fora do círculo para fechá-lo.

O eu que vê desaparece.

Mas observe o que acabou de acontecer. Eu escrevi "o eu que vê desaparece" e, para escrevê-la, precisei dar-lhe um sujeito. O inglês não permite que um verbo fique sozinho. Algo precisa realizar o desaparecimento. Assim, a própria frase que anuncia o sumiço do eu o recolocou silenciosamente em pé, como sujeito gramatical, vivo o suficiente para realizar seu próprio desaparecimento. Você lê as palavras "o eu desaparece" e, nesse instante, sua linguagem lhe devolve o eu.

Então vou parar de tentar dizer isso. Vou deixar a frase secar.

O círculo que não se fecha

Portanto, também não quero concluir este texto com uma resposta. Não que eu não queira. Simplesmente não posso. Eliminar o problema e apresentar uma solução otimizada seria o gesto que se deve evitar.

Quando dizemos que estamos cansados ​​do capitalismo, na maioria das vezes estamos apontando para a coisa certa. Só que a essência dele é a otimização, e mais do que isso, é uma estrutura provisória endurecida em "isso é", o exterior desaparecendo da vista. No entanto, estar completamente fora dessa estrutura é algo que ninguém consegue fazer. O que podemos fazer, talvez, é transitar entre vários lugares dos quais depender, sabendo no corpo que nenhuma estrutura é o mundo. E na parte mais profunda desse ir e vir, deixar que o eu observador seque por si só e desapareça.

Eis algo que ainda não resolvi. O eu que vê desaparece e se torna, por um instante, completamente só. E, no entanto, esse tornar-se só pode ser o mesmo movimento que se abrir para muitos lugares dos quais se pode depender. Quando você para de apostar tudo em uma única estrutura, torna-se singular e, ao mesmo tempo, extremamente aberto. O eu que vê desaparecendo, tornando-se só, abrindo-se para o mundo: esses podem não ser caminhos separados, mas as várias faces de uma espiral, traçada por aquele círculo seco e inabalável.

Esta ainda é uma questão, e eu ainda não sei a resposta. Será que esse eu que partiu vê o eu que vê estando um passo acima, ou o eu que vê desaparecendo dentro do ato? Tenho apenas esse círculo seco e aberto como ponto de apoio. A linha fica branca e permanece aberta, e eu a deixo lá.

Em resumo: Quando as pessoas dizem que o capitalismo as está engolindo, o nome mais preciso para o que as esgota é otimização — e, por trás disso, a maneira como um "digamos" provisório se transforma em "é isso mesmo", até que um único quadro seja confundido com o mundo inteiro.

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