लोग कहते हैं कि वे पूंजीवाद से थक चुके हैं। उनका कहना है कि यह व्यवस्था उन्हें निगल रही है। मुझे भी कभी-कभी ऐसा ही लगता है। लेकिन जब भी मैं यह कहता हूँ, कुछ अटक जाता है। क्या मैं सचमुच पूंजीवाद से ही थक गया हूँ?
आज दुनिया का अधिकांश हिस्सा पूंजीवाद पर निर्भर है। अमेरिका भी इसी पर चलता है, चीन भी इसी पर। यह इतना व्यापक है कि जब हम पर एक अजीब सी थकान छा जाती है, तो हम इसे ही सबसे बड़ा शब्द मानकर इसका सहारा लेते हैं। यह गलत नहीं है। लेकिन अगर हम थोड़ा और ध्यान केंद्रित करें, तो मुझे लगता है कि जिस चीज़ की ओर हम वास्तव में इशारा कर रहे हैं, उसका एक और नाम है।
उस नाम को ऑप्टिमाइजेशन कहते हैं।
हाथ में झाड़ू
कुछ समय पहले, एक सभा में, मैंने लोगों से फर्श साफ करने को कहा। जब वे झाड़ू लगा रहे थे, मैंने उनमें से कुछ से पूछा कि उनके मन में क्या चल रहा है। कई लोगों को एक ही आवाज सुनाई दे रही थी।
क्या मैं यह सही कर रहा हूँ? जल्दी करो। इसे पूरा करो।
उस आवाज़ में पूंजीवाद का नामोनिशान नहीं है। न बाज़ार, न कीमत, न कोई मुनाफाखोर। मानो फर्श की सफाई हो रही हो, और एक भी सिक्का नहीं हिला हो। फिर भी आवाज़ आती है। बेहतर, तेज़, स्वच्छ।
यह अनुकूलन की आवाज़ है। और महत्वपूर्ण बात यह है: बाज़ार को हटा दें, तो भी यह आवाज़ बनी रहती है। पूंजीवाद को हटा दें, तो भी थकान बनी रहती है। लेकिन इस आवाज़ को हटा दें, तो थकान गायब हो जाती है। इसलिए, जब हम "पूंजीवाद" कहते हैं, तो जिस बात की ओर हम इशारा करते हैं, उसका मूल अनुकूलन के अधिक निकट हो सकता है।
यह तो बस शुरुआत है। मैं असल मुद्दे पर और आगे सोचना चाहता हूँ।
ऑप्टिमाइज़ेशन "मान लीजिए" के अंदर चलता है।
ऑप्टिमाइजेशन शब्द अपने आप में खोखला है। आप हमेशा किसी न किसी लक्ष्य की ओर ऑप्टिमाइज करते हैं। झाड़ू लगाते समय "सफाई" की ओर। काम पर "परिणामों" की ओर। वह "सफाई", वह "परिणाम" ही लक्ष्य बन जाते हैं।
लेकिन गौर से देखें तो पता चलता है कि लक्ष्य महज़ एक तयशुदा ढांचा है। मान लीजिए, साफ़-सफाई का मतलब यह है। मान लीजिए, नतीजों का मतलब यह संख्या है। किसी ने, कहीं, इस पर सहमति जताई थी। शुरुआत में, यह एक अस्थायी ढांचा था।
हम चारों ओर इन "मान लीजिए" जैसे वाक्यों से घिरे हुए हैं। मान लीजिए किसी देश की संपत्ति को जीडीपी से मापा जा सकता है। मान लीजिए किसी कंपनी का मूल्य उसके बाजार पूंजीकरण से आंका जा सकता है। मान लीजिए किसी व्यक्ति की क्षमता को परीक्षा के अंकों से मापा जा सकता है। ये सभी शुरू में तात्कालिक सुविधा के लिए निर्धारित मापदंड थे। संपत्ति, क्षमता और योग्यता स्वयं इन संख्याओं में पूरी तरह समाहित नहीं हो सकते। फिर भी, एक बार मापदंड तय हो जाने पर, लोग उसी के अनुसार अपने प्रदर्शन को बेहतर बनाने लगते हैं। जीडीपी बढ़ाओ। बाजार पूंजीकरण बढ़ाओ। अंक बढ़ाओ।
और ऐसे हर मापदंड में एक महत्वपूर्ण बात ध्यान देने योग्य है। जिसे अनुकूलन "संपूर्ण के लिए इष्टतम" कहता है, वह कभी भी वास्तविक संपूर्ण नहीं होता। यह किसी एक ढांचे को "संपूर्ण" मानकर उसके भीतर के हिस्से में सुधार करता है। यहां तक कि जिसे हम वैश्विक अनुकूलन कहते हैं, उसे भी, जब संपूर्ण विश्व के दृष्टिकोण से देखा जाता है, तो वह हमेशा आंशिक ही होता है। ऐसा कोई एक सर्वव्यापी क्षेत्र नहीं है जो हर पहलू को अपने भीतर समाहित कर ले। हमेशा एक बाहरी पहलू मौजूद होता है।
इसलिए अनुकूलन हमेशा एक अस्थायी समझौते, एक "मान लीजिए" के दायरे में काम करता है। अभी तक इनमें से कोई भी समस्या नहीं है। व्यापकता पर "साफ़" नामक एक अस्थायी ढांचा स्थापित करना सबसे स्वाभाविक बात है।
समस्या यह है कि अस्थायी व्यवस्था, एक समय के बाद, अस्थायी नहीं रह जाती।
जब “मान लीजिए” “यह है” में बदल जाता है
“मान लीजिए, साफ़ का मतलब यह है” यह बात कहीं न कहीं “साफ़ यह है” में बदल जाती है। जो समझौता हम फिलहाल के लिए तय करते हैं, वह एक अटल सत्य का रूप ले लेता है। हम भूल जाते हैं कि कभी बाहर भी कोई दूसरा रास्ता था।
ऐसा क्यों होता है? इसका एक कारण नहीं है।
एक कारण है डूबा हुआ निवेश। एक बार जब आप इसमें निवेश कर देते हैं, सदस्यता ले लेते हैं, अपना समय, पैसा और स्वाभिमान लगा देते हैं, तो छोड़ना मुश्किल हो जाता है। आखिर मैंने इतना कुछ लगा दिया है, अब नहीं। विडंबना यह है कि कोई व्यक्ति लाभ और हानि का जितना चतुराई से हिसाब लगाता है, उतना ही वह इसमें बना रहता है, ताकि पिछले निवेश को बर्बाद न होने दे। अनुकूलन का तर्क ही बाहर निकलने की अनुमति नहीं देता। और हमारी दुनिया की संरचना एक बार की खरीदारी की नहीं, बल्कि सदस्यता की होती है, जिसमें हर महीने थोड़ा-थोड़ा भुगतान करना पड़ता है, ताकि छोड़ने पर हमेशा ऐसा लगे जैसे आज का नुकसान हुआ हो।
दूसरा पहलू है दूसरों से सहमति। जब तक मैं अकेला सोचता हूँ कि "चलो मान लेते हैं कि सब ठीक है," तब तक अनिश्चितता बनी रहती है। लेकिन जैसे ही मेरे आस-पास के सभी लोग एक ही दृष्टिकोण अपनाने लगते हैं, वह दृष्टिकोण मेरे मन में मात्र एक धारणा नहीं रह जाता। है ना? है ना? हम सब सहमत हैं, है ना? हर कोई दूसरे के विश्वास का आधार बन जाता है, और यह विश्वास बढ़ता जाता है। बाहर किसी का कोई आधार नहीं रह जाता, और बंद घेरे के अंदर विश्वास और भी मजबूत हो जाता है। यह किसी पंथ की संरचना के बहुत करीब है।
और एक और भी कठिन सच्चाई है। कोई व्यक्ति फ्रेम को जितना अधिक पूर्णतः वास्तविक मानता है, उतना ही बेहतर वह अनुकूलन कर सकता है। जो व्यक्ति आधा-अधूरा सोचता है कि "यह तो केवल अस्थायी है", वह अपना सब कुछ नहीं दे सकता। सर्वोत्तम परिणाम प्राप्त करने के लिए, आपको फ्रेम को वास्तविक मानना होगा। इसलिए भूलना आलस्य नहीं है। यह उच्च-प्रदर्शन अनुकूलन का सही परिणाम है। जितना बेहतर होता जाता है, सफलता फ्रेम को उतना ही वास्तविक बना देती है: यह काम कर गया, इसलिए फ्रेम सही था, इसलिए यह वास्तविक है। यह झूठ नहीं है। फ्रेम वास्तव में कार्य करता है। और इसके कार्य करने का तथ्य, वैध रूप से, इस धारणा को मिटा देता है कि यह केवल अस्थायी था।
“पूंजीवाद मुझे निगल रहा है” का असली स्वरूप शायद यहीं है। अनुकूलन स्वयं नहीं। यह एक अस्थायी ढांचे की थकान है जो “यही है” में जम गया है, बाहरी दुनिया नज़र से ओझल हो गई है, और इससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। और पूंजीवाद का ढांचा, भले ही मैं अकेला ही “यह केवल अस्थायी है” याद रखने में कामयाब हो जाऊं, हर सुबह बाजार, कीमतों और दूसरों के व्यवहार द्वारा फिर से निर्धारित हो जाता है। यह व्यवस्था मेरी ओर से मेरी भूल को बनाए रखती है। इसलिए चाहे मैं कितनी ही बार याद करूं, बाहरी दुनिया फिर से गायब हो जाती है। कि मैं इसे रोक नहीं सकता, यह मन की कमजोरी नहीं है।
फिर भी, अस्थायी को इस दुनिया से मिटाया नहीं जा सकता।
यहां एक घटिया निष्कर्ष सामने आता है। आइए इस दायरे से बाहर निकलें, आइए अस्थायी को अस्थायी के रूप में देखें, आइए जाग उठें।
लेकिन हम ऐसा नहीं कर सकते। बुद्ध बनने के अलावा हमारे पास किसी "हम सहमत हैं, है ना?" वाली सोच में जीने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। संसार में जीना किसी अस्थायी ढांचे को अपनाना और उसी के अनुसार जीना है। किसी भी इंसान के लिए ऐसा दृष्टिकोण संभव नहीं है जो सचमुच हर ढांचे से परे हो, किसी भी चीज़ से जुड़ा न हो। अस्तित्वहीन समग्रता से कोई दृष्टि नहीं मिल सकती। इस संसार में कमोबेश किसी पंथ का अंश मौजूद है। इसे मिटाया नहीं जा सकता।
तो अब सवाल यह नहीं है कि कैसे बचा जाए। सवाल यह बन जाता है कि एक दायरे में रहते हुए कैसे जिया जाए।
और मैं एक बात स्पष्ट कर देना चाहता हूँ। किसी समस्या को अलग करके उसका समाधान प्रस्तुत करना, यह अपने आप में अनुकूलन का एक कदम है। एक ढाँचा तैयार करें, उसके भीतर सुधार करें। इसलिए मैं इसे यहीं समाप्त नहीं करना चाहता। इसे समाप्त न करना ही इस लेख के मूल संदेश से जुड़ा हुआ है। फिर भी, मैं दिशा के बारे में एक संकेत अवश्य दे सकता हूँ।
कई स्थानों पर निर्भर रहना
एक तरीका यह है कि निर्भरता के लिए कई स्थान रखे जाएं।
शोधकर्ता शिनिचिरो कुमागाया ने कहा है कि स्वतंत्रता से उन क्षेत्रों की संख्या बढ़ती है जिन पर आप भरोसा कर सकते हैं। जब आप सब कुछ एक ही ढांचे पर टिका देते हैं, तो वही ढांचा "दुनिया" का चेहरा बन जाता है। बाहरी दुनिया गायब हो जाती है। जब केवल एक ही "हम सहमत हैं" का घेरा होता है, तो वह घेरा एक पंथ बन जाता है।
लेकिन जब आप खुद को कई फ्रेमों में बांटते हैं, तो हर फ्रेम धीरे-धीरे अनेक फ्रेमों में से एक होने का एहसास फिर से हासिल कर लेता है। जो व्यक्ति एक "हम सहमत हैं" से दूसरे "हम सहमत हैं" की स्थिति में जा सकता है, वह शरीर से जानता है, न कि मस्तिष्क से, कि कोई भी एक फ्रेम पूरी दुनिया नहीं है। यह याद रखने के प्रयास से नहीं, बल्कि गति के अनुभव से होता है। यह ठीक इसी कारण से संभव है क्योंकि इसमें लगातार "यह एक फ्रेम है" को मन में रखने की मेहनत नहीं लगती। आपको याद रखने की ज़रूरत नहीं है। गति करने की क्षमता आपको भूल जाने पर भी बाहरी दुनिया का एहसास दिलाती है।
लेकिन इसमें एक जाल है। "निर्भरता के कई स्रोत रखें" यह कहावत तुरंत अनुकूलन की भाषा में समाहित हो जाती है। अपने पोर्टफोलियो में विविधता लाएं। अपने जोखिम को कम करें। जिस क्षण कई निर्भरताओं को रखना एक चतुर अस्तित्व रणनीति बन जाती है जिसे अनुकूलित किया जाना है, वह एक और ढांचा बन जाती है। इसलिए, अगर इसे रणनीति के रूप में बोला जाए तो यह अर्थहीन हो जाता है। क्योंकि आपने कहीं भी सब कुछ दांव पर नहीं लगाया है, आप हर जगह सहज और गंभीर हो सकते हैं। यह आपके स्वयं को रखने का एक गुण है, न कि प्रबंधित करने योग्य कोई वस्तु।
शू, हा, री, और एक वृत्त जो बंद नहीं होगा
जब मैं इन चीजों के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे हमेशा शू-हा-री याद आता है, जो किसी विधि को सीखने का पुराना तरीका है। तीन चरण: विधि को बनाए रखना, विधि को तोड़ना, विधि को छोड़ देना।
शू वह अवस्था है जिसमें व्यक्ति रूप को वास्तविक मानता है और उसमें अपना सब कुछ समाहित कर लेता है। यह कोई रोग नहीं है। जब तक आप एक बार पूर्णतः विश्वास नहीं करते और स्वयं को उसमें लीन नहीं करते, तब तक रूप आपके भीतर प्रवेश नहीं कर सकता। जो व्यक्ति आधा-अधूरा सोचता है कि "यह तो केवल अस्थायी है", वह रूप को कभी प्राप्त ही नहीं कर पाता। शू अवस्था में लीन होना और उसे भूल जाना अनिवार्य है। एक बार, आपको उसमें पूर्णतः विश्वास करना होगा, उसे स्वीकार करना होगा, उसमें समाहित होना होगा।
हा वह अवस्था है जब यह एहसास होने लगता है कि रूप ही सब कुछ नहीं है। चुकाई गई कीमत सामने आने लगती है। "हम सहमत हैं" के दायरे से परे, किसी और चीज़ की अनुभूति होती है।
री को अक्सर रूप त्यागकर मुक्त होने के रूप में गलत समझा जाता है। ऐसा नहीं है। री का अर्थ है रूप में स्वतंत्र रूप से प्रवेश करने और उससे बाहर निकलने की क्षमता प्राप्त करना। आप रूप में लीन हो सकते हैं, उससे दूर जा सकते हैं, और किसी दूसरे रूप में प्रवेश कर सकते हैं। पहले बताए गए "निर्भरता के अनेक स्थान" को भीतर से देखने पर यही री है। बाहर से देखने पर यह कई ढाँचों में फैला हुआ प्रतीत होता है; भीतर से देखने पर यह प्रवेश करने और बाहर निकलने की स्वतंत्रता है, जिसमें आप कभी भी किसी एक से बंधे नहीं होते।
और शू-हा-री कोई सीढ़ी नहीं है जिसे चढ़कर आप यात्रा समाप्त कर दें। जो व्यक्ति री तक पहुँचता है, वह फिर से एक नए शू में प्रवेश करता है। यह बंद नहीं होता। यह समाप्त नहीं होता।
चलिए इसे आंकड़ों में समझाने की कोशिश करते हैं।
शू एक स्थिर, बंद रेखा से खींचा गया वृत्त है। और उस वृत्त के भीतर, एक बिंदु के रूप में स्वयं को चित्रित किया गया है। वृत्त वह ढांचा है जो स्वयं को घेरता है। स्वयं इसके भीतर निवासी है, जिसके लिए बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। रेखा बंद इसलिए नहीं है क्योंकि यह प्रशंसनीय है। बल्कि इसके विपरीत: बिंदु के रूप में मौजूद स्वयं के लिए, एक बंद रेखा एक ऐसी दीवार है जिससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है।
हा एक बिंदीदार वृत्त है। स्वयं, परिचित ढांचे को बाधा मानते हुए, उसे तोड़ने का प्रयास करता है। वह उस ढांचे से यथासंभव दूर जाना चाहता है। ढांचे को नकारने के लिए, रेखा को यथासंभव पतला करने का प्रयास करता है, और यदि संभव हो तो उसे मिटाने का भी प्रयास करता है। इस प्रकार रेखा बिंदीदार हो जाती है।
री एक ब्रश से खींचा गया वृत्त है। यह एक गहरे काले रंग के मजबूत स्ट्रोक से शुरू होता है, और जैसे-जैसे आगे बढ़ता है, ब्रश की गति धीमी होती जाती है, अंत में स्याही सूखकर सफेद हो जाती है, और वृत्त पूरा नहीं होता। यहाँ कुछ निर्णायक घटित होता है। री में, स्वयं अब वृत्त के भीतर एक बिंदु नहीं रह जाता। स्वयं वृत्त खींचने की क्रिया बन जाता है। वृत्त में समाहित प्राणी ही वह गति बन जाता है जो वृत्त को जन्म देती है।
ब्रश को हिलाइए, और कुछ स्पष्ट हो जाता है। जब आप वास्तव में इस वृत्त को खींचने का प्रयास करते हैं, ठीक उसी क्षण जब ब्रश को छोड़ा जाता है, वह कागज़ से ऊपर उठने लगता है। हाथ की गति एक सपाट वृत्त नहीं है। यह एक सर्पिल आकृति खींचती है। शू का वृत्त, हा का वृत्त, सपाट कागज़ पर बनी आकृतियाँ थीं। केवल री ही समतल को छोड़कर ठोस अंतरिक्ष में विलीन हो जाती है। एक तीसरा आयाम द्वि-आयामी कागज़ में समाहित हो जाता है। और यदि हम यहाँ ब्रश की एकल निरंतर गति में समय की धुरी को पाते हैं, तो एक चौथा आयाम भी उभर आता है।
स्वयं को देखने की शक्ति, और जहाँ यह सूख जाती है
नोह नृत्य के उस्ताद ज़ेमी ने एक ऐसी दृष्टि की बात की जो स्वयं से परे होती है: अभिनेता दर्शकों के बीच बैठकर अपने नृत्य को देखता है। यह स्वयं को अपनी आँखों से देखने का दृश्य नहीं है, बल्कि एक ऐसे स्थान से देखने का दृश्य है जो स्वयं से परे है। उन्होंने कहा, स्वयं को पूरे हॉल से देखो, अपनी पीठ सहित।
आप इसे ऐसे समझ सकते हैं कि एक दूसरा स्व पहले स्व को बाहर से देख रहा है। लेकिन इस तरह पढ़ने पर कुछ गड़बड़ हो जाती है। एक दूसरा स्व पहले स्व का ऊपर से मूल्यांकन कर रहा है। यही अनुकूलन का सबसे परिष्कृत रूप है। खुद को ऊपर से देखते हुए, क्या मैं पर्याप्त रूप से अलग हो रहा हूँ? स्व को छोड़ना ही अनुकूलन का शिखर है। विमुख दृष्टि एक और फ्रेम में बदल जाती है, और उसके भीतर अनुकूलन फिर से शुरू हो जाता है। देखने के विषय को एक कदम ऊपर ले जाएं, और यह बस एक और स्व-दृष्टि बन जाती है।
उस सूखे, खुले वृत्त में कोई प्रत्यक्ष विषय नहीं है। आकृति बनाते समय मुझे यही अनुभव हुआ। वहाँ केवल ब्रश, स्याही और सूखापन है। बाहर से कोई नहीं देख रहा। बल छूटते ही ब्रश स्वतः उठ जाता है। लिखते समय, लिखने वाला हाथ स्वतः ही समतल सतह को छोड़कर ठोस में विलीन हो जाता है।
याद कीजिए: शू और हा में, स्व का दोहरा स्वरूप था। एक स्व वृत्त को बाहर से देख रहा था, और दूसरा स्व उसके भीतर एक बिंदु के रूप में समाहित था। एक स्व आकृति को देख रहा था, और दूसरा स्व आकृति के भीतर था। री वह क्षण है जब ये दोनों स्वरूप लुप्त हो जाते हैं। बाहर से देखने वाला और भीतर स्थित बिंदु, दोनों गायब हो जाते हैं, और केवल रेखांकन की गति शेष रह जाती है। इस लुप्त दृष्टि में जो लुप्त हो जाता है, वह ये दोनों स्वरूप हैं।
यह वह स्थान है जहाँ शब्दों और तुलनाओं से निर्मित संसार शांत हो उठता है। न कोई उधार, न बेहतर-बुरे का कोई आकलन। अनुकूलन ठीक उसी शब्दों और तुलनाओं के संसार की कार्यप्रणाली थी। यहाँ वही प्रकट होता है जो उस कार्यप्रणाली के रुकने पर प्रकट होता है।
लगभग अंत में, ब्रश अपने आप कागज से उठ जाता है। आप उसे उठाने का निर्णय नहीं लेते। दबाव बस आपके हाथ से हट जाता है, रेखा सूख जाती है, और वृत्त खुला ही रहता है। वृत्त को बंद करने के लिए बाहर कोई खड़ा नहीं होता।
देखने वाला स्व लुप्त हो जाता है।
लेकिन देखिए अभी क्या हुआ। मैंने लिखा कि देखने वाला स्व गायब हो जाता है, और इसे लिखने के लिए मुझे इसे एक कर्ता देना पड़ा। अंग्रेज़ी में क्रिया अकेले नहीं रह सकती। किसी न किसी को गायब होने का कार्य करना ही पड़ता है। इसलिए, जिस वाक्य में स्व के लुप्त होने की घोषणा की गई है, उसी ने चुपचाप उस स्व को वापस उसके पैरों पर खड़ा कर दिया है, व्याकरणिक कर्ता के रूप में, इतना सजीव कि वह स्वयं अपने लुप्त होने का कार्य कर सके। आपने "स्व गायब हो जाता है" शब्द पढ़े, और उसी क्षण आपकी भाषा ने स्व को आपको वापस सौंप दिया।
इसलिए मैं इसे कहने की कोशिश करना बंद कर दूंगा। मैं इस बात को यूं ही सूखने दूंगा।
वह चक्र जो कभी बंद नहीं होगा
इसलिए, मैं इस लेख को भी किसी उत्तर के साथ समाप्त नहीं करना चाहता। ऐसा नहीं है कि मैं उत्तर देना नहीं चाहता। बल्कि, मैं ऐसा कर ही नहीं सकता। समस्या को काटकर उसका सरल समाधान प्रस्तुत करना एक ऐसा तरीका होगा जिससे बचना ही बेहतर होगा।
जब हम कहते हैं कि हम पूंजीवाद से थक चुके हैं, तो हम अक्सर सही बात कह रहे होते हैं। लेकिन असल में, इसका मूल तत्व अनुकूलन है, और उससे भी बढ़कर, यह एक अस्थायी ढांचा है जो "यही है" में स्थिर हो चुका है, बाहरी दुनिया नज़र से ओझल हो गई है। फिर भी, इस ढांचे से पूरी तरह बाहर निकलना किसी के बस की बात नहीं है। हम शायद इतना कर सकते हैं कि कई ऐसे स्थानों के बीच आते-जाते रहें जिन पर हम निर्भर रह सकें, यह जानते हुए कि कोई भी ढांचा दुनिया नहीं है। और उस आने-जाने के सबसे गहरे हिस्से में, देखने वाले स्व को अपने आप सूख जाने दें और लुप्त हो जाने दें।
एक बात है जिसे मैंने अभी तक सुलझाया नहीं है। देखने वाला स्व लुप्त हो जाता है और एक क्षण के लिए पूरी तरह अकेला हो जाता है। फिर भी, यह अकेलापन कई जगहों पर निर्भरता के लिए खुलने जैसा ही हो सकता है। जब आप सब कुछ एक ही ढांचे पर टिकाना बंद कर देते हैं, तो आप सबसे अनोखे और साथ ही साथ सबसे अधिक खुले हो जाते हैं। देखने वाले स्व का लुप्त होना, अकेला होना, दुनिया के लिए खुलना: ये अलग-अलग रास्ते नहीं हो सकते, बल्कि उस सूखे, अधूरे घेरे द्वारा खींचे गए एक ही सर्पिल के कई पहलू हो सकते हैं।
यह अब भी एक सवाल है, और मुझे अभी तक इसका जवाब नहीं पता। क्या यह दिवंगत आत्मा, दृष्टिमान आत्मा को एक कदम ऊपर उठते हुए देख रही है, या दृष्टिमान आत्मा को क्रिया के भीतर विलीन होते हुए देख रही है? मेरे पास बस वह सूखा, अधूरा घेरा ही सहारा है। रेखा सफेद हो जाती है, खुली रहती है, और मैं उसे वहीं छोड़ देता हूँ।
एक पंक्ति में कहें तो: जब लोग कहते हैं कि पूंजीवाद उन्हें निगल रहा है, तो उन्हें थका देने वाली चीज़ का अधिक सटीक नाम अनुकूलन है - और इसके पीछे, जिस तरह एक अस्थायी "मान लीजिए" "यह है" में बदल जाता है, जब तक कि एक ही फ्रेम को पूरी दुनिया मान लिया जाता है।
विषय: अनुकूलन, पूंजीवाद, अस्थायी ढांचा, 'मान लेते हैं' और 'यह है', डूबी हुई लागत, एक पंथ की संरचना, निर्भरता के कई स्थान, शू-हा-री, अधूरा वृत्त, सर्पिल, प्रत्यक्षदर्शी स्व, ज़ेमी, नकारात्मक क्षमता, जिनेन
संबंधित: दीर्घकालिक ध्यान। अहंकार का सही आकार।
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