Back to Stories

El círculo Que No Se Cierra

La gente dice estar harta del capitalismo. Dicen que el sistema los está absorbiendo. Yo también lo siento algunos días. Pero cada vez que lo digo, surge algún obstáculo. ¿De verdad estoy agotada por el capitalismo en sí?

El capitalismo abarca la mayor parte del mundo actualmente. Estados Unidos se sustenta en él, China se sustenta en él. Es tan vasto que, cuando nos invade un cansancio indescriptible, recurrimos a él como la palabra más importante a nuestro alcance. Y no está mal. Pero si profundizamos un poco, creo que aquello a lo que realmente nos referimos tiene otro nombre.

Ese nombre es optimización.

Una escoba en la mano

No hace mucho, en una reunión, les pedí a algunas personas que barrieran el piso. Mientras barrían, les pregunté a algunos qué les pasaba por la cabeza. Muchos oían la misma voz.

¿Lo estoy haciendo bien? Más rápido. Terminarlo.

En esa voz no hay ni rastro de capitalismo. Ni mercado, ni precio, ni nadie que obtenga ganancias. Es solo el sonido de un piso siendo barrido, y ni una sola moneda se ha movido. Aun así, la voz continúa. Mejor, más rápido, más limpio.

Esa es la voz de la optimización. Y aquí está lo importante: si se elimina el mercado, la voz permanece. Si se elimina el capitalismo, el cansancio persiste. Pero si se elimina esta voz, el cansancio desaparece. Por lo tanto, la esencia de lo que señalamos cuando hablamos de «capitalismo» podría estar más cerca de la optimización.

Esa es solo la puerta de entrada. Lo que quiero analizar está más adelante.

La optimización se ejecuta dentro de un “digamos”

La palabra optimización, por sí sola, carece de sentido. Siempre se optimiza en función de algo. En función de la limpieza, al barrer. En función de los resultados, en el trabajo. Esa limpieza, esos resultados, se convierten en el objetivo.

Pero si nos fijamos bien, el objetivo resulta ser algo simplemente establecido. Digamos que limpio significa esto. Digamos que resultados significa este número. Alguien, en algún lugar, lo aceptó. Al principio, era un marco provisional.

Estamos rodeados de estos “digamos”. Digamos que la riqueza de un país se puede medir por el PIB. Digamos que el valor de una empresa se puede determinar por su capitalización bursátil. Digamos que la capacidad de una persona se puede medir por la puntuación de un examen. Cada uno comenzó como una vara de medir conveniente establecida para el momento. La riqueza en sí misma, el valor en sí mismo, la capacidad en sí misma nunca podrían encajar completamente dentro de esos números. Y, sin embargo, una vez que la vara de medir está fijada, la gente comienza a optimizarla. Aumentar el PIB. Aumentar la capitalización bursátil. Aumentar la puntuación.

Y hay algo que vale la pena destacar sobre cada uno de estos criterios. Lo que la optimización denomina «el óptimo para el todo» nunca es el todo en sí. Establece un marco como «el todo» y mejora su interior. Incluso lo que llamamos optimización global, vista desde la perspectiva global, siempre es parcial. No existe un campo único y omnicomprensivo que abarque todos los marcos. Siempre hay un exterior.

Así pues, la optimización siempre funciona dentro de un acuerdo provisional, un «digamos». Nada de esto supone un problema todavía. Colocar un marco provisional denominado «limpio» sobre el barrido es lo más natural.

El problema es que lo provisional, en algún momento, deja de ser provisional.

Cuando el “digamos” se convierte en “es así”

“Digamos que limpio significa esto” se transforma, en algún punto, en “limpio es esto”. El acuerdo que establecimos por el momento se convierte en una verdad inamovible. Olvidamos que alguna vez existió otra alternativa, una alternativa.

¿Por qué sucede esto? No por una sola razón.

Una de ellas es el costo hundido. Una vez que te has comprometido, te has suscrito, has invertido tu tiempo, dinero y orgullo, irse se vuelve difícil. Después de todo lo que he invertido, no ahora. La ironía es que cuanto más astutamente calcula una persona las ganancias y las pérdidas, más se queda, para no desperdiciar la inversión pasada. La lógica de la optimización misma prohíbe la salida. Y las estructuras de nuestro mundo tienden a adoptar la forma no de una compra única, sino de una suscripción, un pequeño pago cada mes, diseñada para que renunciar siempre se sienta como una pérdida sufrida hoy.

Otra es la conformidad con los demás. Mientras yo solo piense «digamos que está limpio», la sensación de provisionalidad persiste. Pero una vez que todos a mi alrededor empiezan a moverse con el mismo marco de referencia, este deja de ser una mera suposición. ¿Verdad? ¿Verdad? Estamos de acuerdo, ¿no? Cada uno se convierte en el fundamento de la convicción de los demás, y la certeza aumenta. Nadie tiene autoridad fuera, y dentro del círculo cerrado la convicción se afianza. Esto se asemeja mucho a la estructura de una secta.

Y hay un hecho aún más duro. Cuanto más convencido esté alguien de que el marco es real, mejor podrá optimizarlo. Alguien que piensa a medias «bueno, esto es solo provisional» no puede darlo todo. Para obtener el mejor resultado, hay que creer que el marco es real. Así que olvidar no es pereza. Es el resultado correcto de una optimización de alto rendimiento. Cuanto mejor vaya, más éxito reafirma la idea de que el marco es real: funcionó, por lo tanto, el marco era correcto, por lo tanto, es real. No es una mentira. El marco realmente funciona. Y el hecho de que funcione sobrescribe, legítimamente, el recuerdo de que era solo provisional.

La verdadera forma de «el capitalismo me está devorando» probablemente se encuentre aquí. No en la optimización en sí misma. Es el cansancio de un marco provisional endurecido en «es», el exterior desaparecido de la vista, sin posibilidad de ceder. Y el marco del capitalismo, incluso cuando solo yo logro recordar «esto es solo provisional», se reinicia cada mañana por el mercado, por los precios, por el comportamiento de los demás. El sistema mantiene mi olvido por mí. Así que, por mucho que lo recuerde, el exterior vuelve a desvanecerse. Que no pueda detenerlo no es debilidad mental.

Y aun así, lo provisional no puede ser borrado de este mundo.

Aquí se vislumbra una conclusión simplista. Salgamos del marco, veamos más allá de lo provisional, despertemos.

Pero no podemos. Salvo convertirnos en un Buda, no nos queda más remedio que vivir dentro de un marco de referencia provisional. Vivir en el mundo implica adoptar un marco provisional y vivir según él. Un punto de vista verdaderamente ajeno a todo marco, que no pertenezca a nada, es inaccesible para el ser humano. No existe una perspectiva desde la totalidad inexistente. Este mundo lleva consigo, en mayor o menor medida, una huella de culto. Eso no se puede borrar.

Así pues, la cuestión ya no es cómo escapar. Se convierte en cómo vivir, viviendo dentro de un marco.

Permítanme aclarar algo. Identificar un problema y presentar una solución es, en sí mismo, un acto de optimización. Establecer un marco, mejorar el interior. Por lo tanto, no quiero dar por concluido este tema. El hecho de no cerrarlo está intrínsecamente ligado a lo que este escrito pretende expresar. Aun así, puedo dejar entrever una posible dirección.

Tener muchos lugares de los que depender

Una opción es contar con muchos lugares en los que apoyarse.

El investigador Shinichiro Kumagaya ha afirmado que la independencia consiste en ampliar los ámbitos en los que se puede confiar. Si se deposita toda la confianza en un solo ámbito, este define la imagen del mundo. Lo externo desaparece. Cuando solo existe un punto de acuerdo, ese punto se convierte en un culto.

Pero si te sitúas en varios marcos, cada uno recupera silenciosamente la sensación de ser uno más entre muchos. Quien puede transitar de un «estamos de acuerdo» a otro sabe, en el cuerpo y no en la mente, que ninguno es el mundo entero. No por el esfuerzo de recordar, sino por la experiencia del movimiento. Esto funciona precisamente porque no exige el esfuerzo de mantener en mente, constantemente, «este es un marco». No tienes que recordarlo. La capacidad de moverse garantiza la presencia del exterior incluso cuando olvidas.

Sin embargo, existe una trampa. La frase «Tener múltiples opciones para depender» se integra instantáneamente al lenguaje de la optimización. Diversifica tu cartera. Cubre tus riesgos. En el momento en que tener múltiples opciones se convierte en una astuta estrategia de supervivencia que se puede optimizar, se convierte en un marco más. Por lo tanto, pierde su validez si se plantea como una estrategia. Al no haber apostado todo en un solo lugar, puedes ser flexible en todas partes y actuar con sinceridad en todas ellas. Es una cualidad que reside en cómo te posicionas, no un objeto que se pueda gestionar.

Shu, ha, ri y un círculo que no se cerrará

Cuando pienso en estas cosas, siempre pienso en shu-ha-ri, la antigua explicación de cómo se aprende un camino. Tres etapas: mantener la forma, romper la forma, abandonar la forma.

Shu es la etapa de creer que la forma es real y entregarlo todo a ella. Esto no es una enfermedad. A menos que creas plenamente y te sumerjas por completo, la forma nunca te penetrará. Quien piensa a medias "esto es solo provisional" jamás llegará a comprender la forma. La inmersión y el olvido de Shu son indispensables. Una vez que lo hagas, debes comprometerte, creer por completo.

Ha es la etapa en la que empezamos a darnos cuenta de que la forma no lo es todo. El precio pagado se hace evidente. Más allá del círculo de "estamos de acuerdo", se percibe algo más.

Ri se suele interpretar erróneamente como el abandono de la forma para alcanzar la libertad. No es eso. Ri es la capacidad de entrar y salir de la forma libremente. Puedes sumergirte en ella, alejarte o pasar a otra. La idea de «muchos lugares en los que apoyarse», vista desde dentro, es este ri. Desde fuera parece extenderse a través de varios marcos; desde dentro es la libertad de entrar y salir, sin atarte jamás a ninguno.

Y shu-ha-ri no es una escalera que se sube y se termina. Quien llega a ri entra de nuevo en un nuevo shu. No se cierra. No termina.

Permítanme intentar expresarlo en cifras.

Shu es un círculo trazado con una línea firme y cerrada. Dentro de ese círculo, el yo se representa como un punto. El círculo es el marco que lo encierra. El yo reside en su interior, sin posibilidad de escapar. La línea está cerrada no porque sea admirable. Al contrario: para el yo que es un punto, una línea cerrada es un muro sin salida.

Ha es un círculo punteado. El yo, al encontrar en el marco familiar un obstáculo, intenta romperlo. Quiere alejarse lo más posible de ese marco. Para negar el marco, adelgaza la línea lo máximo posible y, si pudiera, la borraría. Así, la línea se vuelve punteada.

Ri es un círculo dibujado con pincel. Comienza con una pincelada fuerte y negra, y a medida que avanza, el pincel se va suavizando, hasta que al final la tinta se seca y se vuelve blanca, y el círculo no se cierra. Aquí ocurre algo decisivo. En ri, el yo ya no es un punto dentro del círculo. El yo se ha convertido en el acto mismo de dibujar el círculo. El residente encerrado se ha convertido en el movimiento que da origen al encierro.

Mueve el pincel y algo se aclara. Cuando intentas dibujar este círculo, en el preciso instante en que el pincel se relaja, se eleva del papel. El movimiento de la mano no dibuja un círculo plano, sino una espiral. El círculo de Shu, el círculo de Ha, eran figuras sobre papel plano. Solo Ri abandona el plano y se adentra en el espacio sólido. Una tercera dimensión se incrusta en la hoja bidimensional. Y si encontramos aquí el eje del tiempo en el movimiento continuo del pincel, surge incluso una cuarta dimensión.

El yo que ve, y dónde se agota.

Zeami, el maestro del teatro Noh, hablaba de una visión que trasciende el yo: el actor observando su propia danza desde donde se sienta el público. No el yo visto con los propios ojos, sino una visión desde un lugar que se ha desprendido del yo. Mírate, decía, desde toda la sala, incluso de espaldas.

Puedes interpretar esto como un segundo yo observando al primero desde fuera. Pero si lo lees así, algo falla. Un segundo yo evaluando al primero desde arriba. Esa es la forma más refinada de optimización. Observándote desde arriba, ¿me estoy desapegando lo suficiente? Abandonar el yo se convierte en la cúspide de la optimización. La visión del que se ha desprendido se transforma en un fotograma más, y dentro de él la optimización comienza de nuevo. Si colocas al sujeto que observa un escalón más arriba, es simplemente otro ojo del yo.

Ese círculo seco y abierto no tiene sujeto visible. Esto es lo que descubrí al crear la figura. Solo están el pincel, la tinta, la sequedad. Nadie observa desde fuera. En el instante en que se libera la fuerza, el pincel se levanta por sí solo. La mano que escribe, al hacerlo, abandona el plano bidimensional por sí misma y se funde con lo sólido.

Recordemos: en shu y en ha, el yo era doble. El yo que observaba el círculo desde fuera, y el yo encerrado en él como un punto. El yo que veía la figura, y el yo dentro de la figura. Ri es el momento en que ambos yoes se desvanecen. El que ve desde fuera y el punto interior, ambos desaparecidos, y solo queda el movimiento del dibujo. Lo que desaparece en esta visión difunta son ambos yoes.

Este es el lugar donde el mundo construido con palabras y comparaciones se aquieta. Sin préstamos ni empréstitos, sin sopesar lo mejor y lo peor. La optimización era precisamente el funcionamiento de ese mundo de palabras y comparaciones. Lo que aparece aquí es lo que aparece cuando ese funcionamiento cesa.

El pincel, casi al final, se despega del papel por sí solo. No tienes que levantarlo tú. Simplemente, la presión desaparece de tu mano, la línea se seca y el círculo permanece abierto. No hay nadie fuera del círculo para cerrarlo.

El yo que ve desaparece.

Pero fíjense en lo que acaba de suceder. Escribí «el yo que ve desaparece», y para escribirlo, tuve que darle un sujeto. El inglés no permite que un verbo se quede solo. Algo debe ser el causante de la desaparición. Así, la misma oración que anuncia la desaparición del yo lo ha vuelto a colocar silenciosamente en pie, como sujeto gramatical, lo suficientemente vivo como para llevar a cabo su propia desaparición. Usted leyó las palabras «el yo desaparece», y en ese instante su lenguaje le devolvió el yo.

Así que dejaré de intentar decirlo. Mejor dejaré que la frase se seque.

El círculo que no se cerrará

Así que tampoco quiero concluir este escrito con una respuesta. No es que no quiera, sino que no puedo. Lo que sí debo evitar es precisamente simplificar el problema y ofrecer una solución optimizada.

Cuando decimos que estamos cansados ​​del capitalismo, en general acertamos. Solo que su esencia es la optimización, y más aún, es un marco provisional endurecido hasta convertirse en un «es», dejando el exterior fuera de la vista. Sin embargo, nadie puede situarse completamente fuera de ese marco. Lo que sí podemos hacer, quizás, es transitar entre diversos lugares de los que depender, sabiendo en lo más profundo de nuestro ser que ningún marco define el mundo. Y en lo más hondo de ese ir y venir, permitir que el yo que ve se seque, por sí solo, y se desvanezca.

He aquí algo que aún no he resuelto. El yo que ve se desvanece y se queda, por un instante, completamente solo. Y, sin embargo, este volverse solo puede ser el mismo movimiento que abrirse a muchos lugares en los que apoyarse. Cuando dejas de apostarlo todo a un solo marco, te vuelves más singular y, al mismo tiempo, más abierto. El yo que ve desvanecerse, volverse solo, abrirse al mundo: estos no son caminos separados, sino las diversas caras de una misma espiral, trazada por ese círculo seco e incompleto.

Esta sigue siendo una pregunta, y aún no tengo la respuesta. ¿Es este ser que se ha ido el yo que ve, situado un escalón más arriba, o el yo que ve desvaneciéndose dentro del acto? Solo tengo ese círculo seco y abierto como punto de apoyo. La línea se vuelve blanca, permanece abierta, y la dejo ahí.


En resumen: cuando la gente dice que el capitalismo los está devorando, el nombre más acertado para lo que los agota es optimización, y debajo de eso, la forma en que un provisional "digamos" se endurece hasta convertirse en "es así", hasta que un solo marco se confunde con el mundo entero.

Temas: optimización, capitalismo, el marco provisional, digamos y es, costo hundido, la estructura de un culto, muchos lugares de los que depender, shu-ha-ri, el círculo abierto, la espiral, el yo que ve, Zeami, capacidad negativa, jinen

Relacionado: Meditación del presente prolongado. El tamaño adecuado del ego.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS