الأرض استمرت في جعلنا عائلة

نسافر حاملين كرة أرضية صغيرة. إنها قطعة فنية هشة، من صنع الفنان الفرنسي ميشيل غرانجر، وإذا دققت النظر ستلاحظ أنها أرض بلا حدود - جوهرة صغيرة ثمينة تُرى من الفضاء البعيد. حتى الآن، حملها نحو ستة عشر ألف شخص. كنا نظنها مجرد رفيق سفر، لكنها أصبحت نجمة رحلتنا. سواء كنا مع أطفال في الأحياء الفقيرة في البرازيل، أو شيوخ السكان الأصليين في جبال الأنديز، أو لاجئين شباب في أوغندا، يحدث شيء ما عندما يحمل الناس هذه الكرة. ترتسم على وجوههم ملامح الرقة. يكاد المرء يسمع صدى الإدراك: هذا أنا. هذا هو الوطن. هذا نحن. لعلها أصدق ما تعلمناه خلال عامين من السفر حول العالم: تحت كل اختلافاتنا يكمن شوقٌ للانتماء - ليس فقط إلى مكان أو أمة، بل إلى الحياة نفسها.

السؤال تحت الشجرة

بدأت قصتنا تحت شجرة. قبل عشرين عامًا، التقينا تحت شجرة رماد عتيقة على جبل صغير في جبال جورا الفرنسية - نسميها شجرة حبنا. لم يكن أي منا من فرنسا؛ بدأ راما حياته في الهند شغوفًا بالعدالة، وجاء ألكسندر من ألمانيا مدفوعًا بروح ريادة الأعمال والفلسفة والشعر. كانت حياتنا مليئة بالتجوال، دائمًا بهدف. ولكن لأول مرة، على أرض ليست من بلادنا، بدأنا نشعر بالانتماء إليها.

مع ازدياد أعداد الناس الذين توافدوا إلينا - طلاب، وطلاب دكتوراه، وجيران، وزوار من شتى بقاع الأرض - شعر الجميع وكأنهم في بيوتهم. وأدركنا أن كل مكان على وجه الأرض يحمل هذه القوة، لو أننا فقط استغللناها. أي مكان يجتمع فيه الناس بنية صادقة واهتمام متبادل - حيث يمكنك أن تكون على طبيعتك، وأن تشعر بالأمان، وأن تُرى، وبفضل هذا الشعور، تُصبح كل ما خُلقت لتكونه - هو موطن للإنسانية. هكذا خطر لنا الاسم. شيئًا فشيئًا، بدأ شركاؤنا حول العالم يقولون: لكننا أيضًا موطن للإنسانية. لاحظنا أن الحركات التي أحدثت أكبر تغيير في العالم من حولها، غالبًا ما بدأت حول مائدة مطبخ.

مع ظهور ثلاثين منزلاً مماثلاً حول العالم، شعرنا بشيء جديد يلوح في الأفق. كان الصراع على كوكبنا يتصاعد بشكلٍ هائل، ومع ذلك، كان الناس يبنون دوافع جديدة، ويتحدون بطرقٍ مبتكرة. وسط هذا التوتر، ركعنا حرفياً وسألنا: كيف نخدم؟ ما هي المرحلة التالية؟ جاء الجواب تحت شجرة أخرى، بعد أيامٍ عديدة من التواصل العميق مع الأرض، في صمتٍ تام، وجاء إلينا بوضوحٍ تام، فعرفنا أنه واجبنا: رحلةٌ مدتها سبع سنوات إلى كل بلدٍ على وجه الأرض، نسافر من منزلٍ إلى آخر، لنعيد بناء علاقتنا مع الأم التي تحملنا. نسميها رحلة المنزل الواحد - رحلة عودة الإنسانية إلى حقيقتها.

عائلة بكل لغة

يميل الناس إلى الاعتقاد بأن الثقافات تنغلق على نفسها. لكن تجربتنا تُثبت عكس ذلك: ففي كل ثقافة، يوجد أساسٌ معرفيٌّ بأننا جميعًا مترابطون. في الهند، نقول "فاسوديفا كوتومباكام" - أي الأرض عائلة واحدة. ويقول السكان الأصليون لأمريكا "ميتاكوي أوياسين" - أي أننا جميعًا أقارب. وقد منحت جنوب أفريقيا العالم مفهوم "أوبونتو" . وفي الفلبين، هو "كابوا" . وفي غرب أفريقيا، حيث سنتوجه لاحقًا، سنتعرف على مفهوم "بو" . لآلاف السنين، كانت هذه المفاهيم تُمارَس بعمق: الاهتمام بالمجتمع المحلي والنظام البيئي، نعم، ولكن إدراك أنك جزء من الكلّ العظيم.

أكثر ما أثار دهشتنا هو العثور على هذه الحكمة حيةً في أماكن غير متوقعة. توجهنا بوعيٍ تام إلى مخيمات اللاجئين والأحياء الفقيرة ومناطق الحرب، لنشهد ما يبنيه الناس هناك رغم كل الصعاب. في أكثر أحياء وسط بيروت اكتظاظًا بالسكان، والذي يستقبل مئة عائلة نازحة يوميًا، وجدنا منظمة تُدعى "أحلى فوضى" - أي "الفوضى الجميلة" - تُشعر النازحين بالانتماء والوحدة والتضامن. في كل مكان، رأينا أن الناس لا ينتظرون المساعدة، فهذا مفهوم قديم. في كل مكان، الناس يبنون بالفعل.

وفي كل مكان - وهذا هو الجزء الذي لم نتوقعه أبداً - استمر العالم في جعلنا عائلة.

الفتاة والشجرة

في تشيلي، قضينا وقتًا مع شعب البيوينتشي، وهم من شعب المابوتشي، واسمهم يعني "شعب البيوين"، نسبةً إلى شجرة الأروكاريا التي تنمو حصريًا في منطقتهم. طعامهم من هذه الشجرة، ومأواهم منها، وروحانيتهم ​​متجذرة فيها. حياتهم كلها تدور حولها. هؤلاء أناس ناضلوا بأرواحهم من أجل شجرة كادت تنقرض، ونجحوا في ذلك. واليوم، تُعدّ الأروكاريا كنزًا وطنيًا في تشيلي.

أقمنا مع أليكس ميلينير، وهو زعيم مجتمعي، وعائلته، وابنته الكبرى - التي تبلغ من العمر أحد عشر عامًا فقط، ولكنها تتمتع بحكمة تعادل ثمانين عامًا - تصنع أعمالًا فنية صغيرة من لحاء شجرة البيوين. أقامت معرضًا صغيرًا، وكنا أول زوارها. وبينما كنا نراقبها، رأينا الطبيعة والثقافة تتحدان في طاقة طفلة مُبدعة تحمل تراث أجدادها. لقد عمّق ذلك شيئًا يحدث لنا يوميًا في هذه الرحلة: الوقوع في حب الحياة. لسنا غافلين عما يجري في العالم؛ فإذا قرأت الكثير من أخبار اليوم، فقد تسقط مباشرة في الهاوية. ومع ذلك، ينبثق شيء نابض بالحياة بقوة جديدة. تلك الفتاة الصغيرة الكبيرة، بروحها، لا تزال تسير معنا.

بدر في أوغندا

بعد شهر ونصف من رحلتنا، وتحت ضوء قمر نوفمبر المكتمل، عبرنا الحدود ليلًا من تنزانيا إلى أوغندا. شباب لم نلتقِ بهم إلا عبر الإنترنت - لاجئون سُمح لهم بمغادرة مخيمهم للقدوم واستقبالنا على الحدود - هم من رتبوا كل شيء. كان من بينهم روجر: في الرابعة والعشرين من عمره، يتمتع بثقة طبيعية وروح قيادية تُتوقع من خريج جامعة ستانفورد. كثير من الشباب الذين نعمل معهم يُطلقون على أنفسهم أبناءنا، ونحن سعداء بتبنيهم. في ليلتنا الأخيرة معًا، قالت له راما: يا أمي وابني، أعتقد أن علينا التحدث قليلًا.

وشارك روجر - ولا يمانع في أن نشارك قصته مع الآخرين - كل ما حدث له. كان قد تخرج لتوه من المدرسة الثانوية، أول طفل في قريته يحقق ذلك، وكان يحلم بالجامعة، عندما اختُطفت عائلته في خضم عنف الكونغو. أمام عينيه، تعرضت والدته وشقيقته للتعذيب والقتل بوحشية. انفصل عن والده وشقيقه، ولم يكن يعلم إن كانا على قيد الحياة، فوصل إلى مخيم للاجئين وهو في السابعة عشرة من عمره. بعد فترة طويلة من الصدمة لم يستطع خلالها الكلام، تواصل مع فتى آخر، موهيندو، الذي تيتم في الثالثة عشرة من عمره عندما احترقت قريته. بدأوا، مع شباب آخرين، بتوفير دولار واحد أسبوعيًا من أعمال متفرقة. في البداية، بنوا منزلًا صغيرًا. ثم بنوا مدرسة، شُيدت بالكامل بأيديهم، لمئتي طفل - حيث كان اللاجئون الشباب أنفسهم هم المدربين والموجهين والمعلمين.

"لقد فقدت الجميع، لكن لدي 200 طفل، وأنا والدهم."

في تلك الليلة، أقمنا مراسم شفاء لأمه وأخته، ودعاءً لأبيه وشقيقه. لم يلتحق روجر بالجامعة قط، ولم يشارك في ورش العمل والحلقات التي حظي الكثير منا بشرف حضورها. ومع ذلك، فإن عمقه ووعيه ووحدته مع الآخرين قد فاق كل ما كنا نظن أننا نعرفه عن مصدر الحكمة.

الآباء الروحيون في جبال الأنديز

في سياق مختلف تمامًا: تقع في أعالي جبال الأنديز البوليفية إحدى أقدم قرى السكان الأصليين في القارة. يستغرق الوصول إليها وقتًا طويلاً، وقد دمرها تغير المناخ. معظم الآباء والأمهات في تشيلي، يكافحون من أجل لقمة العيش، لذا فإن القرية تتكون في معظمها من أطفال. أخبرتنا مديرة المدرسة: "لا يوجد شيء هنا" - ومع ذلك، يفوز هؤلاء الأطفال بجميع الجوائز والكؤوس، ليس فقط في الرياضة، بل في الشعر والمسرح، وفي كل شيء. منازلهم مبنية على شكل قبعاتهم التقليدية، وتُدار شؤونهم على قدم المساواة تمامًا - رجلان وامرأتان من كل مجتمع من المجتمعات الأربعة التي تُشكل القرية - نظام قديم للتوازن والرعاية المشتركة للأرض، يُحافظ عليه وسط الفقر والجفاف، بكرامة استثنائية.

ثم سألنا والدا وجدّ فتاة تبلغ من العمر عشر سنوات - هندي وألماني - عما إذا كنا سنصبح عرابين لها رسميًا. أُقيمت مراسم دينية، وقُصّ شعرها لأول مرة على أيدينا، إيذانًا بأن لها الآن عرابين سيساندانها. بالنسبة لهذا المجتمع العريق، المُخلص للحفاظ على ثقافته، أن يضمّ مسافرين اثنين من أقصى العالم إلى عائلته - هذا ما تكشفه لنا هذه الرحلة باستمرار. انطلقنا لزيارة البيوت. وفي كل مكان، يُمنح لنا بيت.

القصص التي تتفجر

تحمل راما قصة خاصة بها عن التأخر في الإزهار: خلال الخمسة والأربعين عامًا الأولى من حياتي، كنت مقتنعة بأنني أقل البشر إبداعًا وموهبة على وجه الأرض، وبالتأكيد أقل النساء الهنديات موهبة، إذ يُفترض أن تكون المرأة الهندية متعددة المواهب، راقصة ومغنية وطاهية، وأشياء أخرى لا يعلمها إلا الله. لكن من خلال عملي في العديد من البلدان التي تشهد صراعات، كنتُ ألتقي باستمرار بأشخاص، وسط الفقدان المُريع، استطاعوا التغلب على الصعاب، وانفتحت قلوبهم، وحوّلوا مجتمعاتهم بتغيير أنفسهم. بعد مهمة سلام إلى فلسطين عام ٢٠١٣، انهمرت عليّ كل القصص التي جمعتها طوال حياتي. في الخامسة والأربعين من عمري، بدأتُ بتجسيدها، وهكذا وُلدت "مسرح التحوّل": طريقة لإظهار أن ناجية من المحرقة عمرها مئة عام وجدت ملجأً في الإكوادور، وفتاة صغيرة في السنغال نجت من عنف لا ينبغي لأي طفل أن يعرفه، مترابطتان، وأن كل واحد منا يحمل في طياته القدرة على التغيير.

هكذا نتشارك رحلتنا: يقدم ألكسندر القصائد التي تخطر بباله كل صباح في تناغم مع الأرض والسماء، وأنا [راما] أروي قصة من كل قارة، لكي يشعر أي مجتمع في أي ركن من أركان العالم: لدي أخت، وعمة، وأخ، وجد في أقصى الأرض. فالقصص والشعر، بطريقة ما، تتجاوز اللغة. وفي ختام كل لقاء، نزرع حديقة الوحدة، وهي عادة بدأت على أرضنا، حيث يزرع الزوار شجرة تمثل ثقافتهم، ويغرسون فيها ما تحمله ثقافتهم من إرث للكوكب. قد تكون الحديقة صغيرة، كقطعة أرض مدرسية أو شرفة، ولكن مع ريها، فإنك تغذي الحياة جمعاء، وكل الكائنات التي نتشارك معها هذه الأرض.

أهلا بك في المنزل

أحيانًا يطرح علينا الناس أسئلة عملية: ما الذي سيُترك وراءنا؟ من سيعتني بحدائق الوحدة بعد ذلك؟ كيف سيتم تقييمها؟ نحن نتفهم هذه الأسئلة، لكننا نرفض بلطف الانصياع لها. ما نشهده لا يمكن نسخه ولصقه أو تعميمه، لأنه يجب أن ينبع من دعوة كل فرد، ومن هبات كل ثقافة، ومن تربة كل مكان. الوطن يعني ما هو نابع من الداخل. ما يمكن نشره ليس نموذجًا جاهزًا، بل صفة - صفة مكان يشعر فيه الإنسان بالانتماء، في وحدة وتواصل مع كل أشكال الحياة.

لهذا السبب نتحدث عن أنفسنا لا كمواطنين لدولٍ بالدرجة الأولى، بل كمواطنين للأرض - وهناك طرقٌ عديدةٌ لمواطنة الأرض بعدد البشر الأحياء. تخيّلوا الكتاب الذي يُمكننا تأليفه معًا، لو أن كل فردٍ من كل ثقافةٍ، بدلًا من بطاقة هويةٍ تُحدد مكان ميلاده ووجهته المُحتملة، استطاع أن يكتب صفحةً من المستقبل بخط يده.

في صباح اليوم الذي شاركنا فيه هذه القصص، وصلت قصيدة، كما هو الحال كل يوم (بالنسبة لألكسندر). اسمها " شريان الحياة ":

لقد ظللتُ لقرونٍ طويلة أتشبث بالأمل لأتمكن من مواصلة الحياة.

عندما تحسنت الحياة أخيراً، شعرت بالذهول.
كنت أعرف صوتها منذ زمن بعيد.
في الحقيقة، كنا عاشقين في الأيام الذهبية لآلاف السنين الماضية.
كنا في يوم من الأيام واحداً.
لكنني نسيتها بعد ذلك.
وصمت صوتها في داخلي.

مع موت كل شيء حولي، وداخلي،
وجدت نفسي أتشبث بشجرة صفصاف قديمة، وأصرخ طلباً للمساعدة.
عندما سقطت ورقة صفصاف في راحة يدي،
يحمل رقمًا وكلمة واحدة:
شريان الحياة

منذ ذلك الحين، وأنا أحاول ضبط الأمور.
لإقامة اتصال.
للتغلب على ذلك.

عندما تم الرد على مكالمتي أخيراً،
ساد الصمت على الجانب الآخر.
ثم، سطر واحد فقط
بصوت الحياة المألوف إلى الأبد:

لطالما أحببتك.
أهلاً بك في المنزل،
من الآن فصاعدًا - إلى الأبد.

— كما رواه راما ماني وألكسندر شيفر في برنامج "ستوري بوث" . شاهد 12 مقطع فيديو من المحادثة المباشرة.