वेंडेल्ल बेरी का पृथ्वी पर जीवन

वेंडेल्ल बेरी ने अपने फैसले खुद लिए और उन पर अडिग रहे। उनके पास न तो कंप्यूटर था और न ही स्मार्टफोन। उन्होंने केंटकी के हेनरी काउंटी स्थित अपने फार्महाउस में बैठकर, ज्यादातर पेंसिल और कागज की मदद से, कविता, कथा और निबंधों की 50 से अधिक पुस्तकें लिखीं। पिछले सप्ताह उनके निधन तक, 92 वर्षीय बेरी ने किसान, शिक्षक, दार्शनिक और पर्यावरण कार्यकर्ता के रूप में अनेक जीवन जिए और लेखकों, किसानों और अधिवक्ताओं की कई पीढ़ियों को प्रेरित किया। इन विभिन्न दृष्टिकोणों से बेरी ने मानवता और प्राकृतिक जगत के साथ गहन संघर्ष किया।

सही तरीके से जीने के मूलभूत प्रश्न का उनका उत्तर था कि छोटी शुरुआत करें - पृथ्वी की अनंत सुंदरता का सम्मान करें, और हर दिन थोड़ा-थोड़ा करके उस नुकसान को दूर करने के लिए काम करें जो हमने पहुंचाया है।

बेरी ने अपने निबंध " थिंक लिटिल " में लिखा, "ऐसा कोई सार्वजनिक संकट नहीं है जो निजी न हो।" 1972 में पर्यावरण आंदोलन के उदय के समय लिखे गए इस लेख में बेरी के एक विरोधाभास को दर्शाया गया था: पर्यावरण के प्रति उनकी प्रबल आस्था के बावजूद, वे कभी-कभी इस आंदोलन के उस केंद्रित रवैये से निराश हो जाते थे जिसमें राजनेताओं को मनाने पर ही जोर दिया जाता था, जबकि व्यक्ति आधुनिक जीवन और धरती के बीच की खाई को पाटने का प्रयास नहीं कर रहे थे। बेरी ने लिखा, "आवश्यक परिवर्तन हमारे जीने के तरीके में मूलभूत परिवर्तन हैं।"

उन्होंने अपनी सबसे प्रसिद्ध कविताओं में से एक, "घोषणापत्र: पागल किसान मुक्ति मोर्चा" में इस दृष्टिकोण की प्रशंसा की: "सहस्राब्दी में निवेश करो। सिकोइया के पेड़ लगाओ। / कहो कि तुम्हारी मुख्य फसल वह जंगल है / जिसे तुमने नहीं लगाया।"

सक्रियता की भाषा अक्सर बेरी के विश्वदृष्टिकोण से मेल नहीं खाती थी। ऐसा लगता था मानो यह आने वाले प्रलय की चेतावनी दे रही हो, लेकिन बेरी के लिए दुनिया का न कोई अंत था और न कोई शुरुआत। प्रकृति के समय के अनुसार चलना मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्रों में सोचना था, न कि विनाश या मोक्ष की ओर ले जाने वाली सीधी रेखा में।

पेंसिल्वेनिया के ग्रोव सिटी कॉलेज में अंग्रेजी के प्रोफेसर और बेरी पर कई किताबें लिख चुके जेफरी बिलब्रो ने कहा कि इससे बेरी को सक्रियता में शामिल होने से नहीं रोका, भले ही इससे उन्हें निराशा होती थी।

बेरी को 1979 में इंडियाना में एक परमाणु संयंत्र के विरोध प्रदर्शन के लिए गिरफ्तार किया गया था। 2011 में, उन्हें केंटकी राज्य सरकार के कार्यालयों के अंदर धरना प्रदर्शन के दौरान फिर से गिरफ्तार किया गया, जब वे पहाड़ों की चोटी से कोयला खनन का विरोध कर रहे थे। वे 2010 के दशक में कोयले के खिलाफ लड़ाई में सक्रिय रहे, उन्होंने वाशिंगटन डीसी में एक कोयला-संचालित बिजली संयंत्र के द्वार को अवरुद्ध करने में मदद की और एलायंस कोल से 7 मिलियन डॉलर का दान स्वीकार करने के बाद केंटकी विश्वविद्यालय से अपना नाम वापस ले लिया।

1987 में हार्पर मैगज़ीन में " मैं कंप्यूटर क्यों नहीं खरीदूंगा " शीर्षक से लेख लिखने के बाद, कुछ लोगों ने उन्हें प्रौद्योगिकी विरोधी कहा। 2014 में ग्रिस्ट पत्रिका के एक लेख में बताया गया कि वे शायद सही मायने में 19वीं सदी के उस आंदोलन का अनुसरण कर रहे थे, जब औद्योगीकरण के आगमन पर कपड़ा श्रमिकों ने अपने काम की गरिमा की रक्षा के लिए मशीनों को नष्ट कर दिया था। बेरी ने यथासंभव प्रौद्योगिकी को अपने काम से अलग नहीं होने दिया। इसी कारण उनकी आलोचना की गई या उन्हें रूढ़िवादी कहा गया।

उनके विचार आधुनिक राजनीति में पूरी तरह फिट नहीं बैठते थे। उनका मानना ​​था कि विवाह और परिवार सामुदायिक संबंधों को मजबूत करते हैं, लेकिन सरकार को ऐसे मामलों पर कानून बनाने का अधिकार नहीं है। एक निबंध में उन्होंने कहा कि प्रकृति का नियम सार्वभौमिक रिश्तेदारी और दया है, और बाइबिल की कहानियां और भजन संहिताएं इसका समर्थन करती हैं। बेरी धार्मिक थे, लेकिन उन्हें चर्च जाना हमेशा पसंद नहीं था। बिलब्रो के अनुसार, वे खुद को "खराब मौसम में चर्च जाने वाला" कहते थे क्योंकि वे रविवार की सुबह जंगल में टहलना पसंद करते थे। वे द्वैतवाद से नफरत करते थे - मानवता और प्राकृतिक दुनिया के बीच, शरीर और आत्मा के बीच, और x में विश्वास करने वाले व्यक्ति और y में विश्वास करने वाले व्यक्ति के बीच। इसी वजह से वे राजनीतिक और सामाजिक स्तर पर व्यापक रूप से लोकप्रिय थे, खासकर उन लोगों के बीच जो मानते थे कि पूंजीवाद और उद्योग ने मानवता को जीवन के अधिक ईमानदार तरीके से दूर कर दिया है, चाहे वह कृषि के माध्यम से हो या अन्य माध्यमों से।

“एक दृढ़ निश्चयी व्यक्ति या अपने सिद्धांतों पर अडिग रहने वाले व्यक्ति के रूप में, मुझे लगता है कि उन्होंने इस पतित संसार में इस आवश्यकता को पहचाना,” बिलब्रो ने कहा। “हमारे हाथ गंदे हैं, और हम ये समझौते कर रहे हैं, और बेहतर यही है कि हम ऐसा करने की आवश्यकता के बारे में ईमानदार रहें और सही तरीके से जीने के लिए अपनी तरफ से हर संभव प्रयास करें, भले ही हम वह पवित्रता प्राप्त न कर सकें जिसकी हम कामना करते हैं।”

बेरी के अनुसार, पर्यावरणीय संकट हमारे जीवन में घर कर लेता है और एक प्रकार के सामाजिक पतन के रूप में प्रकट होता है। लेकिन जीना अपने आप में कोई अक्षम्य पाप नहीं है, यदि हम चीजों को उनसे बेहतर स्थिति में छोड़ सकें, यह जानते हुए कि जिस पर्वत शिखर पर हम स्प्रूस, एस्पेन और जंगली फूल लगाते हैं, जहाँ खनन के कारण पेड़ों की कटाई हो चुकी है, वह हमारे जाने के बहुत बाद तक फिर से हरा-भरा जंगल नहीं बन पाएगा।

“ए डिसिप्लिन” नामक कविता में बेरी सर्वनाश की कल्पना करते हैं: “यह हर तरफ से आ रहा है, मुड़ने के लिए कोई और जगह नहीं है।”

और फिर भी, कविता आगे कहती है, वास्तव में कुछ भी कभी दूर नहीं जाता: "यह समय का अनुशासन है कि सभी जीवित प्राणियों की मृत्यु के बारे में सोचें, और फिर भी जीवित रहें।"

उनका मानना ​​था कि ज़मीन की देखभाल करने और उसकी लय को फिर से सीखने की कड़ी मेहनत से ही उसे ठीक किया जा सकता है। मिट्टी के सबसे छोटे से कण से संबंध स्थापित करने पर ही आप समझ सकते हैं कि उस बदलाव के लिए संघर्ष करना कितना मुश्किल होता है जिसकी कल्पना करना भी असंभव है। बेरी के अनुसार, ज़मीन में अंकुरित पौधे की देखभाल करके आप यह पहचान सकते हैं कि आप ही वह पौधा हैं और वह पौधा आप ही हैं।