Die Schönheit Von Wabi-Sabi

1992, während meines Aufenthalts in Japan, begann ich ein Projekt, um die Art von Schönheit zu finden und zu definieren, die mich am meisten anzog. Mit „Schönheit“ meinte ich jenen Komplex aufregender, angenehmer Empfindungen, die scheinbar von Dingen – Objekten, Umgebungen und sogar Ideen – ausgehen und uns das Gefühl geben, lebendiger und mit der Welt verbundener zu sein; jenes dringliche Gefühl, das wir mit „dem Guten“, „dem Richtigen“ und „dem Wahren“ gleichsetzen.

Instinktiv fühlte ich mich zur Schönheit des Groben und Unverfeinerten hingezogen; zu Dingen mit roher Textur und rauer Haptik. Oft reagieren diese Dinge auf die Einflüsse von Witterung und menschlicher Behandlung. Ich liebte die zarten, flüchtigen Spuren, die Sonne, Wind, Hitze und Kälte hinterlassen. Mich faszinierte die Sprache von Rost, Anlaufen, Verformung, Rissbildung, Schrumpfung, Narben, Abblättern und anderen sichtbaren Abnutzungserscheinungen.

Farblich faszinierten mich Gegenstände und Umgebungen, deren einst leuchtende Farben zu trüben Tönen oder den rauchigen Nuancen der Dämmerung verblasst waren. Besonders angetan war ich von den Nicht-Farben Grau und Schwarz. Bei genauer Betrachtung offenbart sich ein unendliches Spektrum an Blaugrau, Braungrau, Rotgrau, Gelbgrau … und Grünschwarz, Orangeschwarz, Violettschwarz, Purpurschwarz …

Ich war auch fasziniert von der Schönheit des Ungewöhnlichen, Unförmigen und/oder leicht Unbeholfenen; von dem, was man gemeinhin als „geschmacklos“ oder „hässlich“ bezeichnen würde. Unaufdringliche, unprätentiöse, schlichte Objekte, die eine stille Autorität ausstrahlten, zogen mich in ihren Bann. Ich fühlte mich zu Dingen hingezogen, die die emotionale Distanz zwischen ihnen und mir verringerten; Dinge, die mich einluden, näherzukommen, sie zu berühren, eine Beziehung mit ihnen einzugehen.

Und schließlich fühlte ich mich von der Schönheit des Einfachen angezogen, nicht von einer protzig-strengen. Von Dingen, die rein und unbeschwert, aber nicht sterilisiert waren. Von Materialität, reduziert auf das Wesentliche, mit unversehrter Poesie.

Mich faszinierten unaufdringliche, unscheinbare, bescheidene Gegenstände, die eine stille Autorität ausstrahlten.

Nachdem ich erkannt hatte, wie diese Schönheit aussah und sich anfühlte, wollte ich sie intellektuell besser verstehen. Mit Bleistift und Papier entwarf ich die Konturen eines plausiblen ästhetischen Universums. Vorläufig fasste ich mein neues Gebiet in dem Satz zusammen: „Die Schönheit des Unvollkommenen, Vergänglichen und Unvollständigen.“

In den folgenden anderthalb Jahren durchforstete ich Bibliotheken in Japan und den USA und studierte unzählige Bücher zu allen Themen, die mir relevant erschienen. Schließlich verdichtete ich eine Fülle vager, unstrukturierter und teils widersprüchlicher Informationen zu einem Paradigma. Dessen Grundgerüst bildete ein altes Tagebuch aus meiner Jugendzeit, als ich die japanische Teezeremonie studierte. ¹ Später veröffentlichte ich dieses Paradigma in einem Buch mit dem Titel „Wabi-Sabi: Für Künstler, Designer, Dichter und Philosophen“.

In diesem Buch habe ich Wabi-Sabi der rhetorischen Klarheit halber in zwei Komponenten unterteilt, die ich nun als „Form“ und „Geist“ bezeichnen würde.

Mit „Form“ meine ich die materiellen Erscheinungsformen; wie die Dinge im Wabi-Sabi-Stil aussehen, sich anfühlen, klingen usw.

Mit „Geist“ meine ich die philosophische Grundlage; die zugrunde liegenden Ideen, die wohl die Form von Wabi-Sabi prägen.

Tatsächlich war die Identifizierung des ideellen Substrats von Wabi-Sabi – seines Geistes – ein gedanklicher Prozess der Induktion und Schlussfolgerung. Dennoch empfand ich die schließlich gewonnenen Erkenntnisse als nützlich und zutreffend. Zum Beispiel:

Auf metaphysischer Ebene ist Wabi-Sabi eine Schönheit an der Grenze zum Nichts. Das heißt, eine Schönheit, die entsteht, wenn Dinge ins Nichts übergehen oder sich aus dem Nichts heraus entwickeln. Folglich sind Wabi-Sabi-Dinge subtil und nuanciert.

Die Schönheit von Wabi-Sabi ist ein „Ereignis“, eine Geisteshaltung, keine inhärente Eigenschaft von Dingen. Anders ausgedrückt: Die Schönheit von Wabi-Sabi „geschieht“, sie ist nicht in Objekten oder Umgebungen verankert. Um es mit einem Beispiel zu verdeutlichen: Wenn man sich in jemanden oder etwas verliebt – beispielsweise in eine Person, einen Ort oder einen Gegenstand, der äußerlich unattraktiv erscheint –, wird man diese Person oder dieses Etwas fortan (zumindest zeitweise) als schön wahrnehmen, selbst wenn der Rest der Welt dies nicht tut.

Wabi-Sabi besitzt eine überzeugende pädagogische Dimension. Da Wabi-Sabi-Objekte und -Umgebungen „ehrliche“ natürliche Prozesse wie Altern, Verfall und Abnutzung offenbaren, spiegeln sie anschaulich unsere eigene sterbliche Reise durch das Leben wider. Die Auseinandersetzung mit Wabi-Sabi-Objekten und -Umgebungen trägt somit sicherlich dazu bei, unser existentielles Schicksal gelassener anzunehmen.

Wabi-Sabi ist im Kern eine Ästhetisierung der Armut – wenn auch einer elegant dargestellten Armut. Als solche ist Wabi-Sabi eine demokratische Schönheit, die Reichen wie Armen gleichermaßen zugänglich ist.

Wabi-Sabi ist der Gegensatz zur klassischen westlichen Vorstellung von Schönheit als etwas Perfektem, Dauerhaftem und/oder Monumentalem. Anders ausgedrückt: Wabi-Sabi ist das genaue Gegenteil dessen, was glatte, makellose und massenhaft vermarktete Objekte wie die neuesten drahtlosen Mobilgeräte ästhetisch verkörpern.

Dieser letzte Punkt fand bei vielen Lesern meines Buches besonders großen Anklang. Perfektion zählt zu den wichtigsten Werten unserer Kultur. Tatsächlich definieren wir Schönheit oft stillschweigend als die Verkörperung von Perfektion. Doch tief in uns schlummert die Erkenntnis, dass Menschsein im Grunde Unvollkommenheit bedeutet. Wenn also jemand andeutet, dass Unvollkommenheit genauso schön – genauso wertvoll – sein kann wie Perfektion, ist das eine willkommene Bestätigung.

Auf einer metaphysischen Ebene ist Wabi-Sabi eine Schönheit an der Grenze zum Nichts. Das heißt, eine Schönheit, die entsteht, wenn Dinge ins Nichts übergehen oder sich aus dem Nichts heraus entwickeln.

Es gibt nur ein kleines Problem mit all dem, was ich bisher geschildert habe. Obwohl „Wabi-Sabi“ ein japanischer Begriff zu sein scheint, findet man ihn nicht in japanischen Wörterbüchern.

„Wabi“ und „Sabi“ existieren seit Langem in der japanischen Kultur, wurden aber bisher als unterschiedliche Begriffe verwendet. „Sabi“ ist uralt. Es findet sich in der ersten japanischen Gedichtsammlung aus dem 8. Jahrhundert. Damals bedeutete „Sabi“ so viel wie „einsam sein“.

Im 12. Jahrhundert hatte sich „Sabi“ zu einem wichtigen Ideal und einem zentralen Begriff der japanischen Dichtung entwickelt. „Sabi“ bedeutete damals so viel wie „Freude am Alten, Verblassten und Einsamen“ und bezeichnete auch „die Schönheit des Verwelkten“.

Fast vierhundert Jahre später, im späten 15. Jahrhundert, tauchte der Begriff „Wabi“ auf, um eine neue ästhetische Sensibilität zu beschreiben, die gerade in der Teezeremonie Einzug hielt. In den folgenden hundert Jahren war „Wabi“ sehr in Mode.

Im Laufe dieser einhundertjährigen Periode erweitert sich die Bedeutung von „Wabi“; „Wabi“ umfasst sogar alle Bedeutungen von „Sabi“. Tatsächlich liegt der entscheidende Moment für den „Wabi“-Tee in der Verwendung von sabiähnlichen Begriffen zur Beschreibung der neuen „Wabi“-Objekte und -Umgebungen.

Ab Mitte des 17. Jahrhunderts verlor „Wabi“ dann seine Mode.

Mitte des 20. Jahrhunderts verwendeten einige Wissenschaftler den Begriff „Wabi“, andere „Sabi“, um im Wesentlichen dasselbe zu beschreiben. Manche verwendeten beide Begriffe synonym. Ich habe nie eine zufriedenstellende Erklärung dafür gefunden, außer dass die Japaner aus verschiedenen historischen Gründen seit jeher mit semantischer Mehrdeutigkeit und Unschärfe gut zurechtkamen.

Fragt man heute einen gebildeten Japaner, ob er die Bedeutung von „Wabi-Sabi“ kennt, wird er ausnahmslos mit „Ja“ antworten. Bittet man ihn jedoch, „Wabi-Sabi“ zu definieren, wird er dies höchstwahrscheinlich nicht können.

Trotz der enormen konzeptionellen Breite von Wabi-Sabi – seiner umfassenden Einbeziehung disparater Ideen und materieller Ausdrucksformen – scheint „Wabi-Sabi“ dennoch legitime künstlerische, spirituelle und philosophische Bedürfnisse zu erfüllen. Bis heute haben mehr als ein Dutzend andere Autoren Bücher verfasst, die wesentliche Elemente meines Paradigmas aufgreifen und mit dem Begriff „Wabi-Sabi“ verbinden.

Auch wenn „Wabi-Sabi“ vorher nicht „offiziell“ existierte, existiert es jetzt.

Wabi-Sabi wohnt im Unscheinbaren und Übersehenen, im Spiegelbildlichen und Verborgenen, im Vorläufigen und Flüchtigen.

Seit meinen ersten Wabi-Sabi-Formulierungen sind über zwanzig Jahre vergangen. Damals begann die industrialisierte Welt gerade erst, so viel wie möglich von der „Realität“ zu digitalisieren und in eine „virtuelle“ oder „entmaterialisierte“ Form zu übertragen. Damals bot Wabi-Sabis naturnaher Sinn für „ästhetischen Realismus“ echten Trost und Inspiration für sensible, kreative Seelen. Wird Wabi-Sabis typisch analoge Sensibilität auch in Zukunft emotionale Stabilität und kreative Nahrung bieten? Um dies besser einordnen und vielleicht neue Erkenntnisse gewinnen zu können, lohnt es sich, auf die Zeit und den Ort zurückzublicken, als die Wabi-Teezeremonie – Form und Geist von Wabi-Sabi – entwickelt wurde.

Kyoto im Japan des 16. Jahrhunderts war von einem Bürgerkrieg erschüttert. Die Stimmung der Bevölkerung war gedrückt, wenn nicht gar entmutigt. Viele wertvolle Sammlungen feiner chinesischer Utensilien – jene Art von „perfekten“ Objekten, die damals in der Teezeremonie so beliebt waren – wurden zerstört. Ersatz wurde benötigt. Japanische Nachbildungen waren zwar weniger raffiniert und vergleichsweise grob, aber erhältlich und preisgünstig. Daher wurden sie verwendet.

Der Ursprung dieser „Wabi“-/Wabi-Sabi-Innovation lag im Teeraum. Im Gegensatz zu den luxuriösen Teeräumen, die es zuvor gegeben hatte, war der „Wabi“-Teeraum rustikal und befand sich oft in einer kleinen, freistehenden Hütte, die meist von einem winzigen Garten umgeben war.

Zu Beginn der sogenannten „Wabi-Ära“ umfassten Teeräume etwa viereinhalb Tatami-Matten, also ungefähr 7,5 Quadratmeter. Gegen Ende dieser Ära waren sie nur noch ein Drittel so groß, also etwa 2,5 Quadratmeter. Zu Beginn der Wabi-Ära betraten die Teilnehmer der Zeremonie den Teeraum stehend. Gegen Ende der Ära krochen sie auf Händen und Knien durch eine kleine Öffnung hinein.

Diese durch künstlerische und „spirituelle“ Motive bedingte Verdichtung des Raumes hatte folgende Wirkung:

* Vorübergehende Angleichung des sozialen Status. (Alle Teilnehmer waren gleichermaßen gedemütigt.)

Die Intimität der menschlichen Beziehungen wurde intensiviert. (Und die Dramatik gesteigert.)

Alle unnötigen Gegenstände entfernen.

Und wir richten unsere Aufmerksamkeit verstärkt auf die verbliebenen Objekte.

Mit dem Fortschreiten der Wabi-Ära wurden Teeräume und -gegenstände schlichter und bescheidener. Improvisation wurde alltäglich. Gegenstände aus anderen Kontexten wurden zunehmend für die Teezeremonie umfunktioniert. So wurden beispielsweise Reisschalen zu Teeschalen umfunktioniert. Selbst zerbrochene und reparierte Gegenstände fanden Verwendung. Die sichtbaren Zusammenhänge von Ursache und Wirkung – die Folgen von Gebrauch, Missbrauch und Unfällen – wurden wertgeschätzt.

Aus dem Vorangegangenen wird deutlich, dass die „Wabi“-Sensibilität – die Form und der Geist von Wabi-Sabi – vor allem als ästhetische Anpassung an die katastrophalen Realitäten der damaligen Zeit entstand.

Es gibt Parallelen in unserer Zeit. Immer deutlicher zeichnen sich die düsteren Umrisse katastrophaler Szenarien ab, die uns bevorstehen. Prognosen zufolge werden immer mehr und immer größere klimabedingte Ereignisse mit einer wachsenden Weltbevölkerung katastrophal zusammentreffen. Wie weit werden unsere materiellen Ressourcen reichen? Werden wir, nachdem die Schäden wiederholt beseitigt wurden, gezwungen sein, in immer kleineren Wohnräumen mit immer weniger und bescheideneren Besitztümern zu leben?

Das muss nicht tragisch sein. Die Schönheit von Wabi-Sabi wurzelt in Bescheidenheit – ja sogar in Armut –, die elegant wahrgenommen wird. Die ästhetischen Freuden des Wabi-Sabi hängen ebenso sehr, wenn nicht sogar mehr, von Haltung und Übung ab als vom Material selbst. Subtilität und Nuancen bilden das Herzstück von Wabi-Sabi. Wabi-Sabi liegt im Unscheinbaren und Übersehenen, im Kleinen und Verborgenen, im Vorläufigen und Flüchtigen. Um diese Qualitäten zu schätzen, bedarf es jedoch bestimmter Denkweisen: Ruhe, Aufmerksamkeit und Achtsamkeit. Fehlen diese, bleibt Wabi-Sabi unsichtbar.

Fußnote

1: Die japanische Teezeremonie könnte man heute als eine Art „Kunstperformance“ bezeichnen. Der Gastgeber – der Künstler – bereitet Schalen mit aufgeschlagenem, pulverisiertem Grüntee zu und serviert sie in einem Ambiente aus Objekten, Blumen und einer kalligrafischen Schriftrolle, die alle speziell für seine Gäste ausgewählt und arrangiert wurden. Die Gäste wiederum verfügen in der Regel über Vorkenntnisse der Teezeremonie-Etikette und künstlerischer Traditionen, sodass sie auf die Gesten des Gastgebers mit entsprechendem Bewusstsein reagieren können. Die meisten zeitgenössischen Teezeremonien sind jedoch hochformalisierte Rituale, denen es an echter Kreativität mangelt. Dennoch bietet die Teezeremonie aufgeschlossenen Teilnehmern nach wie vor tiefgreifende ästhetische Erlebnisse.

Foto von Leonard Koren